Первый принцип. Пребывай в знании - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" 2 стр.


Что же стряслось? Нас научили пустым словам, которыми мы и удовольствовались.

Избавьтесь от этого содержимого! Если вы действительно хотите узнать то, что есть, тогда выбросите из себя все, чему вас научили, опустошите себя, избавившись от всего образования! Отделайтесь от информации школ и общества, от властных структур вокруг вас, вроде церквей с их священниками. Избавьтесь от этого содержимого! Освободитесь от своего ума. Только в этой пустоте наступает миг, когда вы становитесь способными отбросить весь свой ум, а вместе с ним и весь свой мусор... и тотчас же возникает Бог, проявляется первый принцип.

Некий наивный юноша, который вел уединенную жизнь, однажды все-таки решил, что с него хватит такой жизни. Он отправился к психоаналитику и излил на того свою историю.

"Все дело в девушке, с которой я встречаюсь, - сказал парень. - Я подозревал, что она любительница секса, но мне и в голову не приходила, что она нимфоманка. Уже несколько месяцев по вечерам я безуспешно пытаюсь порвать с ней, но мне недостает силы воли. Что мне делать? Так я подорву свое здоровье". "Ясно, - мрачно пробормотал психоаналитик. - Расскажите мне, что происходит у вас по вечерам. Вы можете довериться мне". "Понимаете, - стал рассказывать парень, - каждый вечер я катаю ее на машине. Мы останавливаемся в каком-нибудь укромном уголке. Потом она просит меня обнять ее. А сама она вот так весь вечер льнет ко мне и сжимает мою ладонь". "А потом?" - спросил психоаналитик. "Что значит это ваше "потом"? - возмутился парень, - Разве бывает что-то еще?"

Вот что произошло с религией. Когда кто-то произносит слово "религия", вы вспоминаете серьезные постные физиономии в церкви, очень печальных священников, очень серьезных теологов, которые пытаются произвести на паству впечатление, чеканя абстрактные слова, причем никому неизвестно, зачем, ради чего они это делают. Религия уничтожена. А религия философов выдохлась. Религия интеллектуалов больше не имеет никакой значимости, она потеряла всякий смысл.

Старая религия умерла! И хорошо, что она мертва. Старый Бог умер! И хорошо, что он мертв, потому что теперь дверь открыта, теперь мы можем пуститься на поиски нового Бога. Мы будем искать более реального Бога, не концептуального, а более вещественного, не философского, а такого Бога, которого можно увидеть, полюбить, которым можно жить, который способен преобразить вашу жизнь и который представляет собой жизнь истинную и больше ничего.

Миру необходима религия совсем другого типа, религия уровня мужества, религия, у которой есть жизненная сила, религия, у которой все еще бьется сердце. Старая религия просто мертва, и люди поклоняются трупу. Люди носят труп и постепенно сами уподобляются трупу, которого таскают с собой.

Первый принцип означает религию уровня мужества, такую религию, которую вы можете ощутить в своей сокровенной сути, во внутреннем мире своего бытия. Вы и есть обитель первого принципа, а не Библия, Коран или Веды. Вы место обитания первого принципа, поэтому единственный способ достичь реальности заключается в погружении в себя, в свой внутренний мир. Повернитесь вовнутрь.

Вот суть медитации. Поэтому последователи дзен не интересуются никакими догмами. Они хотят помочь вам установить связь со своим существом.

Когда пятого патриарха дзен Хунг-йена спросили, почему из пятисот монахов его монастыря он выбрал правопреемником именно Хуэи-ненга, тот ответил: "Четыреста девяносто девять моих учеников очень хорошо поняли буддизм, и только Хуэи-ненг ничего не смыслит в нем. К этому человеку нельзя подходить с обычными мерками. Поэтому я отдал именно ему робу подлинной передачи".

Хуэи-ненг "ничего не смыслит в буддизме". Рассудочное понимание не настоящее. Это обман, иллюзия, сон, заменитель. Вы упускаете реальность, и из-за того, что вам недостает мужества признать, что вы упускаете реальность, вы заменяете ее. Вы держите пластмассовый цветок. Вы заменяете истину подделкой, а потом замечательно чувствуете себя. Вы полагаете, будто у вас есть истина, но у вас ничего нет! Ваши руки пусты.

Все четыреста девяносто девять учеников Хунг-йена были сплошь учеными. Они учились много лет, штудируя все священные писания. Они вызубрили все священные книги. Но Хунг-йен выбрал человека, который ничего не смыслил в этих книгах. Выбранный им Хуэи-ненг вообще не был известен в том монастыре. Никто даже не знал о том, что он жил в том монастыре.

Когда Хуэи-ненг впервые пришел к мастеру, тот задал ему один вопрос: "Ты действительно хочешь познать истину? Это так? Ты хочешь узнать об истине или узнать саму истину?" Хуэи-ненг ответил: "А что я буду делать, если узнаю об истине? Дайте мне что-нибудь существенное". Мастер сказал: "Тогда отправляйся на кухню и приготовь рис на обед, а ко мне больше не возвращайся. Я сам позову тебя, когда наступит нужный момент".

Прошло двенадцать лет, а Хуэи-ненг просто работал на кухне, на задворках монастыря. Люди даже не знали о его существовании. Никто не знал его имени. Кому нужно думать о человеке, который просто работает на кухне с раннего утра до позднего вечера? Монастырские обитатели не знали о нем. В монастыре жили великие ученые, знаменитости, имена которых были на слуху у всех китайцев, в том монастыре обитали известные люди. Кому было дело до Хуэи-ненга?

Итак, прошло двенадцать лет, а потом однажды мастер заявил: "Пробил мой час, скоро я покину этот мир, поэтому мне нужно выбрать какого- нибудь ученика в свои правопреемники. Любой ученик, считающий себя готовым стать моим правопреемником, должен написать четыре строки на стене перед моей дверью, чтобы продемонстрировать свое понимание истины". Лучший ученый монастыря пришел ночью к двери мастера и написал четыре строки, замечательные строки, поистине прекрасные - он выразил саму суть второго принципа. Вам не удастся взмыть выше него при посредстве ума. Он написал: "Ум подобен зеркалу. На нем собирается пыль. Сотри пыль, и ты познаешь то, что есть". Совершенно правильные строки, все верно. Что же еще?

Все монахи находились в напряженном ожидании. Люди обсуждали ситуацию и спорили о том, выберет ли мастер этого ученого себе в правопреемники. И все монахи пытались усовершенствовать его строки, но никто так и не смог найти в них недостатки. В них все было правильно...

Это один из самых сложных моментов в рассудке. Что плохого в пластмассовом цветке? В нем все правильно. Во многих отношениях такой цветок может оказаться лучше настоящего цветка. Настоящий цветок рождается утром, а к вечеру умирает. В пластмассовом цветке больше прочности, у него дольше срок годности. Пластмассовый цветок наводит на мысли о вечности! А настоящий цветок недолговечен. Настоящий цветок рождается и умирает, а пластмассовый цветок не ведает о смерти. В лице пластмассового цветка вы ближе всего встречаетесь с вечностью. Что дурного в таком цветке? Окраска пластмассового цветка может и не уступать по насыщенности окраске настоящего цветка. По сути, окраска пластмассового цветка может быть более насыщенной, потому что вы в силах обеспечить это. Вы можете надушить пластмассовый цветок благовониями, здесь у вас не будет никаких трудностей. Но недостает самого важного, и пластмассовый цветок все равно лишен жизни.

Ни один обитатель монастыря не смог отыскать недостаток в строках ученого монаха. Люди пытались улучшить его стих, но все они оказались интеллектуалами. Эти строки усовершенствовать невозможно, поскольку так звучит вершина интеллектуальной мысли. У данной фразы вполне логический вид: "Ум подобен зеркалу. Пыль собирается на зеркале, и тогда зеркало теряет способность к отражению". Именно это случилось с умом.

Несколько монахов обсуждали стих своего ученого товарища, проходя мимо Хуэи-ненга, который работал на кухне. Он услышал их разговор, когда они упомянули эти прекрасные строки, суть всех священных писаний, и рассмеялся. Двенадцать лет никто не слышал, чтобы Хуэи-ненг смеялся. Но он хохотал. Монахи взглянули на него и спросили: "Почему ты смеешься?" Он ответил: "Все это чушь. Строки не отражают действительность". Монахи не поверили своим ушам. Этот чистильщик риса, который только и делал в течение двенадцати лет, что стряпал на кухне... Никто ни разу не видел, чтобы он даже практиковал медитацию.

Никто не знает... Этот человек стал просветленным? Но монахи не поверили Хуэи-ненгу. Они были образованными людьми, поэтому посмеялись над ним, сочтя его замечание абсурдным. Они сказали: "Здесь живут сплошь великие ученые, а тебя, чистильщик риса, за двенадцать лет никто не застал за чтением священной книги. Никто ни разу не видел, чтобы ты сидел рядом с мастером и о чем-то его спрашивал. Неужели ты способен улучшить стих нашего ученого товарища?" Хуэи-ненг ответил: "Да, могу. Однако есть одна трудность, я не умею писать. Я умел немного писать двенадцать лет назад, но теперь разучился".

Так бывает, человек теряет навыки. Отказ от знаний - вот процесс движения к просветлению. Вы познали неверные пути, которые стали препятствиями, вам нужно забыть об этих путях. Вы рождаетесь просветленными, а потом вас принуждают погружаться во тьму. С детства вас обусловливает нездоровое общество. Вас заставляют приспосабливаться к душевно больному обществу. Если вы неизменно несчастны, то в этом нет ничего удивительного. Вы будете и впредь несчастными, потому что такова ваша настоящая природа. Ваше естество не цветет.

Итак, Хуэи-ненг сказал: "Я не умею писать. Я совсем разучился писать. Если вы умеете писать, я продиктую вам фразу, а вы запишите ее" Хуэи-ненг не пошел к двери мастера, а просто продиктовал: "Ум - это вообще не зеркало. Где может скопиться пыль? Если кто-то знает об этом, значит, так тому и быть".

Ум - это не зеркало. Где может скопиться пыль? Тот, кто понял это, познал истину, стал просветленным, заглянул в глубочайшую суть своего естества.

Когда эти слова написали у двери Хунг-йена, мастер сильно рассердился. Послушайте внимательно. Мастер разъярился. Он сказал: "Немедленно приведите ко мне Хуэи-ненга, я поколочу его". Ученые монахи сильно обрадовались. "Так ему и надо! - закричали они. - Тащите сюда этого чистильщика риса!"

Хуэи-ненга приволокли к мастеру, а тот завел его в свою комнату и объявил: "Ты познал истину! Беги же из этого монастыря. Вот тебе моя роба, ты мой правопреемник. Но если я сделаю такое заявление перед монахами, они убьют тебя. Их эго будут резко против того, чтобы признать чистильщика риса главой монастыря. Беги же. Именно по этой причине я выразил гнев, прости меня. Мне пришлось разыграть своих учеников. Уйди от этого монастыря как можно дальше. Ты мой правопреемник, но монахи все равно убьют тебя".

Ученые невероятно честолюбивы, у них политический склад ума. Вы можете отправиться в любой университет и убедиться в этом сами. Вы можете посетить любую академию и посмотреть на тамошний народ. В другом месте вы не увидите людей, которые бы так активно злословили за спиной, как это бывает в университете. Каждый профессор противостоит остальным коллегам, каждый преподаватель силится оттеснить назад соперников, и каждый из них считает себя единственно способным занять пост заместителя ректора. А все остальные для него просто болваны.

Хуэи-ненг сбежал из монастыря. Через два или три дня монахи стали подозревать, что в стенах монастыря что-то произошло. Хуэи-ненг отсутствует, роба мастера тоже куда-то подевалась. Монахи стали искать Хуэи-ненга. Самый известный ученый, написавший первые строки, тоже пустился на поиски беглеца. Его поймали в лесу, и плененный Хуэи-ненг сказал: "Вы можете забрать эту робу. Мне она вовсе не интересна, и мне нет необходимости носить ее. Я был счастлив, когда чистил рис. Теперь я пытаюсь убегать и прятаться от людей без всякой на то нужды. Заберите эту робу".

Хуэи-ненг бросил робу на землю, и ученый монах попытался поднять ее, но роба оказалась слишком тяжелой для него. Он не смог поднять робу. Пот струился по его лбу, монах лежал на земле, потом он сказал Хуэи-ненгу: "Прости меня. Я пришел за робой, но даже роба не готова пойти со мной. Я выбился из сил. Я понимаю, что неспособен понести робу потому, что мне известны лишь горы слов. Прости меня... научи меня чему- нибудь".

Хуэи-ненг ответил: "Учение - вот твоя трудность. Ты доверху набит знаниями. Теперь пришла пора тебе отбросить свои знания. Откажись от всего, что ты знаешь. Знания - это препятствие на пути к истинному знанию".

Поэтому мастер говорит: "...только Хуэи-ненг ничего не смыслит в буддизме". Когда у вас отсутствует интеллектуальное понимание, возникает истинное, ясное понимание, которое не от ума, которое исходит из всего вашего существа. Такое понимание проясняет для вас первый принцип, изначальный вкус Дао.

Послушайте анекдот. Умер богатый заводчик лошадей, оставив после себя некому университету большое наследство. Однако в завещании было условие, которое обязывало университет присудить степень доктора богословия его любимой лошади. Университетским служащим не терпелось заполучить денежки, круглую сумму, поэтому декан факультета богословия назначил лошади день, в который ей присудят ученую степень.

На это необычное событие съехалось множество журналистов. Один репортер спросил декана: "Как вы ответите на это странное условие завещания?" "Да как вам сказать, - замялся декан, - к настоящему времени я успел присудить много степеней. Однако должен признаться в том, что я впервые буду присуждать ученую степень аж целой лошади".

Все остальные люди, получившие ученые степени, дотягивали лишь до ослов, но никак не до целых лошадей.

Ум не может установить связь с реальностью. Жить умом, значит жить подобно идиоту. Жить умом, в уме, как ум, значит вести тупую жизнь. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и наступает праздник. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и возникает радость. Стоит ваги чуть-чуть освободиться от ума, и перед вами появляется Бог. Неожиданно двери распахиваются. Они никогда не были закрыты, просто ум загораживал вам путь.

Ум может прояснить для вас второй принцип, а первый принцип можно осознать только через не ум. Смысл медитации в обретении состояния не ума. Медитация не означает осмысление чего-либо. Медитация вообще не несет значение мышления. Разумеется, она не означает засыпание, а означает как раз пробуждение. Это значит, что мысли должны исчезнуть, что должно проявиться только чистое сознание, присутствие, лучистое присутствие. Вы видите, ваше восприятие ясно и проницательно.

Мысли не позволяют вам видеть. А если и позволяют видеть, то все равно искажают видение. Они толкуют происходящее. Мысли никогда не разрешают реальности прийти к вам в первоначальном виде. Они украшают реальность, меняют ее, придают ей некие оттенки. Мысли делают реальность такой, чтобы вы могли воспринять ее. Они приспосабливают реальность к вам. А вы фальшивы, вы маска, поэтому реальность, обтяпанная на ваш вкус, просто перестает быть реальностью.

Поэтому мастер сказал: "Если бы я произнес определение первого принципа, тогда оно тотчас же стал бы вторым принципом. Ты задаешь вопрос от головы". Ученик и в самом деле задавал вопрос от головы. Его интеллектуальный вопрос звучал так: "Что представляет собой первый принцип?" Если мастер даст ответ, голова ученика получит этот ответ, потом перекроит его на свой лад, согласно своему мировоззрению, и так первый принцип превратится во второй.

Настоящее, истинное нельзя передать с помощью слов. Нечто можно передать, это верно, так и есть, но способ передачи совсем другой. Это как корь: вы заражаетесь ею. Никто не в силах дать вам корь, но вы можете попросту заразиться ею. Истину нельзя выучить, но ею можно заразиться.

Посмотрите на меня. У меня корь. Если вы не станете сопротивляться, то заразитесь ею, поэтому уменьшайте свое сопротивление. Если же вы станете сопротивляться, то можете и не заразиться ею. Если вы по- настоящему упрямы, неподатливы, если вы наглухо запираете свое существо, если вы совсем не податливы, тогда не заразитесь моей корью. Но я не могу передать вам корь. Вы можете, как заразиться ею, гак и не заразиться, но сам я не в силах передать вам свое состояние.

Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер - это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.

Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.

Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...

Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: "Убейте своих родителей". Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: "Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне". Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.

Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: "До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне". Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: "Бог есть любовь".

Хуи-ко то и дело повторял: "Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его".

Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: "Этот человек уничтожит всю религию". То же самое сейчас говорят и обо мне.

Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи- ко...

Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.

Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...

От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.

Назад Дальше