Назначение мира и человека
Бог сотворил этот мир. Обратите внимание на второе слово – сотворил. До того как возникло тварное бытие, ни элементов мира, ни, что важно сказать, – времени не существовало. Для греческой философии это было загадкой. Для греков существовали четыре стихии – земля, воздух, вода и огонь, весь же мир производен от этих вечных (время тоже существовало всегда) стихий. Сами по себе (у Аристотеля это учение достигает высшей точки развития) стихии бесформенны. Они получают бытие, оформление, только "накладываясь" на вечные идеи бытия (учение о идеях принадлежит Платону).
Первой четкой богословской концепцией, отвечающей на вопрос, как соотносятся вечность и творение, явилось учение Оригена. Полемизируя с ним, отцы Церкви сформулировали подлинное христианское учение о Творении.
Ориген основывал свое учение о происхождении мира на том, что событие сотворения мира есть явление Божественной Сущности. Поскольку природа Бога неизменна, то никогда не может случиться того, чтобы Бог не продолжил Своей творческой деятельности. Отсюда следует, что мир существовал вечно, так как Божественная благость всегда нуждалась в объекте любви.
В своих рассуждениях Ориген, несомненно, следует греческим философам.
Но библейская точка зрения, сохраняемая в лоне Церкви, иная. Церковь говорит, что "было время, когда не было времени". Вернее, тогда не было ничего, был лишь Бог. И Бог сотворил этот мир, вещество мира и время. Как говорил при. Максим Исповедник, "время – от создания неба и земли исчисляется".
У американского фантаста-атеиста Айзека Азимова, много интересовавшегося проблемами вечности и временности, я однажды прочитал о том, что на вопрос: "Что делал Бог до того, как создал мир?" – блж. Августин ответил: "Создавал ад для тех, кто задает подобные вопросы".
Подобный вопрос действительно был задан блж. Августину. И вот как святой отец ответил на самом деле: "Не стану отвечать так, как отвечал… один глупец, что Бог готовил вечные муки тем, кто дерзает испытывать глубины непостижимых тайн. Так как Бог – Творец и времени, то ошибочно допускать, что было какое-то время до Творения. Прежде сотворения неба и земли не было и времени, а в таком случае неразумно ставить вопрос: что делал тогда (до сотворения) Бог? Без времени немыслимо и "тогда". Времени предшествует не время, но недлящаяся высота присносущной вечности".
Перечитайте последние слова: "недлящаяся [то есть вневременная] высота присносущной вечности" и обратите внимание, что они были сказаны в IV веке…
Для Библии мир творится не из первозданного хаоса, не из предсуществующей материи, а "из ничего" – лишь силою и замыслом Божественной любви. Это было четко сформулировано незадолго до Нового Завета в одной библейской Книге (2-й Маккавейской). Здесь мать, укрепляя сына в виду грядущих гонений, говорит ему: Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак. 7,28).
Эта мысль очень точно соответствует христианскому видению Бога и мира.
Бог творит мир из ничего, как любил повторять Вл. Лосский, давая место "абсолютно новому сюжету". Бог ставит мир рядом с собою, связывает, сплетает судьбу мира со Своим вечным бытием.
И тут нужно сказать еще об одном, можно даже сказать, примирить учение Платона об идеях мира с церковным взглядом. Когда Бог творит мир, Он творит его по Своему вечному Замыслу. "Бог, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – созерцал все вещи прежде бытия их от вечности, представляя в уме Своем; и каждая вещь получает бытие свое в определенное время, согласно с Его вечной, соединенной с хотением мыслию, которая есть предопределение и образ, и план". Итак, можно сказать, что Бог творит мир соответственно Своим вечным идеям об этом мире. Эти идеи не принадлежат Богу по природе. Они – следствие динамизма Его любви, Его воли.
И, как замечательно говорит об этом православный богослов Вл. Лосский: "Теперь тварная Вселенная уже не представляется нам бледным и слабым откликом Богу, как в образе мыслей Платона и платоников; она предстоит перед нами как бытие совершенно новое, как творение, только что вышедшее из рук Бога, Который увидел, что это хорошо (Быт. 1, 8), как тварный мир, Богу желанный и ставший радостью Его Премудрости. "Он – гармоническое расположение", "дивно составленная песнь в похвалу всемогущей Силе", по выражению свт. Григория Нисского".
Заметим: Бог и мир иноприродны! Бог – это вечное и абсолютное Бытие. Мир – бытие условное, ограниченное, произошедшее единственно волей Божией.
А значит, и существовать мир может, только находясь рядом с Богом, будучи связанным с Ним… Чем связанным? Узами любви.
Человек призван жить в сиянии Божиего присутствия. Именно эту славу дал Бог изначально человеку, и именно ее тот лишился из-за греха. "Введение человека в рай заключает в себе нечто совершенно особенное в повествовании о творении. Это призыв, с самого начала обращенный Богом к человеку, призыв к жизни, которая выше его природы и является приобщением к жизни Божией. Это не зависит от природы человека. Он никоим образом не является богом по природе. Можно даже предположить, что первая глава Книги Бытие содержит в себе полемику с теми мифологическими концепциями, в которых человек выступал божественным существом. Однако он является только подобием Бога" (Ж. Даниелю).
И Священное Писание, и опыт Церкви говорят о тварном мире с большим уважением. Мир создан во множестве прекрасных составных частей. Этот мир красив, поскольку он произведение Божие. И тут мы должны ввести в рассказ о сотворении мира христианское учение о Логосе, втором Лице Святой Троицы, Которым "все бысть". Логос – это принцип миротворения, красота, смысл мира. Логос – это образец, икона мира. Разумеется, что два тысячелетия назад воплотившийся Логос – Сын Божий – предвечно существовал с Отцом и Духом. И когда творился мир, мир также был призван к сыновству Богу, только, напомним, сыновству не по природе, а по благодати, по дару Любви Божией. Послушание Богу должно было стать стилем жизни мира. В этом смысле мир должен был ориентироваться на Логоса, на Сына, Который всегда живет с Отцом в неразрывном единстве Любви. В китайском переводе Нового Завета термин Логос удачно переведен через Дао – Путь. Жизнь Логоса должна была стать образцом – путем для жизни космоса и всего Творения.
Но мир отпал от Бога. Прервалась ли, уничтожилась связь человека и через человека – всего тварного мира с Богом?
Прервалась! Но не уничтожилась!
Сотворенный хорошо весьма (Быт. 1, 31) мир прекрасен, не только живя в единстве с Логосом, с Богом. Мир прекрасен и тогда… когда он отрывается от Бога. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф: "согласно св. Максиму Исповеднику, "благость" твари заключается уже в ней самой, а не в единстве ее существа с Божественным природой. Однако тварь не могла бы быть действительно доброй, если бы интегрировавшиеся в нее логосы, пред существовавшие как Божественные "мысли" "и волеизъявления", не были бы связаны с Ним и не сохранили бы единства с единым, сверхприродным и божественным Логосом". Попросту говоря, мир, созданный Богом, прекрасен, поскольку
Он – Творение абсолютно премудрого и искусного Творца.
Итак, даже отпав от Бога, этот мир остается прекрасным и более того – является носителем бессмертия. Даже упорствующие в ненависти к Богу и Творению живые личности (демоны, люди) прекрасны, поскольку являются творениями Великого Художника. И они обладают бессмертием.
Человек отпал от Бога… Чуть выше мы говорили, что, сотворив человека, Бог приводит к нему животных, чтобы человек нарек им имена. Нарекать имя в представлении людей того времени имел право только хозяин (например, хозяин раба) или отец. То, что Бог повелевает человеку наречь имя твари, значит, что человек – владыка, господин твари. Владычество человека Библия еще раз настойчиво подтверждает словами: И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2, 15).
Слово "возделывать" часто понималось в смысле подчинять, насиловать. Однако точный перевод древнееврейского кабаш – "попирать ногами". Современные филологи говорят, что это выражение эквивалентно нашему – "наложить руку". В этом слове нет и намека на грубое вмешательство в жизнь Божиего Творения. В этом смысл оберегания, взращивания земли, что удачно переведено русским "возделывать".
Еще одно Божие слово, обращенное к ново-созданному человеку и раскрывающее заданное ему отношение к Творению, мы находим в первой главе Книги Бытие. Это стих: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1, 28). Здесь слово "владычествуйте" (др. – евр. радах) несет смысл нежного управления Творением. Как отмечает немецкий библеист Е. Зенгер: "Это слово означает, собственно, заботу пастуха о своем стаде. Он выводит своих животных на сочные луга, защищает перед лицом любой опасности, охраняет от хищников".
Мы говорим о мироздании и о человеке. Человек был поставлен в центре Вселенной, как… "священник Творения". Кто такой священник, каковы его функции? Священник – это тот, кто берет элементы мира, части мира в руки и приносит их пред лицо Божие и просит, чтобы Бог их освятил. Вот так же и Бог сотворил человека и поместил его в раю, чтобы человек помогал миру восходить от силы в силу к Богу, обоживаясь, освящаясь.
Для святых отцов несомненной является мысль, что наш мир не статичен. Бог не задумывал творить болото, глянцево и неподвижно поблескивающее в лучах солнца. Мир создан для движения, вектор этого движения – вверх, к Богу. Как говорили отцы Церкви, мир создан "с заповедью устремления к Богу". "В Творении мира Бог поставил Себя во вне по отношению к системе динамических тварей. Эти твари отличаются от Него именно тем, что изменяются и движутся по направлению к Нему. Поэтому логос каждой твари основывается на его собственной активности, ведь без энергии или движения нет и жизни" (протопресв. Иоанн Мейендорф).
В знаменитом "Шестодневе" свт. Василия Великого мы читаем также о стремлении к движению в направлении развития, совершенства, вложенном в Творение. Мы читаем, говорит свт. Василий, "Да произведет земля… (Быт. 1, 24). И это краткое повеление мгновенно стало грандиозной действительностью и творящим логосом, для начала создав недоступным нашему пониманию образом неисчислимое множество различных трав… Так, получив свое начало с первым повелением, природа начинает реализовываться в этом времени, пока вся Вселенная не обрела свою форму".
И тут важно заметить, что, говоря о красоте мира, о вложенной в него энергии к развитию, святые отцы подчеркивают: мир создан свободным, и достичь своей цели – обожения – мир мог, только свободно избрав такое направление. Все из Него, Им и к Нему (Рим.11,36) – вот формула мироздания, выраженная устами апостола Павла. Мир сотворен Богом, сотворен прекрасно, поскольку логосы мира отражают сияние Вечного Логоса. И весь этот мир сотворен, чтобы приближаться к Богу.
А захочет он этого или нет – в его власти. Мир свободен. Бог может предложить себя, но навязать не может!
Бог сотворил человека и поместил его в первозданном мире, названном у нас Раем – Эдемом. Выше мы говорили, что Эдем с древнееврейского переводится как Сад наслаждения, блаженства. Но в чем была особенность этого сада? В том ли, что там были плодоносные и приятные для взора деревья? Как остроумно замечает о. А. Мень в книге "Магизм и Единобожие": "В конце концов, хороший палестинский садовод мог и сам вырастить такой сад, но он был бы далек от мысли, что им возрожден Эдем". В чем отличие райского сада от любого другого прекрасного сада?
В том, что Эдем означает жизнь с Богом.
Человеку была дарована возможность жить в связи с Богом, перед Его лицом!
Что возложил Бог на плечи человека, призвав его к жизни, поселив в раю? У св. Максима Исповедника читаем, что первый человек, родственный этому миру и Богу, был призван сам достичь единения с Господом и привести к единению с Ним всю тварную природу. Затем, приобретя рай как состояние постоянного ощущения близости Бога и "нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю" (В. Лосский). После этого человек должен был преодолеть ограниченность тела, и его дух сделался бы способным проникнуть в мир сверхчувственный, в мир ангельский. Все это было бы человеком приведено к Богу. "Наконец, не имея ничего вне себя, кроме Одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в человеческом существе. Тогда Сам Бог со Своей стороны отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что имеет Бог по природе. Таким образом, свершилось бы обожение человека и всего тварного мира" (В. Лосский).
Но вместо того чтобы быть путем, совестью Вселенной, человек покорился Вселенной и наполняющим ее лукавым бесовским созданиям.
Этот уход человека от Бога Церковь называет грехопадением.
Грехопадение
В одном христианском детском спектакле рассказывается о жизни зверей и первых людей в раю. Они пели, танцевали и пр. И так, заигравшись, они нарушают Божию заповедь, срывают запретный плод. И тут свет начинает мигать и раздается оглушительный раскат грома, так, что у зрителей мурашки бегут по телу
Поистине, эта детская сценка очень точно выражает идею катастрофичности случившегося.
Это хуже, чем Всемирный потоп, страшнее, чем конец света…
О грехопадении нам говорит третья глава Книги Бытие.
Но сначала прочитаем о том, что предшествовало грехопадению:
И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла… И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 9,15–17).
Господь устраивает для первых людей прекрасный сад. Отличительная особенность этого сада, вернее даже, первозданного мира, – то, что здесь человек живет в единстве с Богом.
Однако для упражнения человеческой воли в добре и послушании Бог выращивает в раю дерево, названное у нас "древо познания добра и зла". Добро и зло (др. – евр. – то вэ ра) – понятия, между которыми древний человек помещал все остальное: и хорошее, и плохое, все на свете. Вкушение от этого дерева дает постичь все на свете, все тайны миры.
И не просто интеллектуально, умом постичь, а соединиться с ними, потому что древнееврейский термин "познание" выражал собою идею единения познающего и познаваемого (например: и познал Адам Еву).
Соответственно, грех прародителей состоял в попытке автономного, без Бога, постижения мира. Продолжать жить, но разорвать связь с Богом, смотреть на мир не по-Божиему, строить свою жизнь без Бога…
Все в мире было прекрасно, и все было отдано для человека. Ему лишь следовало помнить, что Бог – неизменная величина этого мира, его основа и цель. И всякое постижение мира и пользование миром (познание добра и зла) должны были происходить с Богом и через Бога, а не помимо Пето.
Но… тут наступает звездный час сатаны, противника Божиего и губителя рода человеческого:
Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидело жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяло плодов его и ело; и дало также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания (Быт. 3, 1–7).
Почему змей? Когда мы говорим о змее Книги Бытие, мы должны прежде всего обратить внимание на его роль. Его роль – искуситель. Эта пагубная роль змея, возможно, связана с полемикой против языческих культов Ханаана. Змею в ханаанских культах поклонялись как богу плодородия (змей символизировал фаллос), известны, в частности, идолы змея из золота.
В Библии змей-искуситель – сам сатана, лукавый, диавол, который пытается разлучить человека и Бога. Для сатаны это шанс, он долгие миллиарды лет, пока мир оформлялся, ждал этого.
И человек послушал искусителя, сбился с пути. Причем это не одномоментный процесс. Попробовав жить без Бога, вкусив жизни обезвоженной, жизни ради самой себя, ради удовольствия, человек так и продолжает жить.
Когда лукавый предлагает Еве попробовать запретный плод, он говорит: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?( Быт. 3, 1). Воистину он лжец и отец лжи (Ин. 8, 44)! Бог сказал: "от всякого дерева в саду ты будешь есть". Он только запретил прикасаться к одному дереву… И если бы Ева была благоразумней, она бы несомненно увидела, что разговаривает с обманщиком. Но Ева "взяла и ела и дала также мужу своему".
И с тех пор мир человеком воспринимается не как Божий мир, через который можно служить Богу и приобщаться к Богу. Мир стал восприниматься как самоцель, и, значит, человек стал зависеть от мира. Как писал протопресвитер Александр Шмеман: "Его [человека] зависимость от мира стала всецелой. Его любовь сбилась с пути. Он по-прежнему любит, по-прежнему алчет. Он сознает свою зависимость от того, что вне его. Но и любовь его, и зависимость отнесены к миру, только к миру. Человек забыл, что сами по себе этот мир, его воздух, его пища не могут дать нам жизнь, что они – источник жизни постольку, поскольку они получены и приняты "ради Бога" и в Боге, как носители Божественного дара жизни. В мире, воспринимаемом как самоцель, все приобретает самодовлеющую ценность, но тем самым и утрачивает всякую ценность, ибо смысл и ценность всего – только в Боге, и мир наполняется смыслом только тогда, когда он становится таинством Божественного присутствия. "Естественный" мир, оторванный от источника жизни, это – мир умирающий, и, вкушая этой тленной пищи, человек на деле причащается смерти. Да и сама пища мертва, и ее приходится хранить в холодильниках, словно труп".