6(429). Совершенный Маре, говорящему так, сказал: "О ты, друг лености, ты, нечестивый, с какой целью ты посетил это место?
7(430). Нет и меньшего из добрых дел, не совершенного мной; и какие бы добрые дела мог возвестить мне Мара?
8(431). Я обладаю силой и уверенностью, и разумение обитает во мне; и меня, живущего в подвигах, к какой же жизни призываешь ты?..
9(432). Эти раскаленные ветры иссушили здесь даже струи реки – как же было не иссохнуть моей крови, когда я предавался подвигам?..
10(433). Иссыхала моя кровь, иссыхали и соки, и желчь моя; но когда истощается тело, дух утишается, расцветает внимание, разум и постижение;
11(434). и когда я живу так, покинув все внешние чувства, мой дух уже не жаждет плотских наслаждений – воззри же ты теперь на чистоту человека!
12(435). Похоть – имя твоей первой рати, недовольство – второй, голод и жажда – третьей, желание – четвертой,
13(436). леность и дремливость – пятой, трусость – шестой, сомнение – седьмой, лицемерие и бесчувственность,
14(437). торгашество, тщеславие, славолюбие, известность, добытая неправедными путями, надменность и глумливость – восьмой.
15(438). Вот твое воинство, о Мара, его ты ведешь в бой, о темный! Никто не поборет того воинства, кроме Победителя, и победив, он обретет радость.
16(439). Горе жизни в этом мире! Смерть в битве лучше для меня, нежели жизнь побежденного.
17(440). Погрузившись во мраки этого мира, брахманы и отшельники не видят ясно – увы! – они не знают пути, которым пройдет Победитель.
18(441). Видя со всех сторон снаряженное воинство и во главе предводителя Мару, воссевшего на слона, я вышел на битву, дабы не допустить, чтобы он поборол меня.
19(442). Это воинство твое, не побежденное ни людьми, ни богами, – я разобью его разумением: как камень – горшок, так я легко разобью его!
20(443). Подчинив себе свои помыслы, укрепив внимание мое, бдительность, я пойду из царства в царство, привлекая учеников к себе.
21(444). Они будут бдительны и ревностны, исполняя мои правила, – правила того, кто свободен от похотей; и такое место обретут они на пути своем, где не прольется уже ни одна слеза человека!"
22(445). "Целых семь лет, шаг за шагом, за Совершенным следил я – и никаких недостатков я не нашел в нем, совершенно просвещенном, непревосходимом в мудрости.
23(446). Вот петух прыгает вокруг камня, похожего на кусок жира: нет ли в нем чего мягкого, нет ли сладкого?
24(447). Но, не найдя в нем ничего сладкого, петух отходит от камня. Как тот петух от камня, так и я отхожу от Гаутамы".
25(448). Медленно и печально ослабла тетива его лука, побежденная, – и злой дух покинул то место.
Сутта III
"О монахи, речь, снабженная четырьмя достоинствами, речь, во благо сказанная, негреховно сказанная, не ошибочна она и не постыдна для Мудрого".
"Каковы же те четыре достоинства?"
"О монахи! Всегда благостна речь монаха, не греховна – он говорит праведное, а не неправедное; он говорит доброе, а не злое; он говорит правдиво, а не лживо. О монахи! Речь, снабженная теми четырьмя достоинствами, – речь благая, а не нечестивая, и не ошибочна она, не постыдна для Мудрого".
После того сказал Учитель:
1(449). "Доброе слово – первая лучшая вещь, так понимают мудрые; пусть твоя речь будет праведна, а не неправедна – это вторая; пусть твоя речь будет приятна, а не неприятна – это третья; пусть твоя речь будет правдива, а не лжива – это четвертая".
Тогда достойный Вангиза, поднявшись со своего сиденья и перебросив плащ свой через плечо, простирая руки к Совершенному, сказал ему: "Я начинаю понимать это, о Блаженный!"
"Пойми же это, о Вагинза!" – сказал Блаженный. Тогда славный Вагинза, стоя перед Совершенным, восхвалил его в таких словах:
2(450). "Пусть говорится только такое слово, которое не приносит горя ни тому, кто говорит, ни тому, кто слушает; такое слово поистине благостно.
3(451). Пусть говорится только приятное слово, радостью текущее к сердцу слушателя, – то слово, в котором не таится греховного семени, которое несет непостыдную сладость внемлющим.
4(452). "Истина есть бессмертное слово" – вот верное изречение, и в истине, благе и правде утвердился ты, Совершенный!
5(453). Верную весть об угашении скорби приносит нам слово Пробужденного, и нет ничего выше того дивного слова!"
Сутта IV
Вот что я слышал:
Однажды Блаженный обитал в Козале, на отмели реки Сундарики. В то время брахман Сундарикабхарадвага приносил жертвы огню и прославлял огонь. Окончив жертвоприношение и воспев огонь, брахман встал и, окинув взором все четыре стороны, сказал: "Кому бы вкусить от остатков этого приношения?" Тут брахман заметил Совершенного, сидевшего на корнях деревьев; закутав свое тело и голову, взяв в левую руку остатки приношения, а в правую чашу с водой, к Совершенному направился брахман. Совершенный, услышав шаги брахмана, обнажил голову. Тут подумал брахман: "Голова того человека обрита – он постриженник", – и хотел уйти прочь. Но тут опять подумал брахман: "Однако есть и брахманы, бреющие голову; лучше я пойду к нему и спрошу о его происхождении".
1(454). "Не брахман я, не царевич, не воин; близко зная людские обычаи, я иду по миру в раздумье, ничем не обладающий.
2(455). Накинув свой плащ, я иду, бездомный, с отрезанными волосами, с утихшими чувствами, иду, не смешиваясь с людскою толпой. Праздный вопрос о моем роде предложил ты мне, о брахман!"
3(456). "Брахманы всегда откровенны с брахманами, господин мой, – брахман ли ты?"
"Если ты говоришь, я брахман, и не называешь меня брахманом, то я спрошу тебя о гимне Савитти, составленном из трех стихов и двадцати четырех слогов".
4(457). "Зачем мудрецы и простые люди, воины и брахманы приносят в этом мире обильные жертвы?" – вновь вопросил брахман.
"Кому, безупречному во время жертвоприношения, внимает тот или другой из богов, тот преуспевает, говорю я", – отвечал Совершенный.
5(458). "О, добрый плод принесет жертва, верю я, – сказал брахман, – ибо мы встретили совершенно просвещенного; если бы мы не встретили тебя, кто-либо иной вкусил бы от приношения".
6(459). "Итак, о брахман, – сказал Совершенный, – как ты подошел спросить что-то, то спрашивай; верь – ты встретил того, кто тих, в ком нет гордости, кто свободен от страдания и свободен от жадности, кто обладает благим разумением".
7(460). "Я люблю время жертв, о Гаутама, и с радостью приношу я свои жертвы, но не обладаю познанием их; научи меня – поведай мне, когда жертва бывает благоприятна".
8(461). "Итак, внемли, о брахман, я поведаю тебе истину.
9(462). Не спрашивай о происхождении, но спрашивай о жизни; из простого дерева рождается благодатное пламя; мудрец, рожденный простыми людьми, становится великим, терпением очистив себя от всего нечистого.
10(463). Кто укротил себя, ведущий истину, совершенный и благостный, – тому, одаренному кротостью, должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, свершает приношения.
11(464). Кто забыл все плотские радости и странствует бездомный, кто нерушим, как крепкая ладья, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, совершает приношения.
12(465). Чьи угасли все страсти, чьи затихли все чувства, кто достиг освобождения, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, совершает приношения.
13(466). Кто проходит чрез этот мир, ни к чему не прикасаясь своей жаждой, проходит в глубоком раздумье и смирении, тому в должное время люди должны делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, творит приношения.
14(467). Кто не осквернен никакой тревогой, идет этим миром как победитель, ведая начало и конец смерти и рождения, тому блаженному, тому тихому, как глубокое озеро, надлежат приношения.
15(468). Далек Совершенный от всякой несправедливости, он всегда праведен; нет нигде границ его мысли; Совершенному, во всех мирах непорочному, надлежат приношения.
16(469). В ком никогда не возникнут ни печали, ни ненависть, кто свободен от жадности и самолюбия, кто навсегда изгнал из себя и гордость, и желания – тому Совершенному, не омраченному никакою скорбью, надлежат приношения.
17(470). Чей дух забыл все места здешнего отдохновения, кто не влечется ни к чему в этом мире, ничего не жаждет ни в нем, ни в следующем – тому Совершенному надлежат приношения.
18(471). Кто переплыл этот поток возрождения, кто высоким помыслом обратился к Вечной Истине, кто развеял все свои страсти и навсегда успокоился, кто несет здесь свое последнее тело, тому Совершенному надлежат приношения.
19(472). Кто покинул всякую страсть к существованию и забыл всякую жестокость, в ком уже нет и не будет их – тому преисполненному, тому Совершенному надлежат приношения.
20(473). Кто сорвал с себя все оковы, кого вновь не свяжут здесь никакие цепи, кто среди надменных радуется в смирении, кто победил это могучее царство страдания – тому Совершенному надлежат приношения.
21(474). Кто не тревожимый никакими желаниями, провидит Ниббану, кто возвысился над всем, чему поучают учителя, кто навсегда угасил в себе все влечения – тому Совершенному надлежат приношения.
22(475). Кто отбросил все прежние обычаи, разгадавши их, для кого они все погибли и не возвратятся вновь, кто утих, разрушив все былые привязанности, – тому Совершенному надлежат приношения.
23(476). Кто ведает путь победы над смертью, кто миновал горький путь похотей – тому непорочному, чистому, тому безупречному, Совершенному, надлежат приношения.
24(477). Кто собою не измеряет себя, прямодушен и стоек, свободен от жестокости и желания, – тому, не поколебленному сомнением, тому Совершенному надлежат приношения.
25(478). В ком не возрастет вновь былое неведение, кто своей дивной мыслью возвысился до путей вечного, кто несет здесь свое последнее тело – тот, всесовершенный в познании, достоин имени Светлого!"
26(479). "Да будет праведна моя жертва, – сказал брахман, – ибо я встретил Совершенного, Брама свидетель мне! Пусть Совершенный примет от меня приношение".
27(480). "Что добыто мною в поучении, того не приму я – таково правило Яснозрящего, о брахман! Будды отклоняют добытое поучением – пока стоит мир, таков закон Будд.
28(481). Иною пищей и иным питьем должен ты служить тому, кто есть всесовершенный, великий Мудрец, чьи страсти разрушены, в ком все дурное угасло, – вот верное поприще для тех, кто ищет дел благочестия".
29(482). "Прекрасно, о Совершенный! Но скажи, кто же примет дар от подобного мне, к кому я, приняв твое наставление, должен обратиться с приношением?"
30(483). "Кто ни с кем не враждует, чей дух не встревожен, кто вырвал все похоти, кто не подчинился беспечности,
31(484). кто победил все греховное, знает смерть и рождение, озаренный мудростью, – того, притекшего к жертвеннику,
32(485). должно, восхваляя, почтить питьем и пищей; благоуспешно будет всегда то даяние!"
33(486). "Ты, о Будда, достоин приношения, ты – лучшее поприще для добрых дел; все миры несут тебе приношение: великие плоды вырастают из приношений тебе!"
После того сказал брахман: "Чудесно, о славный Гаутама! Чудесно, о славный Гаутама! Как поднимают оброненное, как обнаруживают скрытое, как выводят на дорогу заблудившегося, как вносят светоч во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славным Гаутамой разъяснена истина различными путями; я ищу убежища в славном Гаутаме, и в Законе, и в семье нищенствующих; я жажду получить от славного Гаутамы платье и правила!"
Брахман получил от Совершенного платье и правила, после чего он вел уединенную, усердную, ревностную жизнь пустынника; в короткое время разумением и усердием он достиг того совершенства духовной жизни, ради которого многие из славных родов покидают родной кров для пустынножительства. "Разрушено рождение, жизнь проведена в благочестии, свершено все, что должно было быть свершенным, не осталось ничего незаконченного в этой жизни", – так помышлял он и достиг блаженства.
Сутта V
Так я слышал:
К Совершенному пришел один юноша и, придя к нему, вступил с ним в любезную беседу; любезно и почтительно побеседовав с ним, он сел в стороне и, сидя в стороне, с такими словами обратился к Совершенному:
"О, достопочтенный Гаутама, я – щедрый податель, благодетель, доступный просящим; справедливым путем я добываю богатства, и, добывая справедливо, я из добытого отдаю и тому, и другому, и третьему, и четвертому, и пятому, и шестому, и седьмому, и восьмому, и девятому, и десятому, и двадцатому, и тридцатому, и сороковому, и пятидесятому, и сотому и даже более. О славный Гаутама, я жажду узнать, доброе ли дело я делаю, раздавая так, жертвуя?"
"Ты творишь доброе дело, о юноша!"
1(487). "Я вопрошаю славного Гаутаму, благодетеля, скитальца без крова, надевшего желтое платье: если домовладетель, щедрый даятель, возлюбив благое, раздает добро, подавая другим и питье, и пищу, благоуспешна ли жертва его?"
2(488). "Кто домовладетель, щедрый даятель, – сказал Совершенный, – возлюбив благое, раздает добро, подавая другим и питье, и пищу, тот благоденствует с теми, кто достоин приношения".
3(489). "Если кто домовладетель, щедрый даятель, ищущий благого, хотел бы раздавать добро, подавая и питье, и пищу, – скажи же мне, о Совершенный, одному из них, кто достоин приношения?"
4(490). "Кто проходит этим миром, ни к чему не привязанный, ничем не владеющий, совершенный, утешенный, – тому в должное время должны люди приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.
5(491). Кто сорвал с себя все оковы и себя подчинил себе, тому, ничего не жаждущему, исцеленному, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.
6(492). Кто вырвался из этих тисков жизни и смерти, тому, безболезненному, неувлеченному, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.
7(493). Кто развеял здесь все свои сомнения, кто не встревожен ни страстью, ни ненавистью, кто не омрачен здесь неведением, тому мужу благочестия должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает приношения.
8(494). В ком нет ни гнева, ни высокомерия, кто свободен от жадности и желаний, тому, терпеливому, кроткому, должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает приношения.
9(495). Не погибшему в похоти, не загубленному пучиной желания, грядущему в смирении должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
10(496). Ни с чем не связанному, не жаждущему вновь возродиться в этом или иных мирах должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
11(497). Отбросившему все плотские услады, бездомному страннику, крепкому, как хорошо снаряженный челн, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает свои приношения.
12(498). Чьи утихли все чувства, чьи угасли все страстные влечения, тому в должное время должны люди приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает свои приношения.
13(499). Усмиренному, развеявшему все сомнения, покорному, не вовлеченному в поток возрождения, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
14(500). Отрекшемуся от смерти и рождения, победившему неуверенность, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
15(501). Кто проходит сквозь этот мир, своей мудростью освещая путь себе, – тому, ничем не обладающему, со всех сторон освобожденному, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
16(502). Кто в ясном знании скажет: "Это было мое последнее рождение, вот наступил конец возрождениям", – тому в должное время должны люди приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения.
17(503). Совершенному, блаженному в мудрости, озаренному безграничными думами, – тому, прибежищу многих, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, приносит свои приношения".
18(504). "Не напрасно я вопрошал его – Совершенный указал мне достойных приношения; истинно говоришь ты, ибо ведомы тебе пути Вечного Закона.
19(505). Кто домовладетель, щедрый даятель, желая благого, раздает добро, подавая пищу и питье многим, – скажи мне, одному из них, о Совершенный, о блаженстве даяния".
20(506). "Подавая, укрощай свой дух во всех вещах; дело дающего – милостыня; утвердившись на том, ты никогда не испытаешь ненависти.
21(507). Кто угасит в себе страсти, тот вырвет с корнем и ненависть – несвязанный дух его разовьется в любви; и днем и ночью следуя ей, все миры обнимет он безграничным благоволением".
22(508). "Кто благоденствует? Кто освобожден и кто связан? Каким путем можно провести себя в царство Брамы? Спрошенный мною, скажи мне, не постигшему этого, о Мудрый! Браму узрели мы ныне, ибо ты равен ему, это правда; каким путем можно пройти в царство Брамы, о ты, Несравненный?"
23(509). "Кто подает с благоволением жертвы, – сказал Блаженный, – тот преуспевает вкупе с достойными приношения; и он, подающий, тем верным путем достигнет царства Брамы. Так говорю я".
Выслушав слова Блаженного, юноша обратился к нему с такими словами: "Прекрасно, о славный Гаутама! Прекрасно, о славный Гаутама! Как подымают оброненное, как открывают скрытое, как выводят на дорогу заблудшего, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, – так и истина разъяснена славным Гаутамою различными путями; я прибегаю к славному Гаутаме, к его Закону и семье нищенствующих. Пусть славный Гаутама примет меня как последователя – всю свою жизнь отныне я буду находить в нем убежище!"
Сутта VI
Так я слышал:
Однажды Сабхье, нищему страннику, были поведаны вопросы одним старым благосклонным духом: "И кто, о Сабхья, спрошенный тобою, будет ли он брахман или отшельник, разрешит тебе те вопросы, останься с ним: ты проживешь тогда благочестивую жизнь".
Тогда Сабхья, нищий странник, пошел к брахманам, которые имели в том месте собрание и были известные наставники, славные руководители, прославляемые людьми. Он пошел к ним и, придя, вопросил их. Спрошенные Сабхьею, нищим странником, они не могли разрешить его вопросов, и, не разрешив его вопросов, они пришли в ярость, обнаружили ненависть и досаду и, в свою очередь, стали донимать Сабхью вопросами.
Тогда запало на ум Сабхье, нищему страннику: "Если брахманы и пустынники, проживающие здесь, имеющие круг своих последователей, славные наставники, мудрые водители, почитаемые толпой, спрошенные мною, не могли мне ответить, и, не сумев ответить, стали гневаться, досадовать и злиться, и сами стали донимать меня вопросами, то лучше я возвращусь, откуда пришел, и предамся радостям телесных наслаждений".