Медитируйте на эти две ситуации и представьте, что оказались в них. Размышляйте над последствиями содеянного вами. Рассмотрите ситуацию, когда нет никакой возможности лгать о совершенных вами поступках. В такой миг попросить о помощи некого. Сосредоточенно размышляйте над неизбежностью созревания ваших кармических семян и неотвратимостью появления их плодов. Примите решение, что, встретившись с царем Дхармы, вы не устыдитесь своих прошлых поступков. Если ваша деятельность в этой жизни была полезной, то с приходом смерти вам не будет стыдно или страшно, ведь нет никакого чувства вины.
Такова медитация от Шаварипы, где мы сосредотачиваемся на том, что будет происходить во время бардо становления.
В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди, например, одна известная в моей стране женщина. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам Гьялве Кармапе или Дуджому Ринпоче, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов, которых встречал в Америке, от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью Дардже Гьямцо, моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. Она ответила: "Ах, этот? Он не был настоящим ламой, не так ли? Он не был ни настоящим монахом, ни нравственным и добродетельным человеком. Сейчас он пытается как-то связаться со своими родственниками и сказать им, что им следует совершать благие поступки, чтобы избежать бед, которые он сейчас испытывает". В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране Сангдок Палри (тиб. zangs mdog dpal ri). Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда. Когда умерла эта женщина, мать моего учителя, ее учитель – великий Лама по имени Гарчен Тулку – совершил для нее ритуал переноса сознания. Благодаря безупречности ее намерений и силе этого Ламы она переродилась в восточной части страны как мальчик, который впоследствии стал монахом.
Практика Дхармы ведет к естественному улучшению наших будущих жизней в соответствии с тем, как мы практикуем.
Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Вернемся к пятидесяти одному ментальному фактору, которые составляют четвертую скандху. Мы уже обсудили пять всепроникающих, пять определяющих объекты, одиннадцать положительных, а также шесть главных и двадцать второстепенных мешающих эмоций. Всего мы рассмотрели сорок семь ментальных факторов.
Оставшиеся четыре – это переменные состояния, которые могут быть как положительными, так и отрицательными. Первое состояние – сон, причисляемый к глупости; в это время все наши органы чувств направлены внутрь. Приведет ли сон к накоплению заслуги или нет, определяется состоянием ума непосредственно перед засыпанием. Если человек целенаправленно умножает свои добродетельные поступки, эти тенденции проявятся во сне. Если же в основном дает волю своим мешающим эмоциям, это также отразится в сновидениях.
Второе состояние – сожаление по поводу совершенных нами поступков. Оно препятствует успокоению ума, поскольку нарушает концентрацию. Однако сожаление является составным элементом раскаяния. Чтобы раскаяние стало эффективным средством очищения вредных действий, мы должны испытывать сожаление о ранее совершенных поступках. В этом случае оно работает как положительная тенденция.
Третье – рассмотрение. Этот описательный процесс, зависящий от намерений и мудрости, происходит в уме, ищущем объект. Когда какая-либо форма находится далеко, но в диапазоне восприятия органами чувств, мы распознаем ее лишь приблизительно. Видя живое существо на большом расстоянии, мы предполагаем: "Это корова" или "Это лошадь", но разглядеть не можем.
И наконец, есть изучение. В зависимости от намерений и мудрости мы способны видеть различия между отдельными объектами. Это тонкий умственный анализ. Например, мы не только понимаем, что объект является вазой, но также и то, что ваза новая и не имеет трещин и так далее.
Все четыре состояния определяются положительными, отрицательными или нейтральными мыслями или идеями, задействованными в них. Они называются Четыре переменных.
Это завершает рассказ о пятидесяти одном состоянии ума в рамках четырех скандх.
Сознание (тиб. rnam shes)
Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью. Сознание подразделяется на шесть типов, соответствующих шести органам чувств: зрительное сознание, обонятельное сознание, слуховое сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и ментальное сознание. Здесь ум – это один из органов чувств, способный вызывать в памяти прошлые события и воспринимать всевозможные умственные объекты. Благодаря всем шести типам сознания мы можем ясно различать природу явлений и их характерные признаки.
Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, "зрительное сознание". Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. Сознание откликается только на соответствующие ему органы чувств и объекты. Этому процессу свойственны ограничения. Например, когда зрительное сознание распознает объект в упомянутое выше следующее мгновение после контакта, наше слуховое сознание оказывается заблокированным и так далее. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука, независимо от того, хороший он или плохой. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.
В традиции Хинаяны рассматривается лишь шесть видов сознания. Согласно сутрам и комментариям к ним, созданным школой Только Ум традиции Махаяны, существует восемь видов сознания. При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего "я", гордость (когда мы думаем "я"), привязанность к "я" и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями, он считается седьмым сознанием. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы, постиг истину о прекращении или идет по пути без Учения.
Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы (тиб. kun gzhi rnam shes). Оно называется так, потому что является почвой, которая содержит семена – скандхи (скопления), аятаны (источники восприятия), дхату (элементы) и прочее. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем. Все кармические семена, как предпосылки к перерождению в этих мирах, содержатся в этом базовом сознании. Поэтому оно называется "принимающим сознанием". Всевозможные места, тела и объекты подобны видениям во сне или картинкам в зеркале. Несмотря на то что это "всего лишь проявления", не имеющие никакой абсолютной реальности, они укоренились благодаря привычке, которую поддерживает сознание всеобщей основы. Поэтому все это также называется "созревающее сознание".
В целом различные тибетские термины (тиб. sems, yid и rnam shes) отсылают нас к одному и тому же понятию. Но, уточняя, можно сказать, что слово sems означает сознание всеобщей основы, слово yid – сознание, омраченное мешающими эмоциями, а слово rnam shes относится к сочетанию всех шести сознаний.
Этими словами завершается рассказ о пяти скандхах, которые включают в себя все составные явления. Мы изучаем пять скандх, чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах. Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой: "моя физическая форма", "мои ощущения" и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем "это мое тело, моя речь и мой ум", это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам.
Представление о пяти скандхах, а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Как только вы поняли, что такое скандхи, можно начать размышлять о возникновении этих факторов в чистой или нечистой форме. Поскольку этот путь считается путем средств, нас интересуют способы преобразования скандх. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Важно понимать, что представляют собой эти пять скандх и как они функционируют. Это позволит увидеть их проявления в качестве пяти Будд. Например, некоторые из украшений Йидамов соотносятся с 51 ментальным фактором. Незнание этих ментальных факторов не позволит понять, что означают чистые символы, украшающие Йидамов и Будд. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.
Вопрос: Вы сказали, что поучения о скандхах особенно ценны как устраняющие представления об эго. Мне кажется, что взгляд школы Только Ум, согласно которому восьмое сознание считается основой самых разных аспектов ума, а также закона причины и следствия, – это шаг назад к утверждению о существовании некой конкретной личности.
Ответ: Мы вели речь о функционировании ума чувствующего существа. После достижения Просветления, когда мы становимся Буддами, различия между школой Только Ум и школой Мадхьямака растворяются, поскольку сознание всеобщей основы (восьмое сознание) преобразовывается в Дхармакайю. Неосвобожденное сознание видит некоторую разницу между воззрениями школ, а освобожденный ум не различает их.
Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.
Вопрос: Как использовать описание скандх, чтобы заглянуть в свой ум? Являются ли эти поучения просто системой классификации или мы можем использовать их в качестве инструмента, который поможет нам двигаться по Алмазному пути?
Ответ: Эти поучения можно использовать самыми разными способами. В общем смысле поучения о пяти скандхах даются для искоренения неведения. Чем больше вы понимаете их, тем меньше охвачены неведением. Есть различные методы медитации, благодаря которым можно рассмотреть любую из скандх. Калу Ринпоче давал особые методы уровня Ваджраяны, позволяющие медитировать на пять скандх.
Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?
Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх, а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.
В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (тиб. thang ka)). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования, а не с неочищенным. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению посредством смысла нашей практики.
Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к "я" становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к "я".
Тилопа был немногословен. Он мало говорил со своим учеником Наропой, но поведал ему, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование, особенно в нижние миры. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать и практиковать Дхарму. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.
Калу Ринпоче учит есть скудную пищу, носить ветхую одежду и так далее. Так мы станем гораздо счастливее, будем меньше страдать. Сам Ринпоче не нуждается в изысканных вещах, и всякий раз испытывает недовольство, когда видит, что у его учеников модная одежда или вещи. Он немного говорит об этом, но действительно не одобряет тщеславие.
Полностью соответствует истине утверждение о том, что желание хорошо практиковать Дхарму не должно сопровождаться нашей чрезмерной занятостью и планами, о которых нужно все время помнить. В детстве я был счастлив, потому что мне ни о чем не нужно было беспокоиться. Все мое имущество состояло из небольшого количества текстов. У меня не было денег, я лишь выполнял очень простую практику Дхармы и медитации. Позднее я стал очень занятым, появилось много дел, поэтому я знаю, какой трудной может быть наша деятельность.
Практика медитации
Давайте завершим наше исследование короткой медитацией на несовершенство сансары. Это грустная тема. Во время медитации примите позу, в которой я нахожусь сейчас: одно колено согнуто, на него опирается локоть, а руки поддерживают голову. Эта поза выражает печаль.
Шесть миров сансары переполнены страданиями, в них нет и капли счастья, как в яме, наполненной огнем. Где бы мы ни родились, нас ждут одни лишь страдания. Глубоко задумайтесь о горестях, уготованных нам в каждом из миров. Размышляйте над тем, что обитатели мира богов предвидят свое перерождение в низших мирах страдания; что людям причиняют боль рождение, болезни, старость и смерть; что животных заставляют работать, они убивают и едят друг друга; что голодные духи испытывают сильный голод и жажду; что обитатели адов мучаются от невероятного жара и холода. В сансаре нет постоянного счастья – ни в низших, ни в высших мирах.
Страданиями наполнена вся сансара, но обитатели трех низших миров полностью погружены в них. Это созрели плоды их сильной ненависти, желания или глупости. Страдания в этих мирах неотвратимы, их нельзя избежать. В нашей жизни мы испытываем сильную боль, если игла вонзается в кожу, или оцепенение, если в течение дня пребываем на морозе. Обитатели адов ощущают сильнейший жар и холод, а также другие мучения на протяжении многих кальп.
Каждому известно, насколько тяжело обходиться без еды и питья в течение одного или двух дней. В мире голодных духов существа живут невообразимо долго, не имея ни капли воды. Нам стоит глубоко задуматься об этих страданиях.
Животные борются друг с другом, охотятся, убивают и поедают себе подобных. Некоторых из них принуждают к труду, и их состояние характеризуется постоянным страхом и несчастьями.
В мире людей, даже здесь, в Америке, – одном из самых лучших мест, где только может находиться человек, есть всевозможные страдания. Приятные излишества дают временное чувство физического комфорта, но не могут сделать счастливым ум. Нет человека, который не испытывал бы страданий или трудностей. Размышляйте об этом и вспомните о людях, живущих в бедных странах, где нет самого необходимого. Они страдают гораздо сильнее нас. Наконец, все люди, независимо от своей ситуации, болеют, стареют и умирают.
В своем мире асуры (полубоги) ведут непрекращающуюся войну с богами. Они погрязли в зависти, испытывают страдания и боль, которую приносит война. Боги, обитающие в нижней части шестого, самого высшего из миров, воюют с асурами и тоже страдают от этих конфликтов. В высшей части мира богов можно испытывать невероятное удовольствие и счастье. Но и там присутствует скрытое страдание: как только у богов истощается запас заслуги, они падают в один из пяти миров страдания. Таким образом, страдание пронизывает даже высшие миры.
Подумайте о разных формах существования в сансаре и перспективы родиться в одном из этих миров. Тогда неминуемо возникнет вопрос: "Как же выбраться из этого цикла? Какой метод поможет избежать этих страданий?" Размышляйте о том, что эта проблема касается не только вас, все существа встречаются с такой ситуацией, включая ваших родителей. Зарождайте в себе великое сочувствие к их ситуации.