Одиннадцать положительных ментальных факторов формируют еще одну группу в рамках четвертой скандхи. Первая из них – это доверие трех типов. Во‑первых, доверие желания: вы понимаете, что в нижних мирах сансары и в любом месте в любом из шести видов существования есть только страдание. Так, вы желаете достичь Освобождения, переродившись в такой Чистой стране, как Девачен. Обретя понимание, что благие действия являются причиной переживания счастья в высших мирах, а вредные действия ведут к страданиям в низших мирах, вы взращиваете великую убежденность в существовании закона причины и следствия, что называется доверием убеждения. Если вы понимаете, что Три драгоценности безупречны и при это они никогда не бывают источником страдания, приносят пользу множеству существ, а их превосходные качества немыслимы, то это называется чистым доверием.
Следующее положительное состояние ума – это внимательность. Вы понимаете, что нужно прекратить совершение вредных действий и приняться за положительные действия. Все ламы подчеркивают важность этого решения, приводящего в итоге к достижению совершенства в существовании и в умиротворенности (то есть в сансаре и нирване).
Еще один значимый этап – тщательная подготовка. Она заключается в практике шинэ, позволяющей использовать тело и ум в благих целях и бороться с отрицательными влияниями.
Затем следует невозмутимость. Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.
Чувство приличия. Это положительный аспект ума, благодаря которому мы избегаем совершения множества вредных действий. Определенные действия не хороши ни по нашим собственным меркам, ни по меркам Дхармы. Такое понимание лежит в основе воздержания от ошибочного поведения при помощи обетов.
Далее – совестливость. Благодаря ей мы избегаем вредных действий, определенных таковыми мнением других людей или мирскими мерками. Совестливость побуждает помнить о доброте родителей и других существ и отвечать им тем же. Два этих ментальных события – чувство приличия и совестливость – работают вместе, они очень важны. Первое из них относится к нам самим. Это не означает, что вы стыдитесь себя, скорее так: вы не тот человек, который поступает, не задумываясь о последствиях. К тому же совестливость позволяет не только осознавать, что другие думают о вас, но и побуждает с большим вниманием относиться к другим людям.
Затем непривязанность. Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.
Отсутствие ненависти. Состояние, когда мы не испытываем враждебных чувств в отношении существ или обстоятельств, вызывающих страдания. Это вызывает в нас только радость, и мы не совершаем приносящих вред поступков.
Отсутствие глупости. Понимание смысла явлений, основанного на способности проводить различия, в котором нет места тупости. Такое понимание защищает нас от совершения ошибок.
Далее непричинение вреда. Означает сочувствие вне ненависти. Не думая о других как о врагах, мы не хотим причинить им вред. Мы испытываем сочувствие по отношению ко всем существам, никем не пренебрегая.
Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие. Оно позволяет добиться полного осуществления благих целей.
Вопрос: Если говорить о восьмом положительном ментальном факторе – отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?
Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: "Это мой враг". Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.
Практика медитации
В первой медитации мы рассмотрели трудность обретения драгоценного человеческого рождения. Теперь поразмышляем о смерти и непостоянстве.
Наши ощущения кажутся нам очень реальными и неизменными, относятся ли они к вместилищу (внешнему миру) или к его содержимому (чувствующим существам). Тем не менее в явленном мире ничто не постоянно. Внешний мир состоит из четырех элементов. Согласно научным представлениям, элементы, составляющие это вместилище, то есть наш мир, непрерывно разрушаются. Так, например, дом: сначала он находится в хорошем состоянии, но с каждым годом стареет и ветшает. Мы – чувствующие существа или содержимое этого мира, с возрастом обнаруживаем все больше болезней, испытываем больше боли. Таким образом, оба аспекта этого мира ухудшаются. В наши дни наука и медицина со всеми ее новыми способами лечения, операциями и обследованиями гораздо более эффективна, чем в прошлом. Но в мире все больше страдания и болезней, появляется множество новых недугов, таких как разные формы рака. Жизнь сокращается самими разными способами. В целом, ситуация существ ухудшается, становится все меньше способов приносить им пользу. Если бы не было непостоянства, то не нужно было бы все это рассматривать. Но сила непостоянства влияет на всех нас, и рассуждать об этом полезно. Это глубокий метод практики. Год за годом, месяц за месяцем наши страдания усиливаются, мы стареем и приближаемся к смерти. Поэтому нет ничего полезней практики Дхармы, главный принцип которой – совершение полезных действий, ведущих к счастью, и отказ от вредных поступков, ведущих к страданиям.
Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию "Давать и брать" (тиб. gtong len). Человек, обладающий великой заслугой, действительно может довести ее выполнение до совершенства и добиться великих результатов.
Много лет назад Йеше Цогьял спросила Гуру Падмасамбхаву, как помочь существам, которые будут жить в темные века, наступление которых она предвидела. Какие действия облегчат их горести во времена, когда придет Кальпа великого противостояния, Кальпа оружия и Кальпа голода? Падмасамбхава ответил: "Для того чтобы помочь устранить сильные страдания во времена упадка, обращайся с пожеланиями к одному из тех, кто сейчас известен как один из моих двадцати четырех учеников и кто в будущем будет носить имя Кармапа. Искренние пожелания и преданность в отношении этого существа приведут к гармонии".
В 1981 г. я был свидетелем смертельной болезни Гьялвы Кармапы. Я полагаю, что все увиденное мною тогда было исполнением предсказания Гуру Ринпоче. К тому времени, когда я увидел Его Святейшество, он перенес множество операций, некоторые части его тела были удалены, было сделано переливание крови и прочее. Каждый день доктора обнаруживали симптомы новой болезни, которые на следующий день сменялись другими симптомами. Все недуги мира словно искали место в его плоти. Два месяца он не принимал твердой пищи, и в конце концов врачи утратили всякую надежду. Он уже не мог продолжать существование, и медики подумали, что нужно отключить аппараты, поддерживавшие его жизнедеятельность.
Но Кармапа сказал: "Нет, я буду жить. Оставьте все как есть". К удивлению врачей, он действительно продолжал жить, внешне проявляя непринужденность в ситуации: он шутил, веселился и улыбался так, будто наслаждается всем, от чего страдает его тело. Я совершенно убежден, что Кармапа намеренно и добровольно пошел на все эти операции, принял все телесные недуги и отказ от еды. Он сознательно работал для предотвращения грядущих ужасных кальп. Для всех присутствовавших его смерть стала незабываемым вдохновением. Она проявила эффективность Дхармы и возможность достижения Просветления для блага других.
Карма Чагме дал нам превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Во‑первых, вы снова вступаете в мир вашего воображения. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. Вокруг высокие горы, и вы слышите плеск воды. Ниже плоскогорья расположена долина, по которой течет большая река, наполненная чувствующими существами.
Солнце садится, и становится очень темно. Вы напуганы. Это место вам незнакомо, и вы бродите, не зная, где находитесь, с возрастающим страхом. Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: "Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе". Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.
Эту медитацию можно выполнять самыми разными способами. Важнее всего то, что приносит пользу вашему уму. Наблюдайте, какие результаты приносит эта медитация, и определите, какие именно разделы полезны вам. Можно уделить больше внимания и времени любой из ее частей. Эта медитация особенно полезна тем, в ком сильны гордость и ненависть, кому сложно практиковать Дхарму.
Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Исследуя ментальные факторы, мы поговорили о двадцати одном – пяти всепроникающих, пяти определяющих объект и одиннадцати положительных.
Теперь рассмотрим двадцать шесть отрицательных ментальных факторов. Существует шесть главных омрачений и двадцать второстепенных мешающих эмоций.
Из шести главных омрачений только пять являются мешающими эмоциями, а шестое, то есть взгляд, разделено на пять частей и помещено в категорию омрачений, чтобы дать поучения Дхармы.
Источником всех мешающих эмоций является неведение. Это понятие означает незнание закона причины и следствия, истинного смысла и способа практики в соответствии с Тремя редкими и драгоценными. Такое непонимание – источник или основа всех мешающих эмоций. Из-за него вы не видите результаты своих действий, то есть не понимаете: все хорошее ведет к счастью, а плохое – к страданию. Неведение препятствует пониманию Четырех благородных истин, относительной и абсолютной истины, а также превосходных качеств Трех драгоценностей. Оно отдаляет от понимания непостоянства и изменчивости всего. Так неведение становится причиной появления всех остальных мешающих эмоций.
Вторая мешающая эмоция – желание, то есть цепляние за распадающиеся "скопления", встречающиеся в трех мирах. Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание существ всех шести типов в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания: вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. Оно свойственно шести типам существ сферы желания. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования. Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи. Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за "я" не было устранено.
В‑третьих, существует такая мешающая эмоция, как злость. Злостью называется упорное желание причинять вред другим существам. Невозможно быть счастливым, испытывая злость, поэтому мы рассматриваем ее как источник несчастья.
Четвертая мешающая эмоция – гордость, когда вы смотрите на других свысока и думаете так: "Я замечательный", "Я выделяюсь среди других", "Я обладаю великолепными качествами", "Я превосходно выгляжу". Традиционно говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.
Пятая – сомнения, то есть незнание, что же истинно. Вы не уверены, истинна ли Дхарма. Вы думаете: "Это не так, это не хорошо". Неведение очень сильно, а доверие невозможно. Так сомнения подтачивают решимость совершать благие поступки, и обычно мы неизбежно скатываемся к вредным действиям.
Шестая – взгляд. Имеются в виду вредные взгляды, основанные на мешающих эмоциях. Существуют и другие, называемые совершенными взглядами. Но мы обсуждаем только неверные взгляды.
Различают пять типов взглядов. Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц, или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.
Второй тип – это крайние взгляды: вы считаете, что "я", или скандхи, существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.
Третий тип – извращенные взгляды: вы отрицаете то, что истинно, например, карму – закон причины и следствия, и Три драгоценности. Люди с такими взглядами не склонны к позитивным действиям.
Эти три типа представляют собой отрицательные взгляды. Далее есть два типа "возвеличивания" – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них. Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Вы полностью уверены, что отрицание кармы истинно, совершенно и не может подвергаться сомнению. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.
Второй тип – вы считаете наивысшими свою нравственность и поведение, невзирая на то, что они не ведут к Освобождению. Такой взгляд вреден и нам, и другим, но все же некоторые придерживаются его как наилучшего, а остальные представления о нравственности отвергают как ложные.
Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх, они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.
Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.
Учение Будды призывает совершать благие поступки и избегать вредных. Доверие рождается, когда мы используем свой разум и проверяем, что верно, а что нет, когда мы развиваем понимание, основанное на опыте.
Мы обрели человеческое тело. И теперь нам нужен учитель – Лама, наш Благородный друг, который объяснит, что такое ум, и станет проводником на пути. Однако вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает: принесет ли пользу, кому принесет пользу, каким образом и для чего? Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.
Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий.
Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Смотрите на ситуацию во всей ее полноте, исследуйте, какая работа была проделана прежде и к каким результатам это привело, каковы плоды самосовершенствования. Например, в случае с Миларепой, великим тибетским сиддхой, и многими ему подобными мы рассматриваем процесс всецело: работу, проделанную прежде, а также все, что было сделано потом, переживания, вызванные этими действиями, пользу, принесенную другим существам, и даже ситуацию перед смертью. Исследование практики Дхармы требует очень широкой перспективы. Поэтому так важно изучать характеристики наших взглядов.
И наконец, существует несколько способов различать типы взглядов. Один из них – внутренне присущий нам – он естественным образом у нас есть, например, взгляд на лишенные постоянства скопления частиц, основанный на представлении о "я" и пяти скандхах. А другой является приобретенным – он возникает как результат изучения и получения наставлений от учителя, например, два типа "возвеличивания". Легко отказаться от совершения действий, основанных на приобретенных взглядах, но гораздо труднее перестать совершать поступки, основанные на внутренне присущих нам взглядах. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.
Вопрос: Приведите пример "присущего" нам взгляда.