* * *
Сознание, о котором вы говорите, в Гите называлось бы свидетелем-Пурушей. Этот Пуруша или фундаментальное сознание является истинным существом или, по крайней мере, его представителем на том плане, на котором он проявляется. Но в обычной природе человека Пуруша скрыт покровом эго и невежественной игры Пракрити и пребывает за этим покровом в качестве незримого Свидетеля, поддерживающего игру Неведения. Когда он проявляется, вы ощущаете его как сознание, находящееся позади, спокойное, ничему неподвластное, не имеющее ничего общего с игрой сил, которая, тем не менее, зависит от него. Оно может быть скрыто, но всегда присутствует. Осознание Пуруши – это начало освобождения. Но он также может медленно становиться Хозяином природы – медленно, потому что этому противостоят все стремления эго и игра низших сил. Но Пуруша все-таки может диктовать свою волю и решать, какого рода игра высших сил должна заменить низшую активность, а затем начинается процесс замещения: высшее движение нисходит и пытается установиться, низшее сопротивляется, стараясь отстоять свое право на существование и вытеснить высшее. Вы правы, говоря, что посвящение себя Божественному делает процесс преображения более быстрым и является более эффективным, нежели отделение Пуруши от Пракрити; но обычно, в силу прошлых привычек, полное посвящение не удается осуществить сразу, поэтому два этих метода практикуются параллельно, до тех пор пока не станет возможной полная самоотдача.
* * *
Сам по себе Пуруша безличен, но, смешиваясь с движениями Пракрити, он формирует для себя поверхностное эго и личность. Когда он проявляется в своей собственной, свойственной только ему природе, тогда становится очевидно, что он отделен от Пракрити и лишь наблюдает за ней.
* * *
Наблюдающее существо не всегда воспринимает мир с позиции отдельного объекта. Оно может стать чем-то безграничным, поддерживающим все остальное.
* * *
Эта позиция внутреннего сознания-свидетеля является крайне необходимой для духовного развития – я, правда, не думаю, что ее обретение обязательно предполагает полную внешнюю изоляцию, хотя человек может прибегнуть и к этому методу. Эта позиция помогает освободиться от низшей Пракрити, позволяя оставаться невовлеченным в обычные движения природы; она помогает также установлению совершенного покоя и мира внутри, ибо в этом случае одна часть существа остается отстраненной и может бесстрастно наблюдать за волнением на поверхности; эта позиция также помогает восхождению в высшее сознание и нисхождению высшего сознания, так как именно через это спокойное, бесстрастное и освобожденное внутреннее существо может легко осуществляться такое восхождение и нисхождение. К тому же, если человек способен аналогичным образом беспристрастно взирать на движения Пракрити в других, все видя, все понимая, но никак не реагируя на их поведение, это также является большой помощью для достижения как освобождения, так и универсализации существа. Поэтому я никак не могу возражать против утверждения этой внутренней позиции в садхаке.
Что касается самоотдачи, то она никак не противоречит позиции свидетеля. Наоборот, благодаря освобождению от власти обычной Пракрити, легче предать себя в руки высшей или божественной Силы. Очень часто, когда человек, не заняв эту позицию, взывает к Силе и добивается ее нисхождения в существо, то первое, что делает Сила, это устанавливает позицию свидетеля, чтобы иметь возможность работать, как можно меньше смешиваясь или взаимодействуя с движениями низшей Пракрити.
Остается вопрос, нужно ли избегать контактов с другими, и здесь трудно дать однозначный ответ. Одна часть вашей природы имеет большую склонность к общению с людьми, ей нравится воздействовать на них, обмениваться энергиями, для нее это почти необходимость. В результате возникают некоторые колебания между склонностью к внутреннему уединению и склонностью к внешним контактам и активной деятельности. Аналогичную раздвоенность и внутреннюю неустойчивость испытывают здесь и другие садхаки, такие, например, как Х. В подобных случаях я, как правило, не склоняю человека ни в ту, ни в другую сторону, а позволяю его сознанию найти свое собственное решение, которое поможет ему обрести равновесие. Дело в том, что склонять человека к уединению, когда его природа по большей части не склонна к самосозерцанию, обычно не приводит к успеху, в чем я не раз убеждался, – если, конечно, сам садхак не принимает твердого решения уйти в уединение. Эта двойственная тенденция может быть причиной того, что вы ощущали. Но между позицией свидетеля и самоотдачей нет и не может быть никаких противоречий, и я уже объяснил почему: одно может очень хорошо помогать или вести к другому, так как в нашей йоге обе эти позиции связаны и дополняют друг друга, а не используются только отдельно.
* * *
Тишина нисходит сначала во внутреннее существо – так же, как и все остальные состояния или силы, присущие высшему сознанию и нисходящие свыше. Можно осознать это внутреннее существо, спокойное, безмолвное, не затрагиваемое движениями Природы, наполненное знанием или светом, и в то же время осознавать другое, более ограниченное существо, маленькую поверхностную личность, образованную из движений Природы или подчиненную им, а если даже и свободную от них, то все еще открытую для их вторжений. Это состояние, которое на собственном опыте испытали очень многие садхаки и йогины. Под внутренним существом подразумевается психическое, внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое. В этом состоянии никакая из этих частей не может быть даже затронута внешними движениями, поскольку к этому времени природа уже подверглась глубокому очищению. Не обязательно все должны ощущать это разделение на два сознания, но большинство его ощущает. Когда это состояние достигнуто, все действия начинают определяться волей внутреннего, а не внешнего существа, так что проникновение во внешнее существо витальных движений ни в коей мере не способно заставить его соответствующим образом действовать. Осознание внутреннего существа как совершенно независимого от внешнего означает, напротив, очень благоприятную стадию в процессе трансформации, так как внутреннее существо может использовать всю силу высшего сознания для того, чтобы изменить индивидуальную природу во всей ее целостности, невозмутимо взирая на действия универсальной Природы и не подвергаясь их влиянию, направляя силу всякий раз туда, где необходимо произвести изменение, приводя в порядок функционирование всего существа, как механик, налаживающий работу неисправного механизма. Но это только в том случае, если человек стремится к трансформации. Многие ведантисты, например, полагают, что в изменении человеческого существа нет никакой необходимости; они говорят, что только внутреннее существо может быть муктой, а все остальное для них – лишь запущенный Природой механический процесс, который по инерции продолжается в физическом существе человека и должен закончиться в момент смерти его тела, позволив ему беспрепятственно уйти в Нирвану.
* * *
Это старая ведантистская идея – быть свободным и незатронутым внутри, предоставив Пракрити самой себе. Когда вы умираете, Пуруша возносится на небеса, а Пракрити отбрасывается и отправляется, вероятно, в преисподнюю. Эта теория является источником многочисленных самообманов и намеренного потакания своим слабостям.
* * *
Вы, конечно, можете и дальше продолжать развивать сознание Свидетеля Пуруши, наблюдающего за всем сверху, но если он останется только свидетелем, а низшей Пракрити будет позволено делать то, что ей вздумается, то тогда подобные состояния едва ли прекратятся. Многие занимают именно такую позицию: они считают, что Пуруша должен достичь освобождения, отделив себя от Пракрити, а Пракрити может продолжать делать то, что ей заблагорассудится, до конца жизни, – это ведь прарабдха карма (prārabdha karma) ; когда тело умрет, Пракрити исчезнет вместе с ним, а Пуруша перейдет в бескачественный Брахман! Это очень удобная теория, но ее истинность более чем сомнительна; я не думаю, что освобождение это такое простое и незатейливое дело. В любом случае, здесь нет речи о трансформации, которая является целью нашей йоги.
Пуруша, пребывающий наверху, не только Свидетель, он также может давать (или не давать) санкцию на действие Пракрити; если он непреклонно отказывается санкционировать определенное действие Пракрити, сохраняя отстраненность, тогда оно, даже если и продолжается какое-то время по инерции, постепенно теряет свою силу, становится менее интенсивным, менее настойчивым, менее ощутимым и в конце концов прекращается. Если вы отождествляете себя с сознанием Пуруши, то оно должно выступать в роли не только Свидетеля, но и Ануманты , отказывающегося санкционировать беспокойные движения и дающего разрешение только на установление мира, покоя, чистоты и всего того, что присуще божественной природе. Этот отказ санкционировать определенные движения не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити; это должно быть спокойным, настойчивым, беспристрастным отказом давать поддержку, одобрение, признавать разумность или оправданность неправильных действий природы.
* * *
Когда человек стремится реализовать безличное "Я", он движется между двумя противоположными принципами – тишиной и чистотой безличного и неподвижного Атмана и активностью невежественной Пракрити. Он может погрузиться в это "Я", просто покинув невежественную природу или приведя ее в состояние безмолвия. Или же он может жить в покое и свободе этого "Я" и наблюдать за деятельностью Природы как свидетель. Он может даже с помощью тапасьи подчинить деятельность Природы определенному саттвическому контролю; но безличное "Я" не обладает силой изменить или обожествить природу. Для этого нужно превзойти безличное "Я" и достичь Божественного, которое одновременно лично и безлично, а также превосходит эти два аспекта. Хотя, если вы практикуете пребывание в этом безличном "Я" и способны достичь определенной духовной безличности, тогда растет ваша уравновешенность, чистота, покой, вы приобретаете способность жить в состоянии внутренней свободы, оставаясь незатронутым внешними движениями или борьбой ментальной, витальной и физической природы, и это становится огромной помощью, когда вам нужно превзойти безличное, а также преобразовать беспокойную природу в нечто божественное.
Что касается посвящения своих действий Божественному и витальной трудности, которая была вызвана попыткой это сделать, то этой трудности невозможно избежать – вы должны проявить выдержку и преодолеть ее. Дело в том, что как только вы пытаетесь осуществить это посвящение, витал со всеми своими беспокойствами и недостатками восстает и противится необходимому изменению. Но существуют три способа для того, чтобы быстрее и легче справиться с этой трудностью:
1. Отстранитесь от витально-физической части своей природы – рассматривайте ее как то, что вам не принадлежит; отвергайте ее, отказывайтесь соглашаться с ее требованиями и импульсами, но делайте это спокойно, как свидетель-Пуруша, чье несогласие с ее действиями должно в конце концов возобладать. Если вы уже научились жить в этом безличном "Я", все меньше и меньше выходя во внешнее сознание, то вам это будет нетрудно.
2. Если вы еще не обрели это состояние безличности, используйте свою ментальную волю, которая тоже обладает властью и может разрешать или запрещать, но это должно делаться все так же спокойно, без мучительной борьбы – уму следует отвергать требования Желания до тех пор, пока эти требования, лишившись санкции и поддержки, не начнут становиться все более и более слабыми и чисто внешними и не перестанут возвращаться.
3. Если вы начинаете осознавать Божественное, пребывающее над вами или в вашем сердце, взывайте к Нему о помощи, о ниспослании света и силы для изменения самого витала и в то же время настойчиво приучайте витал молиться о собственном изменении.
И в завершение нужно сказать, что эта трудность сведется к минимуму, как только вы, благодаря искренности своего стремления к Божественному и своей самоотдаче, сможете пробудить в себе психическое существо (Пурушу в тайном сердце), в результате чего оно выйдет вперед и станет управлять природой, распространяя свое влияние на все движения ума, витала и физического сознания. После этого работа по трансформации природы будет все еще необходима, но благодаря выходу психического вперед она уже не будет столь трудной и болезненной.
* * *
Нет, конечно, позиция свидетеля нужна не для того, чтобы служить удобным средством, с помощью которого можно снять с себя всякую ответственность за собственные недостатки или избавиться от необходимости исправлять их. Эта позиция предназначена для познания самого себя, а в нашей йоге она является удобной позицией (поскольку позволяет оставаться незатронутым и невовлеченным в деятельность Пракрити, а значит, неподвластным ей), которую можно использовать для того, чтобы воздействовать на неверные движения природы, налагая на них запрет и заменяя их активностью истинного сознания, действующего изнутри или свыше.
III
Очень серьезная трудность в йоге – отсутствие центральной воли, которая всегда остается выше волн сил Пракрити и всегда находится в контакте с Матерью, заставляя природу действовать в соответствии со своей главной целью и стремлением. Вы не обладаете центральной волей потому, что все еще не научились жить в своем центральном существе; вы привыкли поддаваться любой нахлынувшей на вас волне Силы, независимо от того, какой она природы, и на какое-то время отождествляетесь с ней. Это одна из привычек, от которых необходимо избавиться; вы должны найти свое центральное существо, основой которого является психическое, и жить в нем.
* * *
До тех пор пока ум перескакивает с одного предмета на другой или устремляется за внешними вещами, невозможно быть погруженным в себя, собранным и внутренне сознательным.
* * *
Обретение знания собственного центрального сознания и действия сил является первым решающим шагом к полному самообладанию.
* * *
Это [осознание] означает и то, и другое. Нужно осознавать все свои состояния и побуждения, причины и влияния, которыми они вызваны, а также осознавать Божественное – помнить Его, ощущать присутствие, силу, покой, свет, знание, любовь, Ананду Божественного.
* * *
Бесстрастие – это начало самообладания, но полное самообладание предполагает отсутствие каких бы то ни было реакций. Когда внутри есть нечто, что остается не подверженным этим реакциям, то это означает, что внутреннее существо свободно и полностью владеет собой, но оно пока еще не владеет всей природой. Когда же оно является хозяином природы, то оно не допускает возникновения никаких нежелательных реакций – если подобные реакции и возникают, то они немедленно отвергаются и отбрасываются прочь и, в конце концов, больше не возвращаются.
* * *
Вам нужно прилагать более настойчивые усилия, чтобы оставаться сосредоточенным внутри. Если вы будете постоянно разбрасываться и выходить из круга внутреннего сосредоточения, то вы будете вечно блуждать в лабиринте мелочных движений обычной внешней природы и подвергаться влиянию тех сил, которым она открыта. Учитесь жить внутри, всегда действовать только изнутри, находясь в постоянном контакте с Матерью. Сначала, может быть, трудно полностью погрузиться в себя и пребывать там постоянно, но это вполне возможно, если настойчиво стремиться к своей цели, – и именно ценой тех усилий, которые необходимы для того, чтобы научиться жить внутри, человек может обрести сиддхи в этой йоге.
* * *
Вероятно, вы сосредоточили слишком большое внимание на внешних вещах и вышли во внешнее сознание. Только если вы живете в своем внутреннем сознании и действуете всегда оттуда, истинное психическое состояние может сохраняться. В противном случае, оно уходит вовнутрь и внешнее сознание скрывает его. В данном случае оно не утрачено, а скрыто, и нужно снова погрузиться вовнутрь, чтобы обрести его.
* * *
Причиной того, что вы снова и снова выходите во внешнюю часть существа, является старая привычка витала; вы должны быть настойчивы и выработать противоположную привычку – жить в вашем внутреннем существе, которое является вашим истинным существом, и воспринимать мир оттуда. Именно оттуда вы сможете получать истинные мысли, истинное видение и понимание вещей, своего собственного "я" и природы.
* * *
Да, когда человек пребывает в истинном сознании, тогда все его движения правильны, он ощущает истинное счастье и все находится в гармонии с Истиной. Когда он находится в ложном сознании, возникают требования, чувство неудовлетворенности, сомнения, всевозможные противоречия и несоответствия.
* * *
Выполнение работы с помощью внутреннего ума сильно отличается от выполнения той же самой работы с использованием только внешней мозговой деятельности. Вы чувствуете, как ваш внутренний ум начал включаться в работу – в этом случае изучаемый материал становится частью сознания и по-настоящему усваивается. Аналогичная работа, выполняемая с помощью внешнего ума, всегда трудоемка и поверхностна.
Все говорит о том, что внутреннее существо в вас все больше и больше выходит вперед. По мере его проявления все внешние трудности будут все более и более вытесняться за пределы сознания, а покой и сила смогут пребывать сначала в большей части сознания, а затем во всей его целостности.
* * *
Да, именно так. Если полагаться только на внешние методы, то вряд ли удастся добиться большого успеха. Только когда имеется внутренняя уравновешенность, внешние действия становятся по-настоящему эффективными, и тогда человек непроизвольно делает именно то, что нужно.
* * *
Это хорошо. Стремитесь к тому, что истинно, концентрируйте сознание на внутреннем существе и внутренней жизни. Все эти внешние обстоятельства большого значения не имеют, и связанные с ними проблемы смогут получить свое истинное решение только тогда, когда внутренняя жизнь обретет прочное основание. Вы сами в этом не раз убеждались, когда погружались глубоко вовнутрь. Если ум слишком озабочен внешними трудностями, то это удерживает его вовне. Живя внутри, вы обнаружите, что Мать всегда с вами, и вы сможете осознавать ее волю и понимать ее действия.