(Бхагавадгита, 6.26)
По мере совершенствования в данной практике божественный образ избранного идеала – ишта-дэваты – начинает всё более и более длительное время целиком и полностью занимать ум, удерживаясь в аджня-чакре. Когда человек достигает такого уровня, при котором божественный образ может непрерывно удерживаться умом на протяжении двух часов, наступает время использовать другую технику, при помощи которой садхака выходит за пределы и этой стадии и входит в нирвикальпа-самадхи. Обычно, когда ищущий готов войти в нирвикальпа-самадхи, ишта-дэвата покидает Свою форму и, удаляясь, Сам вводит Своего поклонника в нирвикальпа-самадхи. В этом случае нет необходимости прибегать к специальной технике выхода за пределы божественной формы.
В других случаях, тем не менее, возникает необходимость использовать эту специальную технику. Когда после продолжительной практики ум становится хорошо натренированным в фиксировании на одном объекте в течение длительного времени, происходят две вещи: видящий и видимое замирают и оказываются лицом к лицу, и оба сияют весьма отчетливо. Следующий этап заключается в том, чтобы отождествиться с Видящим, другими словами, надо думать и ощущать, что Видящий и есть наша истинная природа. Это приводит к тому, что объект растворяется в Видящем и в конце концов единственно остаётся лишь Видящий.
При этом методе объект созерцания иногда исчезает, особенно когда он вот-вот готов уже стабилизироваться, замереть, оставляя за собой перемежающиеся вспышки света. Иногда появляются разноцветные вспышки, сменяющие друг друга, но всему этому не надо придавать никакого значения. Надо вновь и вновь возвращаться в воображении к любимому образу, избранному как объект созерцания, и стараться удерживать его в неподвижности ума.
Практика повторения божественного Имени (джапы) как опора
Сядьте со скрещёнными ногами и молитесь, как было указано выше. Выберите имя Бога или мантру, которая вам больше по вкусу согласно вашей вере. Было бы лучше, если бы вы получили это имя или мантру от святого, достигшего Богореализации или близкого к освобождению, согласно правилам и предписаниям, необходимым для посвящения, и с соответствующими наставлениями, ибо такое имя или мантра будут уже достаточно сильно заряжены и их будет легче повторять. Закройте глаза и мысленно повторите имя или мантру в сердечном центре – анахата-чакре. Не допускайте, чтобы это повторение стало механическим. Позвольте части вашего сознания быть занятой слушанием звучания имени или мантры, в то время как другая часть пусть одновременно повторяет эту мантру мысленно. Это позволит вам слышать мантру и, таким образом, ваш ум не будет отвлекаться. Когда ум начинает блуждать, ментальное слушание мантры сразу прекращается, и это мгновенно позволит вам осознать тот факт, что ваш ум стал беспокойным; вы сможете вновь собрать его и сконцентрировать на выбранном вами объекте созерцания. Таким образом, этот способ слушать имя или мантру одновременно с произнесением его или ее мысленно может вам значительно помочь в процессе концентрации. Эта техника должна использоваться лишь тогда, когда вы сидите в одной и той же позе и занимаетесь исключительно практикой джапы.
Другой метод рецитации джапы заключается в глубоком чувствовании значения мантры, которую повторяешь мысленно. Этот метод требует глубокой преданности избранному идеалу и подразумевает памятование Божественного. Этот метод можно практиковать, сидя в тишине в определённой медитативной позе или же занимаясь своими повседневными делами. При этой практике важно повторять мантру с нежностью, как бы на языке любви и высоких чувств. Но если ищущий не может спонтанно сконцентрироваться на значении мантры и полностью погрузиться в неё, тогда лучше просто слушать её про себя, как это было объяснено выше. Практике джапы надо посвящать как минимум один час ежедневно.
После искренней и непрерывной многомесячной практики, совершаемой с полной верой и сосредоточением, сила мантры сама станет проявляться и ум, очарованный этими божественными вибрациями мантры, самопроизвольно направится к сердечному центру. Тогда придут и духовные опыты. Божественная сила, заключённая в мантре, хранит вас, и по мере углубления вашей практики надёжно и безопасно ведёт вас, как бы крепко держа за руку, к более высокому духовному уровню и в конечном счёте приводит на высочайшую вершину, где ваш путь заканчивается.
Практика медитации на божественную идею или чувство как опора
Сядьте в привычную для вас позу – асану – и молитесь Богу, как было описано выше. Потом в течение пяти-десяти минут займитесь сознательным глубоким дыханием как опорой, или пранаямой. Выберите идею, которая имеет для вас непосредственное отношение к Богу, например, такую, как "освобождение", "спасение", "отношения между Богом и миром", "отношения между миром и индивидуальной душой – дживой", "природа Бога", или любую иную, сосредоточьтесь на ней так глубоко, чтобы всё остальное перестало бы для вас существовать. Очень хорошим и полезным предметом для медитации может быть размышление о преходящей природе всех мирских вещей и состояний, подверженных исчезновению и уничтожению, так как это помогает отвлечься от всех временных привязанностей и влияний. Постепенно, по мере сосредоточения ума, последовательность взаимосвязанных мыслей кульминирует в одну-единственную идею (или чувство), связанную с Богом, которая занимает весь ум, что приводит к тому, что исключаются все другие мысли и идеи, и концентрация на этой одной идее становится такой глубокой, что охватывает целиком всё ваше существо.
Если кого-то больше привлекает более абстрактная интеллектуальная идея, такая, к примеру, как: "Я – Дух, что за пределами тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, бессмертный, вечно чистый, вечно свободный", тогда внимание должно фокусироваться в аджня-чакре, в точке между бровями. Этот метод концентрации на одной божественной идее, метод, которому посвящаешь себя целиком и полностью, который практикуешь регулярно на протяжении долгого периода времени, в конце концов приводит к состоянию савикальпа-самадхи, в котором полностью перестаёшь осознавать своё физическое тело. В этом состоянии интеллектуальное знание, заключённое в этой божественной идее, трансформируется в реальный внутренний опыт. Тем не менее при этом типе самадхи тройственность познающего, познавания и познаваемого всё еще продолжает существовать.
В качестве альтернативы этому можно выбрать для сосредоточения какое-нибудь чувство, связанное с Богом, такое, к примеру, как глубокая любовь к Нему, желание найти в Нём свое единственное прибежище или сердечная благодарность Ему. В этом случае внимание должно фокусироваться на сердечном центре – анахате. При практике концентрации на каком-либо одном чувстве это чувство всё больше и больше углубляется и настолько поглощает тебя, что все другие предметы, существующие вовне или внутри него, исчезают, как бы уничтожаются, и ты погружаешься в состояние самадхи, которое называется бхава-самадхи. За бхава-самадхи следует более высокая стадия, называемая махабхава-самадхи, при которой происходит трансформация даже физического тела. При махабхава-самадхи все клетки тела как бы полностью пропитываются, насыщаются и заряжаются этим божественным чувством.
Практика метода свидетельствования
Сядьте, приняв привычную позу – асану, и молитесь, как было указано выше. Закройте глаза и перестаньте думать. Перестаньте вообще что-либо делать. Не боритесь с вашими мыслями. Оставайтесь свидетелем, просто свидетельствуйте их, удерживая внимание на анахате. Не надо ни призывать мысли, ни отвергать, ни подавлять их. Позвольте им приходить и уходить, пусть возникают и исчезают. Наблюдайте их безличностно, как вы наблюдаете иногда полёт птиц в небе. Не участвуйте в этих движениях мыслей, не становитесь связанными с ними, лишь замечайте их, но не принимайте, игнорируйте их легко и мягко. После регулярной многомесячной ежедневной практики мысли начнут появляться всё реже и реже, и наконец их появление и исчезновение прекратятся и сознание упрочится в состоянии глубокой безмятежности и покоя. Эта практика в конечном счёте направлена на то, чтобы утвердиться в безучастном, неактивном Видящем – в чистом Сознании.
Можно практиковать метод свидетельствования, даже занимаясь своими повседневными делами. Вначале надо попытаться стать безучастным наблюдателем таких активностей, которые не требуют большого умственного внимания, например ходьбы или принятия пищи. Должно быть скорее такое отношение: "Ходьба или еда просто случаются", а не "Я иду" или "Я ем". Постепенно с возрастанием свидетельствующего сознания практика отстранённого наблюдения может распространяться и на более сложные виды деятельности и взаимодействий, что потребует, конечно же, ещё большего внимания. Это позволит не только углубить медитацию и поддержать её, но и поможет разотождествить себя с телом-умом и различными ситуациями и делами, возникающими в повседневной жизни.
Можно сказать, что для духовного здоровья молитва и духовное созерцание – то же самое, что пища и физические упражнения для физического здоровья. Тот, кто действительно хочет вести духовную жизнь, должен ежедневно уделять время молитве, джапе и созерцанию. Может ли человек надеяться найти Бога, если он не способен ежедневно по нескольку часов в день не занимать свой ум мирскими делами, а посвящать их целиком и полностью мыслям о Боге?
Некоторые опасности
Будет уместным упомянуть здесь о некоторых опасностях, которых должен избегать слишком усердный ищущий. Обычное состояние ума – быть занятым объектным миром; духовная концентрация, как было объяснено ранее, подразумевает лишь обращение вспять движения ума. Начинающий сразу же пробует концентрироваться на аджня-чакре, да к тому же старается делать это как можно дольше и, как следствие, начинает чувствовать напряжение в мозге. Это происходит из-за напряжения, производимого внутренним движением ума начинающего ученика. Это движение связано напрямую с функционированием мозга. Если человек работает сверх своих возможностей и прилагает огромные усилия для фиксации ума в точке между бровей, он рискует тем самым повредить нервные клетки мозга. Острая головная боль, помутнение, продолжительное ощущение холода в точке между бровями или же, наоборот, чрезмерное нагревание и сильное жжение в центре лба – всё это сигналы такой опасности.
Кроме того, многие стремящиеся, как правило, ничего не знают о крутых виражах на духовном треке. Во время таких испытаний необходимы соответствующие усилия, к тому же весьма тяжёлые. Целеустремлённые садхаки идут вначале слишком быстро, работая сверх своих возможностей. В результате они, как правило, быстро устают, истощаются и бросают свою садхану на полпути. Это как в спортивных состязаниях – духовная гонка не может совершаться всё время на повышенной скорости на протяжении всей дистанции. Это, скорее, марафон, где бегун бежит размеренно, рассчитывая силы, чтобы их хватило до самого финиша, до победы.
Чтобы избежать всех этих опасностей, садхака поначалу должен заниматься сосредоточением всего несколько минут и только потом медленно и постепенно увеличивать его продолжительность. Как написано в священных писаниях:
shanaih. shanair uparamed buddhyā dhr.itigr.ihītayā.
Ищущий должен достичь безмятежности благодаря поступательному развитию в своей садхане.
(Бхагавадгита, 6.25)
Если мозг чувствует утомление и во время созерцания возникает головная боль, надо тут же прекратить упражнение и расслабить ум. Спокойно повторяйте имя Бога или просто думайте о милосердной благости Всевышнего. Вы можете продолжить садхану, лишь когда вновь восстановите умственное равновесие и почувствуете себе хорошо физически.
Духовное путешествие – это не короткая поездка на несколько дней или месяцев, нет, на это может уйти много-много лет, и кто знает, возможно, потребуется даже много-много жизней, чтобы достичь окончательной цели. Поэтому не будьте нетерпеливы. Работайте спокойно и неуклонно. Чтобы добиться успеха, требуется не спешка, а регулярная и неуклонная практика.
Здесь надо предупредить ученика йоги еще об одном важном моменте. Некоторые садхаки, занимающиеся созерцанием, склонны часто менять метод духовной концентрации. Выбрав какую-то технику, они начинают йогическую практику, но если в течение нескольких дней или месяцев их ум не становится полностью устойчивым и спокойным благодаря ей, они бросают этот метод и берутся за другой. Испробовав и другую технику и вновь не почувствовав никаких положительных изменений, они отказываются и от неё и переходят к третьему методу, который тоже не приводит ни к какому результату. Они переходят к следующему и так до бесконечности. Эти частые изменения методов – как частая смена одежды – являются, в действительности, большой ошибкой. Представьте себе человека, который хочет вырыть колодец. Если он будет рыть всё время в разных местах, то никогда не сможет добраться до воды. То же самое происходит и тогда, когда садхака всё время меняет методы концентрации. Он тоже никогда не сможет достигнуть однонаправленности, "внутренней текучести" ума и не получит от всех этих методов никакого значительного духовного опыта. Это делает его безразличным к садхане, а иногда и скептиком, разуверившимся в духовности.
Если говорить в общем, то чаще всего изменение метода садханы вызывается некоторыми трудностями, встречающимися на пути. Когда садхака испытывает затруднения, практикуя тот или иной метод концентрации, у него возникает соблазн испытать другую технику. Ему кажется, что новый метод не потребует таких усилий. Соблазнившись подобными рассуждениями, он оставляет первый метод и бросается практиковать следующий. Поначалу всё кажется простым и легким, ибо такова природа ума, всегда падкого на что-то новое, но после какого-то времени возникают те же трудности. Тогда вновь в уме появляется соблазн испробовать третий метод, и человек бросает то, что начал, и переключается на что-то новое. Весь процесс повторяется. Подобная нестабильность ума не приносит никакого результата, и садхаке практически невозможно добиться внутренней духовной концентрации. Он не получает ни малейшей духовной пользы от такой практики.
Поэтому надо постараться понять: всегда требуется достаточно длительная практика, и трудности будут возникать при использовании любого метода для достижения внутреннего сосредоточения. Садхака не должен беспрестанно менять свою практику, а должен придерживаться какого– то одного метода и искренне следовать только ему, понимая, что повернуть ум и направить его внутрь, а потом и обрести над ним полный контроль – это нелёгкая работа. Если вы внимательно станете изучать историю человечества, вы заметите, как ум легко обманывал интеллектуалов, учёных, учителей и даже аскетов и заставлял их плясать под свою дудку согласно с его – хитрого ума – импульсами. Многие великие цари, повелевавшие огромными территориями, оказывались бессильными завоевать свой собственный ум. Даже великий воин Арджуна, хоть он и был послушным долгу и очень благочестивым, всё же был вынужден признать:
chañchalam hi manah. Kr.is.hna pramāthi balavaddr.idham,
tasyāham nigraham manye vāyor iva sudus.hkaram.
О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен. Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.
(Бхагавадгита, 6.34)
Это, однако, не значит, что ум невозможно направить внутрь, сделать его однонаправленным и контролируемым. Благодаря "святому безразличию" и длительной, регулярной практике созерцания, без сомнения, его можно взять под совершенный контроль.
Господь Кришна в Бхагавадгите говорит Арджуне:
asanshayam mahābāho mano durnigraham calam,
abhyāsena tu kaunteya vairāgyen.a cha gr.hyate.
Несомненно, ум беспокоен и трудно управляем, О Арджуна, сын Кунти, но всё же его можно обуздать безустанной практикой (созерцания), а также упражняясь в бесстрастии.
(Бхагавадгита, 6.34)
Не мудро постоянно менять метод созерцания, который уже привычен уму, и позволяет ему легко погружаться внутрь.
Среди методов духовного сосредоточения, рассмотренных на предыдущих страницах, садхака должен выбрать, следуя указаниям своего духовного учителя или собственным предпочтениям, какой-то один метод и тренироваться с неустанным усердием, пока не добьётся успеха. В духовной практике, конечно же, лучше следовать какому-то одному методу, но садхана может включать и несколько методов. В таком случае какой-то из этих методов должен быть основным и соответствовать индивидуальным особенностям садхаки, а прочие должны его как бы дополнять. Тогда подобная садхана становится целостной. Но различные методы должны практиковаться в различное время, то есть не в течение одного и того же периода практики. Конечно же, надо обязательно выполнять джапу, потому что благодаря этой практике обретается милость Всевышнего, которая очень скоро начинает обильно изливаться на ищущего.
АУМ АУМ АУМ
Глава 5. Основные препятствия и вспомогательные средства
"Благодаря дисциплинированной жизни, беспристрастности и другим моральным качествам, а также регулярной практике созерцания, ум непременно станет однонаправленным. Искреннее усилие, верно направленное, непременно принесёт успех на этом долгом пути".
Существует ряд факторов, препятствующих внутреннему созерцанию, как есть и другие, способствующие ей. Наиболее важные из них будут перечислены ниже в надежде, что правильное их понимание поможет садхаке прогрессировать в практике созерцания.
Препятствия
Блуждание ума
Блуждание ума – это всеобщая болезнь. Подобно обезьяне, непрестанно скачущей и прыгающей с ветки на ветку, с дерева на дерево, ум обычного человека постоянно колеблется и находится в непрестанном движении. С целью или бесцельно он перескакивает с одной идеи на другую, с одного места на другое и с одного предмета на другой, нигде не находя покоя. В отличие от физических болезней, которые возникают и исчезают в определённые моменты жизни, эта болезнь ума свойственна человеку с самого рождения и сопровождает его вплоть до последнего вздоха. Есть ли средство, чтобы исцелиться от этого недуга? Да, для каждой болезни есть своё лечение, и эта напасть тоже излечима. Хоть и трудно остановить неугомонный ум, всё же это возможно. Разве мало было святых и подвижников, доказавших миру, что ум можно взять под контроль? И сегодня встречаются люди, умеющие владеть собой, хоть их и не так уж много.
Благодаря дисциплинированной жизни, беспристрастности и другим моральным качествам, а также регулярной практике созерцания, ум непременно станет однонаправленным. Искреннее усилие, верно направленное, непременно принесёт успех на этом долгом пути.