2. Положительный метод
Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в "фиксации", то здесь встаёт вопрос: "На каком объекте фиксировать ум? Возможно ли сосредоточиться на Божественном, не имеющем ни имени, ни формы, если мы Его не видели и не знаем?" Кто-то утверждает, что Бесконечное не может быть сведено к конечному, а также не может быть ограниченным какой бы то ни было формой или иметь определённое имя. Некоторые даже заявляют, что медитация с привлечением какого-либо образа или формы Бога – это чистое идолопоклонство. Мы должны помнить, что Бог – сама Бесконечность, и ничто не может существовать вне Его. Он заключает в Себе всё, и Он имеет множество аспектов. В Своём бескачественном аспекте (ниргуна), достижимом отрицательным методом, Он существует без всяких качеств, имён и форм – это чистое Сознание, бездеятельное и безмолвное истинное Я, Свидетель. Но в Своём аспекте с качествами (сагуна) Он Сам проявляется в форме этого феноменального мира, тем самым существует во всех именах, во всех формах, во всех идеях или представлениях о Нём. Исходя из этого, всякое имя, всякая форма, всякая идея может быть использована в целях памятования о Нём или медитации о Нём.
Итак, Всевышний Господь, как было сказано ранее, является одновременно как имманентным во вселенском проявлении, так и трансцендентным. Поэтому полная реализация Божественного должна достигаться не только в качестве вневременного безмолвного Я, но также и в аспекте всеобъемлющей полноты Его миропроявления.
Исходя из сказанного выше становится ясно, что пытающиеся думать о Боге, представляя Его при помощи какого-либо конечного символа, будь то изображение, имя или форма, не идолопоклонники. На самом деле это всего лишь практическая необходимость, позволяющая думать о Немыслимом.
Да, согласно этому методу, необходимо прибегать к божественным символам или образам, для того чтобы дать опору уму. Так или иначе, но садхаке для сосредоточения необходимо использовать тот или иной образ или изображение, ибо без этого практика фиксации невозможна. Можно разделить эти символы или образы на три категории – форму, имя и идею, включив сюда и чувства.
Этот позитивный метод "фиксации" более прост по сравнению с методом "отбрасывания" или "остановки". Его суть будет легче понять, если мы проведём аналогию с пауком. Паук спускается при помощи нити, которую он выпускает из себя, и возвращается назад при помощи всё той же нити, которую он затем вновь втягивает в себя. Точно так же и индивид, проявляя себя вовне из состояния своего сущностного покоя и равновесия посредством идеи, имени и формы, может легко возвратиться назад к своей сути, используя те же идею, имя и форму. К тому же ум человека, занятый повседневными делами, постоянно захвачен именами, формами и идеями, и поэтому такой ум почти невозможно, да и не очень разумно сразу же отрывать от всего этого. Будет более правильным начинать практиковать фиксацию ума на одном предмете – форме, имени или идее, которая в финальном погружении в созерцание исчезает сама собой, раскрывая то, чьим символом она является.
Очень важно, чтобы стремящийся верил, что опора, выбранная для созерцания, будь то какая-либо форма, символ или идея, является символом единой, бесконечной и вечной Реальности. Таким образом, конечный символ становится средством достижения реализации бесконечного Господа во всех Его бесчисленных проявлениях. Тем не менее надо отметить, что если стремящийся будет использовать этот символ как представляющий какой-либо один определённый аспект Божественного, то наивысший опыт, достигаемый благодаря этому методу, будет ограничен этим конкретным аспектом.
Сосредоточение на божественной форме как опора
В этом методе концентрации на форму опорой для ума выбирается какой-нибудь определённый объект, такой, например, как солнце, луна, огонь, небо и т. д. или же божественная форма какого-нибудь личного идеала или божества (ишта-дэвата), святого, пророка или аватары. Тот, кто по характеру больше тяготеет к пути бхакти-йоги, пути интенсивной любви к Богу, с большей лёгкостью может концентрироваться на форме своего избранного идеала (ишта-дэваты). Такая опора очень эффективна и приносит хорошие результаты, так как в этом случае Сам Господь помогает своему поклоннику и всегда заботится о нём. Тот же, чья вера и преданность неглубоки, может избрать в качестве опоры для ума солнце, луну или любой другой объект, лучше, конечно, если это будет что-то светозарное. Этот избранный образ затем визуализируется внутри, и вся практика сводится к тому, чтобы, не отвлекаясь ни на что другое, твёрдо и как можно дольше удерживать ум на этом объекте. Самое подходящее место для визуализации избранного образа – точка между бровями – центр управления, который в терминологии йоги технически называется аджня-чакра.
Повторение божественного имени (джапа) как опора
Второй тип опоры, которой располагает ум для сосредоточения, – имя или слово. Давайте рассмотрим этот вопрос подробней. Опорой может служить форма какого-либо имени или форма какой-либо мантры. Мантра – это фраза или формула, имеющая определённое значение, так или иначе связанное с бытием Бога, и утверждающая Его существование. Мантра выражает определённую концепцию или определённое чувство к Богу, например предание себя воле Всевышнего, чувство божественного присутствия, глубокую вдохновенную любовь или же пламенную молитву к Господу. Человек выбирает имя Бога, мантру или какую-то фразу-утверждение в соответствии со своей верой и убеждениями. Это имя, мантру или фразу можно произносить мысленно или же петь вслух, и делать это надо спокойно и нежно. Постепенно сознание сосредоточивается на слушании этого имени или мантры. Эта практика называется джапа. Наука, впрочем, как и обычная логика, пока не может объяснить этот феномен, но опыт, тем не менее, показывает, что такое пение и повторение имени Бога создает чудесный эффект, погружая ум в Бога – в Дух, Который есть всё и в то же время превыше всего.
В имени Бога заключено огромное, потрясающее могущество. На человека, если он повторяет имя Бога с глубокой верой и с любовью, нисходит милость Господа. Это факт, о котором свидетельствуют святые всех религий.
Наиболее подходящим местом для сосредоточения на имени Бога или на мантре является сердечный центр, который в йоге именуется анахата-чакрой. Здесь следует отметить, что чем короче мантра или слово, тем лучше, ведь тогда на ней гораздо легче сосредоточить внимание.
Можно также совмещать джапу (повторение имени Бога или повторение мантры) с ритмическим чередованием вдоха и выдоха, совершая её лишь мысленно. При этом следует направлять внимание ума на точку в районе пупка, то есть на манипуру. В этом случае необходимо соблюдать осторожность, ибо эта практика активизирует витальное тело, что может вызвать некоторое волнение или даже неожиданный взрыв пранической силы. Если садхака недостаточно развил в себе способность различения, если он не достиг полного контроля над чувствами и умом, особенно если он целиком и полностью не предан лишь одной цели – Богореализации, такое неожиданное и бурное пробуждение пранической силы может быть очень рискованным и сбить его с истинного пути, помешав дальнейшей садхане, и тем самым низвергнуть его в бездну греха и горя. Поэтому пока соответственно не очищены центр управления – аджня-чакра и сердечный центр – анахата-чакра, пока они не контролируют полностью центр пупка – манипура-чакру, человеку лучше не заниматься джапой с использованием входящего и исходящего дыхания при концентрации ума на манипуре. Такая практика подходит не всем. Если всё же практикующий джапу хочет совмещать её с входящим и исходящим дыханием, тогда он должен удерживать внимание на сердечном центре, то есть на анахате. В этом случае никакой опасности нет.
Практика джапы может привести к высочайшему духовному опыту, даже если исключить все прочие методы сосредоточения. Фактически сама джапа в своей продвинутой стадии как бы естественно перетекает в глубокое, динамическое духовное сосредоточение, приводя к необыкновенному преображению во внешней жизни садхаки, при условии, что он совершает её регулярно и со всей искренностью. Это подлинная причина того, почему в истории всех религий бывали случаи, как это и подтверждается историей религиозных поисков, когда даже самые отпетые негодяи, начав практиковать джапу, становились великими святыми. В действительности джапа, или воспевание имени Господа, – это одновременно и божественное делание и духовная награда. Было много святых, которые посвящали себя исключительно этому методу духовной концентрации, не практикуя никакой другой, и которые достигали Богореализации.
Медитация на божественную идею или чувство как опора
Третий вид опоры, или аваламбана, который может быть предоставлен уму для сосредоточения с целью достижения Богореализации, – это некая идея или какое-то конкретное чувство, тем или иным образом связанное с Богом. Выборочно перечислим здесь некоторые из таких идей или чувств, которые можно с успехом использовать для духовного созерцания, но при условии, что выбирается лишь одна идея или чувство в тот или иной момент времени, во время одного сеанса практики:
а) лишь Бог – единственно Сущий, единственная Сила, и, кроме Него, не существует ничего;
б) я есть Дух, что превыше тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, – всегда постоянный, чистый, свободный;
в) весь мир – лишь проявление Бога, поддерживаемое Им;`
г) лишь Он, Всевышний Господь, – мое прибежище;
д) я от всей души тысячу и тысячу раз глубоко благодарю Господа, всезнающего, всемогущего, всемилостивого;
е) Бог – это безграничный океан покоя, в который я погружаюсь. Покой слева, покой справа, покой впереди, покой позади, покой внизу, покой вверху. В Божественном я весь – покой.
Из всех перечисленных идей и чувств или из множества других подобных им садхака может выбрать и использовать как опору для "фиксации" ума лишь одну какую-нибудь идею или чувство, в наибольшей степени созвучные его религиозной вере и духовным убеждениям. Когда такая идея или чувство выбраны, ум беспрерывно сосредоточивается лишь на выбранном, исключая всё прочее, и начинает длительное время созерцать его. Если такая идея или чувство окрашены любовью и преданностью, то надлежащим местом для сосредоточения является анахата-чакра, но если превалирует интеллектуальный или метафизический подход, то надлежащее место для концентрации – аджня-чакра.
Метод свидетельствования
Помимо двух вышеупомянутых методов – положительного и отрицательного, есть ещё и третий метод, при котором не надо заниматься ни фиксацией, ни отбрасыванием, а следует просто отойти в сторону от всех мыслей, воспринимая их лишь как часть природы, а не истинного Я, и, таким образом, наблюдать за ними, оставаясь свидетелем. Таким образом, мысли возникают и исчезают, оставленные без заботы и не соединенные с Пурушей, который, словно человек, стоящий на вершине горы, бесстрастно и отстранённо наблюдает за происходящим где-то внизу, в долине. При этом методе "свидетеля" ум ещё некоторое время механически продолжает думать, но, утратив свой сознательный центр поддержки, в конечном счёте становится тихим и пассивным, хотя одновременно и очень бдительным. Таким образом достигается состояние бдящей пассивности. Именно в таком состоянии глубокой тишины и открывается истинная природа Пуруши или Бог являет Себя. Тем не менее надо помнить, что это состояние не является наивысшим духовным опытом. Получив наивысший опыт, ищущий навсегда упрочивается в завершающем, полном осуществлении высшей Реальности, или Бога во всей Его полноте.
Все эти три метода наиболее эффективны в деле достижения безмолвия ума и развития супраментального духовного видения. Конечно, этот путь очень труден, особенно для экстраверта или лентяя, так как он требует искренних и продолжительных усилий для достижения ощутимых успехов. Эти практики должны выполняться не с чувством равнодушного безразличия, как какие-то принудительные обязательства, а с горячей любовью и великой почтительностью.
Как сказано в Йога-Сутре Патанджали:
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dr.id.habhūmih..
Садхана приобретает устойчивость лишь тогда, когда её придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным благоговением и вниманием.
(Йога-Сутра, 1.14)
Медитация
Есть разница между созерцанием и медитацией. При созерцании ум должен быть сконцентрирован на каком-то одном объекте или идее, при медитации же ум должен сосредоточиваться на последовательности или потоке соотносящихся между собой идей, касающихся общей темы. Первое означает приковывание ума к какому-то конкретному объекту или идее; второе подразумевает течение ума в потоке разных переплетённых между собой мыслей, но относящихся к какой-то определённой теме. Созерцание какой-то одной определённой идеи, например "Я есть Брахман, Абсолют" – ахам брахмасми, – в ведийской терминологии называется нидидхьясана. Медитация же подразумевает последовательное размышление. Такой медитацией, например, является размышление о какой-нибудь возвышенной сцене из жизни аватары или великого святого, пророка или о каком-нибудь ином вопросе, к примеру, размышление о преходящести мирского или же размышление о бессмертной природе Атмана. Всё это можно представлять в уме, и всё это может быть предметом для медитации. Ум настолько погружается в размышление о выбранном предмете, что полностью забывает о внешнем мире. Из этого достаточно ясно, что процесс медитации гораздо легче, нежели процесс созерцания. Фактически медитация – это первая стадия сосредоточения, ведущая ко второй стадии, которую называют созерцанием.
Практика различных методов созерцания и медитации
Вы хотите научиться плавать. Для этого вы изучаете различные руководства, читаете учебники по плаванию, слушаете об этом лекции, таким образом вы познаёте азы и начинаете понимать различные техники плавания. Но приведут ли все эти усилия к тому, что вы станете настоящим пловцом? Может ли интеллектуальное знание стилей плавания действительно позволить вам поплыть? Ответ однозначный: конечно же, нет. Чтобы научиться плавать, вы должны зайти в воду и начать двигать руками и ногами. Различные указания и знание методов могут помочь и облегчить ваше обучение, но лишь при условии, что вы неустанно упражняетесь и практикуете то, что узнали в теории. То же самое и в случае с сосредоточением и медитацией, для которых, чтобы достичь полного контроля над вашим неуемным умом, вы должны использовать все энергии и силы, что находятся в вашем распоряжении, такие как сила интеллекта, сила чувств, способность действовать. Ниже приводится несколько упражнений для созерцания и медитации.
Подготовка и молитва
Сначала позаботьтесь о вашей физической чистоте. Для этого примите душ или просто вымойте руки, ноги и лицо. Сядьте в удобную позу (асану). Позаботьтесь о том, чтобы позвоночник, шея и голова были прямыми. Было бы лучше, если бы вы могли сидеть со скрещёнными ногами на немного приподнятом над землёй помосте, желательно деревянном. Если по какой-то причине вы не можете сидеть со скрещёнными ногами, сядьте на стул, но всегда держите позвоночник и голову в прямом вертикальном положении, не отклоняясь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Закройте глаза и соберите сознание в сердечном центре – анахате. Поклонитесь и помолитесь тихо и нежно Господу в течение примерно десяти минут. Выберите для этого подходящую молитву (её значение должно быть вам абсолютно ясно) из священных писаний или составленную святым, получившим её по вдохновению свыше. Это может быть и духовное песнопение или же псалом, одним словом, – всё то, что возвышает ваш ум и делает вас смиренным и послушным. Пропойте её мысленно или вслух, но мягко, нежным приятным голосом. Попробуйте глубоко прочувствовать то, что вы произносите. Короткая и простая молитва приводится в конце этой книги. Завершив молитву, займитесь сознательным глубоким дыханием – пранаямой, но в простой форме. Подробней о пранаяме смотрите раздел этой книги, в котором говорится о методах, помогающих созерцанию.
Практика отрицательного метода
Закончив пранаяму, постарайтесь больше ни о чём не думать. Попытайтесь сконцентрировать своё сознание в сердечном центре – анахата-чакре. Внимательно наблюдайте пустоту вашего ума и не позволяйте никакой идее или образу войти в него. Если появляется какая-то мысль, сразу же отбрасывайте её ещё до того, как она захватит ваш ум и заставит его блуждать. Отклоняйте все внешние воздействия или внушения так же, как и внутренние, поднимающиеся в форме старых, забытых воспоминаний, как только почувствуете, что они всплывают в уме. Поначалу бдительность будет быстро теряться и ум будет блуждать, но вы даже не будете этого замечать. Внезапно вы как бы пробуждаетесь и осознаёте тот факт, что ваш ум был занят тем, что где-то блуждал. Здесь таится важный секрет, который нужно глубоко осознать, он заключается в том, что вы не испытываете чувство, которое заставило бы вас сказать: "Мой ум сейчас блуждает". То, что вы в данный момент испытываете, можно выразить так: "Мой ум блуждал". Это то, что вы вдруг понимаете в то мгновение, когда перестаёте отождествлять себя с умом и становитесь внимательным свидетелем, и вы отмечаете это очень чётко. Это означает, что ум блуждает сам по себе, когда вы, полностью отождествившись с ним, теряете бдительность и перестаёте быть внимательным наблюдателем. Это так, но не надо приходить в уныние, если поначалу ваш ум будет часто отвлекаться и блуждать. Становитесь всё более и более внимательными, бдительными и продолжайте заниматься техникой "отбрасывания" и "остановки". Постепенно шаг за шагом, по мере того как ваша практика будет становиться всё более и более зрелой, ум в конце концов затихнет, станет полностью пустым, без единого образа, ничего не отражая, кроме сущностного покоя и первозданной чистоты предвечного и пречистого Духа.
Практика созерцания божественной формы как опора
Вымойтесь, примите определённую позу, или асану, и молитесь Богу, как было указано выше. Займитесь, если хотите, пранаямой или просто глубоко дышите пять-десять минут. Закройте глаза и соберите ваше сознание в центре между бровей – аджня-чакре. Удерживайте ваш ум с максимальным вниманием на воображаемой форме вашего избранного идеала – ишта-дэваты или на образе вашей излюбленной формы Бога, или же вообразите некую светозарную форму – джйоти, к которой более всего тяготеет ваш ум. Не проявляйте интереса ни к чему иному, что может появиться, но фиксируйте всё внимание на своём избранном идеале – ишта-дэвате и крепко держитесь Его, Того, кто вам дороже всего:
yato yato nishchalati manashchañchalam asthiram,
tatas tato niyamyatad ātmanyeva vasham nayet.
Отвратив беспокойный и блуждающий ум от всех тех объектов, за которые он цепляется, ищущий должен фиксировать его на Боге.