Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав "химия, химия". Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведённых вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными, и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, "после познания Которой не остаётся ничего, что можно было бы познать":
yaj jñātvā neha bhuyo ‘nyaj jnatavayam avshis.hyate.
(Бхагавадгита, 7.2)
Мы обычно не приступаем к выполнению какой-либо задачи без предварительной подготовки. Нужно лишь несколько секунд, чтобы выпить глоток воды, но много дней, чтобы вырыть колодец. Требуется лишь мгновение, чтобы зажечь свет, но много времени, чтобы провести проводку в дом и подключить её к электростанции. Можно за несколько минут проглотить свой обед, но потратить массу времени, чтобы достать необходимые продукты и приготовить пищу. Осознать Истину можно мгновенно, но садхана – долгий процесс, требующий настойчивости и умения.
Вставай, просыпайся, друг, берись за работу! Богореализация насущна и действительно осуществима. Посвяти свою жизнь духовному совершенствованию. В этом – твоё истинное благо, и это принесёт благо и обществу, и нации, и твоей стране. Более того, лишь в этом заключается благо для всех людей во всём мире.
АУМ АУМ АУМ
Глава 3. Основные качества
"Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать необходимыми духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями для следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие, самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание".
Бог в Его чистой и сущностной природе раскрывает Себя, когда ваше сознание устремляется за пределы времени и пространства и входит во вневременное и внепространственное измерение. Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать определёнными духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие (вайрагья), самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание. Оставляя последнее для детального рассмотрения в последующих главах, здесь считаем необходимым пролить свет на каждое из условий, упомянутых выше.
Искренность
Большинство людей в этом мире – теисты. Они принимают и признают в той или иной форме, тем или иным образом, под тем или иным именем существование Бога. Обычно теизм даёт им ощущение, что они имеют право обращаться к Господу, когда оказываются в трудной ситуации, выходящей из-под контроля, или же взывать к Нему, прося исполнить их мирские желания.
Следует признать, что среди таких теистов есть некоторое количество индивидуумов, которые, благодаря глубоким размышлениям или благодаря общению с просветлёнными людьми, убеждены в необходимости Богореализации и стремятся найти Бога. Но даже и такие пробуждённые души не способны всем сердцем, всей душой отдаться борьбе за достижение божественного Завершения. Можно с уверенностью сказать, что редко встречаются стремящиеся к духовному совершенству всем своим существом и прилагающие все усилия для достижения высшей цели с такой же решительностью:
manushyān.ām sahascresh.u kashchid yatati siddhaye.
Едва ли один из тысяч стремится познать Меня.
(Бхагавадгита, 7.3)
Такие души, чья цель – лишь духовное совершенство, делают очень много, чтобы достичь Высшей Цели. Они посещают храмы, мечети или другие места отправления религиозного культа; каждый день принимают участие в духовных беседах; соблюдают религиозные обеты; читают священные писания и занимаются благотворительностью. Некоторые из них даже уделяют время созерцанию и медитации; но они так и не находят Бога. В их садхане не наблюдается какого-либо ощутимого прогресса. В их жизни не происходит никакого преображения. И сегодня, как и много лет назад, когда они только начинали свою духовную жизнь, эти люди остаются все такими же неразвитыми, духовно не возрождёнными и совсем не вдохновенными людьми. Они не находят внутреннего покоя. Почему так происходит? Потому что они не искренни по отношению к тому, чего они действительно хотят. Они не относятся по-настоящему серьёзно к тому, что делают. И делают они всё механически, поверхностно, исключительно из соображений следования традиции или же из подражания кому-либо. Они терпят неудачу в своих начинаниях, главным образом потому, что им не хватает искренности. Некоторые из них даже могут сбиться с пути, ибо мотивом их духовной жизни становится достижение чего-то, что находится скорее на более низком, нежели высоком уровне существования. Иногда они вообще оставляют всякие попытки обнаружить Истину. Как такие люди могут найти Господа? Разве можно обрести Его без серьёзного и искреннего отношения? Кабир, средневековый святой и известный поэт, писал в одном из своих стихотворений:
jina khojā tina pāiyā gahare pāni pait.ha,
main bāvari– būd.han d.ari– rahi– kināre bait.ha.
Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять тщетно будут ждать, сидя на берегу.
Здесь надо ясно понять, что в данном случае искренность означает духовную честность. Это наиболее важное из условий для поиска Бога. Чего вы хотите достичь в жизни? Для чего вы живёте в этом мире? Пусть каждый, кто стремится к Истине, ежедневно вопрошает себя: "Для чего я живу?" Является ли Бог единственной целью моей жизни, а может быть, Он лишь один из многочисленных идеалов, к которому я стремлюсь в жизни? Духовная честность возлагает на вас лишь одну обязанность – сделать Бога единственным намерением и окончательной целью вашей жизни.
Является ли для вас Богореализация самым важным в жизни или же вы взываете к Всевышнему просто для удовлетворения мирских целей? Искренность по отношению к Богу требует, чтобы к Нему приближались, ища лишь Его Самого, а не ради имени, славы или власти. Преходящее, временное должно служить Всевышнему, а не наоборот. Тот, кто просит о мирских вещах вместо поклонения и подношения Богу даров, по словам бхакты Прахлады, всего лишь торговец и никто другой:
jasya āshis.ha āshāste na sa bhr.ityah. sa vai van.ik.
Тот, кто стремится к материальным плодам поклонения, – всего лишь торговец.
(Бхагавата Пурана, 7.10.4)
Допустим, вы рассматриваете Бога как наивысшую цель, какую только можно достичь в жизни, и что вы действительно хотите найти Его. Но что вы делаете, чтобы реализовать своё устремление? Полностью ли вы используете все те средства, что у вас имеются, чтобы найти Его? Ваше богатство, ваше тело, ваш ум, вся ваша интеллектуальная сила – правильно ли вы использовали их для Богореализации? Да, всё это и определяет глубину вашей духовной честности.
Человек отбрасывает всё малоценное, чтобы иметь нечто другое, что кажется ему более ценным, – это установленный факт. Готовы ли и вы к тому, чтобы расстаться с мирскими вещами, с близкими людьми, если достижение Бога потребует от вас сделать это? Сколько времени вы тратите на достижение мирских целей и сколько на то, чтобы пробудить скрытое и невидимое Божественное в вас? Лишь этим и можно измерить и оценить искренность вашего духовного устремления.
Искренность по отношению к Богу – величайший секрет садханы. Будьте уверены, если вы хоть на 90 % искренни, то половина вашего духовного пути уже пройдена.
Чистота
Зная теперь, что значит духовная искренность, можно задать вопрос: "Как стать искренним и что надо сделать, чтобы развить это качество"? Именно чистота порождает и питает духовную искренность.
Здесь надо отметить одну важную вещь – почти все достоинства связаны друг с другом и оказывают друг на друга взаимное влияние. Будучи взаимозависимыми, они возрастают и развиваются в тесном взаимодействии: одна помогает другой. Дурные наклонности тоже взаимосвязаны. Если какая-нибудь из них глубоко укореняется в человеке, прочие, связанные с ней, тоже начинают в нём проявляться. Точно так же, если какая-нибудь хорошая склонность ослабевает в человеке, все прочие, связанные с ней, тоже слабеют. В этом контексте будет уместным процитировать известный отрывок из диалога между царем Бходжей и великим поэтом Калидасой.
Однажды великий поэт Калидаса под видом странствующего монаха-бхикшу пришёл к царю Бходже, прося подаяние. Увидев, что его кантха (гудади) дырявая и поношенная, царь сказал бхикшу:
– Твоя кантха совсем износилась.
Бхикшу:
– Теперь это уже и не кантха вовсе, а рыболовная сеть.
Царь:
– Неужели ты ловишь и ешь рыбу? Как ты можешь, ты ведь монах?
Бхикшу:
– Когда я пью вино, я должен непременно закусывать. А какая закуска лучше рыбы?
Царь:
– Но как же так? Ведь монахам строго-настрого запрещено употреблять рыбу, вино и мясо!
Бхикшу:
– Я не употребляю их ежедневно. Я пью вино и ем мясо, только когда бываю у проститутки.
Царь:
– Так ты что же, и в бордель ходишь?
Бхикшу:
– Да. И я ничего и никого не боюсь. Ступая по головам моих врагов, я гуляю без всякого страха.
Царь:
– Но откуда же у тебя может быть столько врагов?
Бхикшу:
– Я пристрастился к игре на деньги, а для этого их требуется очень много, вот и приходится воровать. Теперь все эти люди на меня и ополчились, став моими заклятыми врагами.
Царь:
– О Господи! Этот монах, кажется, несёт в себе все пороки мира.
В заключение поэт, переодевшийся монахом, провозгласил серьёзным тоном:
– Когда человек говорит "прощай" какой-нибудь одной добродетели, все прочие также покидают его. Случается и наоборот: когда вами овладевает какой-нибудь один порок, тогда и другие пороки непременно завладеют вами.
Взаимодействие между искренностью по отношению к Богу и чистотой – обе они относятся к одной и той же группе добродетелей – круговое и взаимодополняющее. Они на самом деле преданы друг другу, как верные супруги. Чем чище вы становитесь внутри и снаружи, тем больше возрастает ваша искренность по отношению к Богу. И возрастание вашей искренности к Нему в свою очередь ускоряет ваши усилия по очищению себя. Потеря чистоты и искренности в устремлении к Богу будет ясно указывать на потерю и самого Бога.
Что такое чистота? Означает ли это понятие воздержание от супружеских измен? Или это содержание своего тела и жилья в чистоте и порядке? Связано ли это качество с необходимостью воздерживаться от всякой лжи и мошенничества по отношению к другим людям? Да, чистота включает в себя всё это, но подразумевает и нечто большее. Чистота – это полное отсутствие в человеке злой воли, злых мотивов, бурных эмоций, необузданных страстей. Надо полностью избегать таких слабостей нечистого ума, как похоть, вожделение, жадность, гнев, заблуждение, лицемерие. Страстное влечение и ненависть (символом которых в Ведах является лошадь, приносимая в жертву в целях самоочищения для достижения Богоосознания во время обряда жертвоприношения – яджни), развращённость, испорченность, продажность, тщеславие, зависть и эгоизм – мать всех пороков – должны быть полностью изгнаны. Пока даже тень от таких низких негативных наклонностей остаётся в человеке, он не сможет не только обрести Бога, но и наслаждаться свободой жизни, исполненной благодати. Освобождение обретает лишь тот, кто смог избавиться от всех дурных качеств, упомянутых выше, в противном случае оно недостижимо. Освобождения не достичь интеллектуальными познаниями различных богословских систем или всевозможных направлений философии. Тот, кто считает себя сведущим в мистицизме или даже претендует на то, чтобы быть учителем в этой области, тоже ничего не сможет добиться:
nāvirato dushcharitān nāshānto nāsamahitah.,
nāshāntamānaso vāpi prjñāneniainam āpnuyāt.
Переживание Бога, тем паче Завершение, невозможны для того, кто не отвратился от греха, чей ум неспокоен, неудовлетворён, кто не пребывает в мире с самим собой, даже и обладая острым мирским разумом.
(Катха Упанишада, 1.2.24)
В своём положительном аспекте чистота влечёт за собой появление всех основных достоинств, таких, как умеренность, отказ от насилия, смирение, самоотверженное служение, удовлетворенность, умение прощать, простота. Все эти качества приводят человека на путь, ведущий к Божественному. Чистота также подразумевает честность в повседневном деловом общении, основанную на справедливости и беспристрастности. Она требует очищения всех элементов, составляющих личность человека: его физического тела, праны, ума и интеллекта, а также включает в себя очищение внешнего поведения – вьявахара.
Какими методами, при помощи каких средств эта духовная чистота, это возвышенное состояние существа могут быть достигнуты? Совершение ритуальных омовений, паломничество по святым местам, создание бесплатных столовых для бедных, чтение священных писаний, умерщвление плоти – достаточно ли всего этого для достижения чистоты? Конечно же, всё это принесёт пользу при условии, что будет выполняться не формально, а с верой, в духе сознательной жертвенности.
Что касается эффективности таких суровых методов физической аскезы, как физическое самоистязание, изнурительное голодание или жестокое умерщвление плоти (например, стояние годами на одной ноге), совершаемых с целью достижения чистоты, то все они нежелательны и неэффективны, так что к ним лучше не прибегать. Пусть эта мысль глубоко укоренится в вашем сознании. Вместо очищения ума они могут вызвать усиление гордыни и мощнейший рост эго. Кроме того, они могут оказаться настолько вредоносными, что могут привести к разрушению физического тела, а вместе с ним, не исключено, и к краху всей духовной практики. Есть также опасность взрыва неконтролируемой реакции и своего рода бунта физического-витального сознания, что также может положить конец всей садхане и вызвать духовную катастрофу. Этот настоятельный совет не будет напрасным. Нам известны случаи некоторых садхаков, прибегавших к таким суровым методам с целью как бы заставить Бога удовлетворить их ("захватить" Его как бы насильно). После многих лет жесточайших самоистязаний они или стали инвалидами, ненужными ни себе, ни обществу, или же вернулись к потаканию своим желаниям и гордому самовосхвалению, да еще в такой степени, что даже обыкновенный садхака не хотел бы, чтоб с ним такое случилось.
Самые эффективные средства самоочищения – это ясное понимание природы вещей, постоянное взывание к божественной милости и помощи Бога для достижения этой цели при постоянном памятовании о Нём и непрестанном различении.
Различение
Сегодня человек мечется туда-сюда словно слепец, не зная, зачем он живёт, не понимая, откуда он идёт и куда, и просто бегая, как белка в колесе. Время от времени он на что-то натыкается, падает, встаёт и снова бежит, не зная куда, зачем и к чему вся эта суета. Он не удосуживается даже подумать об этом. Это состояние глубокой деградации. Даже животные, эволюционно развиваясь, поднимаются от низшего состояния к более высокому. Увы! Современный человек из-за отсутствия различения, из-за духовной слепоты в своих поисках и занятиях стоит на пути, ведущем вниз.
Человек считается существом более развитым, чем животное, так как он имеет способность размышлять. Он замечает те или иные вещи, оценивает обстоятельства, выбирает и действует, вначале неосознанно, как бы подсознательно, но по мере своего роста всё более и более осознанно. Он делает всё это с помощью ума. Животное тоже замечает, оценивает, выбирает и действует, но совершает это в большей степени инстинктивно. Сверхчеловек, тот, кто вышел за рамки различения и за пределы частичной интуиции ума, совершает все эти действия благодаря супраментальной интуиции, или интуиции сверхсознания, в форме абсолютно спонтанной активности.
Другая важная вещь, которую следует глубоко понять, – это то, что спонтанность Сознания, которое присутствует, будучи сокрыто и замаскировано, на всех и каждом в отдельности уровнях физического мира, является в своем наивысшем проявлении, в своей высшей полусфере спонтанностью сущностного Блаженства, Знания и Деятельности. В нижней же полусфере, управляемой тремя факторами, или гунами, – Пракрити, существует различие в проявлении этих основных сил Сознания вследствие различия толщины "покрова невежества", из которого эти гуны состоят.
В сознании, представленном пятью чувствами восприятия, есть и блаженство, и интуиция, а также и спонтанная активность, но определённого типа; умственное же, или ментальное, сознание также обладает ими, но они уже иного порядка. Животное – это существо, которое полностью принадлежит чувствам, в то время как человек по сути своей – существо умственное. В человеке Сознание, прежде всего, проявляется в форме умственного различения и лишь затем как частично проявленный свет умственной интуиции. Животному недоступна сфера сверхчувственного. Посредством различения человек способен получить некоторый проблеск существования сверхчувственных явлений, сил и существ и при помощи ментальной интуиции может даже частично познать их напрямую.