Состояние супраментального сознания находится за пределами понимания ума. Оно представляет собой полное установление во всём человеческом существе совершенного Знания – джняна-виджняна, – одновременно являющегося и пассивным и активным по отношению к проявленному миру, а также сущностным и всеобъемлющим. В то же время это непосредственное духовное знание есть осознание высшей Сущности и истинное глубинное понимание принципов Его бытия, Пракрити-Пуруши, и всего остального. Восхождение на этот уровень супраментального сознания полностью исключает и устраняет все кажущиеся ограничения и всякую двойственность, созданные и внушённые нам ослепляющим умом, – уничтожается даже двойственность между осознаванием и деятельностью. Более того, действия, выполняемые в этом высшем состоянии сознания, не основываются на умственном различении, которое всегда действует на основе принципа противопоставления реального и нереального. Чтобы отличить одну вещь от другой, надо спуститься на гораздо более низкий уровень сознания. Другими словами, существует огромная разница между интуицией, имеющей отношение к чувствам, и интуицией, относящейся к уму; а супраментальная интуиция, конечно же, превосходит их обеих. Действия, совершаемые тем, кто обладает этой супраментальной интуицией, или, по крайней мере, хоть как-то соприкасается с ней, по сути своей божественны и безмерно истиннее тех, которые совершаются на арене непрекращающейся борьбы различных факторов природы. В существе, находящемся на этом уровне супраментального состояния сознания, трансцендентная божественная игра всего в мире, как выражение свободы Божественного, проявляется как действие махамайи – божественной сознательной Силы.
Животные управляются природой в полной мере; человек свободен совершать действия (кармы), но не обладает контролем над плодами этих действий; сверхчеловек наслаждается совершенным освобождением и достигает полного самообладания. Прежде чем предъявлять права на звание естественного человека, каждый должен научиться отличать реальное от нереального, ибо без этого различения он не может претендовать на то, чтобы считаться чем-то большим, чем животное, – viveka hīna nara pashu samānā. В этой связи заслуживает интереса одна история. Около шестисот лет назад в Кашмире жила великая святая по имени Лалешвари, которая и по сей день почитается в равной степени как индуистами, так и мусульманами. У неё не было никакого образования, но её речи были исполнены такой чудесной поэзии и являли столь глубокие истины духовного осознания, что воспламеняли не только сердце, но и дух. Её вдохновенные стихи свидетельствуют о том, что она действительно достигла высочайшего уровня духовного развития путём интенсивной садханы, используя психофизические методы йоги. Она обладала сверхъестественными йогическими силами (вибхути). Лалешвари жила в маленькой деревушке недалеко от Шринагара в доме свёкра. Каждый год в деревне устраивался большой праздник, на который стекалось множество людей. Проходил он обычно неподалёку от дома, где жила Лалешвари. Как-то соседки пригласили её пойти с ними на праздник, но свекор воспротивился этому, сказав, что замужней женщине не пристало толкаться в толпе, где так много незнакомых людей. Услышав это, Лалешвари рассмеялась: "Где вы видите здесь людей? Посмотрите-ка в окно и скажите, кого вы там видите?" Свекор выглянул и ахнул – ни одного человека, лишь сборище собак, свиней и волков. Он был изумлён. Лалешвари же со всей серьёзностью сказала: "Поистине, лишь тот является человеком, кто обладает способностью различения, кто может отличить Реальное от нереального, правильное от неправильного и кто постоянно старается избавиться от неправильного и следовать лишь тому, что правильно. Лишь того можно назвать человеком, кто, зная разницу между преходящим и Вечным, избавляется от всех тленных привязанностей и принимает твёрдое решение обрести Вечное. Тот же, кто лишён этой способности различения, кто довольствуется лишь никчёмным прожиганием бесценной человеческой жизни, в действительности является лишь животным, а не человеком".
Такие же утверждения мы находим и в священных писаниях:
khādate modate nityam shunikah. shūkarah. kharah.,
tes.hām es.hām ko vishes.ho vr.ttire es.hām cha tādr.ishi-.
Собаки, свиньи, ослы едят, пьют, спят и спариваются; если и человек тратит свою жизнь на удовлетворение подобных аппетитов плоти, то в чём же тогда различие между ним и животным?
(Шрипада Шанкарачарья, Сарваведантасиддханта Сара Санграха, 241)
В свете всего изложенного выше мы видим, что лишь тот, кто обладает способностью различения и пользуется ею, имеет право называться человеком.
Понятие различения подразумевает нечто большее, чем просто идею. На языке веданты оно чаще всего подразумевает различение между Реальным и нереальным. Так что же реально, а что нереально? Как отличить одно от другого? Об этом различии легко говорить, но очень трудно жить согласно установкам и принципам, необходимым для достижения духовного Завершения. А критерий по существу прост: нереально все то, что в какой-то момент существует, а в другой уже нет. Все, что подвержено распаду и смерти, нереально. Таким образом, все преходящие вещи и события подпадают под категорию нереального.
Всё, что является конечным, должно рано или поздно разрушиться и исчезнуть. Следовательно, Реальное, чтобы быть действительно реальным, должно быть Бесконечным. Другими словами, Реальное – это то, что не ограничено временем и пространством; а это – вечное Единое.
Мир имён и форм на всех уровнях проявления – физическом, тонком и причинном – нереален, и лишь Бог – Атман, или Брахман, – есть единственная Реальность. Согласно веданте, такое понимание и есть истинное различение:
brahma satyam jagan mithyetyevam rūpo vinishchayah.,
so ‘yam nityānityavastuvivekah. samudahr.itah..
Глубокое интеллектуальное понимание и твёрдое убеждение, что реален лишь один Брахман, что Он – единственная Реальность, а мир нереален, и есть то, что называется Различением между Реальным и нереальным.
(Шрипада Шанкарачарья, Вивекачудамани, 20)
Здесь с осторожностью следует заметить, что нереальное не обязательно означает иллюзию или творение какого-то индивидуального существа. Это понятие просто подразумевает наличие непостоянной, преходящей и временной природы вещей.
Различение – это также и различение между добром и злом, существенным и несущественным, между средствами и целями. Оно есть глубокое размышление, проникающее в самую суть, а не просто поверхностное".
Здесь мы не видим необходимости обсуждать, что есть добро, а что зло. Отметим лишь, что всё, что с духовной точки зрения помогает на пути к освобождению, – добро, а что мешает – зло. Что надо делать, а чего избегать? Какая линия поведения является хорошей, какая ещё лучше, а какая наилучшая? Как научиться всё это понимать? Для всего этого требуется способность различать.
Правильное различение не основывается лишь на умозрительных концепциях, но покоится на знании и опыте. Не надо путать его с сухим интеллектуализмом, ибо по сути своей различение подразумевает глубокое проникновение в природу вещей. Человек, обладающий способностью различения, будет всегда стремиться познать истинную ценность и место всякой вещи. Такой человек, даже если он и привязан пока к преходящим вещам, всегда знает, что придёт время, когда все они перестанут существовать. Он может представить себе будущее состояние своего ума, даже если глубоко утвердился в настоящем. Он также хорошо понимает, что придёт день, когда и он перестанет существовать на физическом уровне. Он осознаёт всё это, размышляя над изначальной природой вещей. Различение наделяет его силой и умением быть безмятежным в жизни.
По мере развития умения различать между преходящим и вечным, между благом и высочайшим благом, неизбежно растёт безразличие к временному и сосредоточение на Том, что постоянно.
Бесстрастность
Наше время сегодня, без колебаний, можно назвать эпохой смятения. В мире господствуют хаос и безумие. Наиболее известные изобретения современности, такие, к примеру, как средства массовой информации – радио, пресса, телевидение и кино, – вместо того чтобы играть действительно полезную роль в преобразовании планеты в мирный дом для всех людей, привели нас к краю бездны. Мы слишком хорошо знаем, как кинофильмы и телепрограммы разрушительно влияют на нашу молодежь, опустошая их души. Школьные учителя и родители явно проигрывают сражение с негативным влиянием, оказываемым на детей низкопробной продукцией средств массовой информации. Верно, что эти средства коммуникации могли бы также хорошо играть и воспитательную роль, но спрашивается, играли ли они когда-нибудь эту роль? Политизированная пресса стала великолепным средством распространения всего негативного – ненависти, лжи, насилия. Сплошь и рядом, изо дня в день честность, невинность и правда попираются, становясь жертвами всесилия прессы. Повсеместно наблюдается упадок вечных, непреходящих ценностей и норм достойного человеческого поведения. Доброжелательность, человечность, воспитанность, ответственное и честное поведение в социальных и политических сферах и даже честные отношения в научных кругах становятся большой редкостью. Можно услышать, как почти каждый вздыхает "О, куда подевались старые добрые времена?!" Некоторые области и народности на земле, которые называют сейчас "отсталыми", ещё несколько десятилетий назад до появления там современных средств связи были настоящими райскими уголками, где царили невинность, простота и счастье. Но посетите эти места сегодня, и вы найдёте, что молоко человеческой доброты иссохло и счастье испарилось. Демон желаний – великий враг бесстрастности, главным образом владеет сегодня молодежью. Люди сходят с ума из-за богатства и готовы продать всё – свою веру, характер и свободу за тридцать сребреников. Многие стали относиться к бесстрастности как к этакому симптому бессилия ума, неспособного встречать лицом к лицу удары внешнего мира и всю тяготу его.
При таком отношении к этому качеству разговор наш может показаться всего лишь пустой болтовней, чем-то излишним, но всё же мы не можем избежать здесь краткого обсуждения этого вопроса, поскольку, во-первых, бесстрастие – это sine qua non – непременное условие освобождения и просветления, во-вторых, потому что существует много недоразумений по поводу трактовки этого понятия.
Санскритское слово вайрагья, обозначающее бесстрастие, приблизительно можно перевести как "отсутствие привязанности":
vigato rāgo yasmāt sa virāgah.,
virāgasya bhāvo vairāgyam.
Термин вирага указывает на отсутствие привязанностей, а существительное вайрагья – его производное.
В своём наивысшем значении вайрагья – состояние ума, при котором нет никакой привязанности к внешнему миру. Вне всякого сомнения, привязанность – это проявление ума, при этом и отрешённость, или отказ от привязанностей, также относится к сфере деятельности ума. Отсутствие тех или иных вещей или внешних условий не является ни доказательством, ни свойством отрешённости. Отсутствие чего-то не обязательно доказывает безразличие к этому. У человека может не быть ничего, никакого богатства, но внутренне он может сгорать от желания обладать всеми сокровищами мира; действительная бедность и бедность, обусловленная обстоятельствами, – не одно и то же. Вайрагья – это, по существу, такое состояние ума, при котором "мистическая сопричастность" Сознания преходящим объектам полностью уничтожена.
Привязанность может проявляться в многочисленных формах: привязанность к богатству, к телу, к близким, к друзьям, к ученикам и поклонникам. Она может выражаться по отношению к какой-то касте или верованию, интеллектуальной теории, политической, социальной или религиозной доктрине. Бесстрастность означает отказ от всех этих привязанностей.
Махариши Патанджали определяет вайрагью как контролируемое состояние ума, свободное от жадности по отношению к любым объектам чувственного восприятия – видимым или слышимым:
dr.is.htānushravikavis.hayavitr.is.hn.asya
vashīkārasanjñā vairāgyam.
Бесстрастие – состояние полного преодоления привязанностей у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, установленным традицией.
(Йога-Сутра, 1.15)
Чаще всего говорят о трёх вещах, которые привлекают, соблазняют и порабощают ум человека в этом мире: богатство, слава и сексуальное удовлетворение. Есть и ещё один соблазн – стремление к небесам. Желание попасть в рай – в конечном счёте не что иное, как гипертрофированное стремление к наслаждениям, более впечатляющим и продолжительным, ведь принято считать, что жизнь на небесах состоит из ярчайших чувственных удовольствий. Все эти искушения – постоянные препятствия, которые необходимо преодолеть и превзойти для того, чтобы достигнуть духовного совершенства. Как известно, жажда славы – наиболее трудное препятствие на пути к Богу. Как сказал Кабир в одной из своих поэм:
kañchana tajanā sahaja hai sahajā triya kā neha,
māna badāi aru īrs.hyā durabha tajanā eha.
Легко отказаться от денег и богатства, так же можно легко противостоять притягательной силе противоположного пола, но редко кому удаётся преодолеть соблазн и искоренить желание славы и известности.
Редко можно встретить человека, который не жаждал бы признания в этой жизни, а что уж говорить о том, что вряд ли найдётся такой, кто не мечтал бы, чтобы его помнили и почитали после смерти, и кто не прилагал бы массу усилий для достижения этого. Однажды кто-то прочёл нам статью в газете об убийстве одного крупного политического лидера. Преступник сам сдался в руки полиции. Против него было возбуждено уголовное дело. Объясняя причину совершенного злодеяния, он объяснил: "Я испробовал много способов прославиться, но так ничего и не добился. В конце концов, одержимый жаждой славы и полностью потеряв самоконтроль, я совершил это преступление. Пока будут помнить этого известного политика, моё имя также не забудут". Конечно, это исключительный случай, но не невероятный. Жажда славы и известности – это желание, глубоко укоренённое в уме.
Желание славы – серьёзное препятствие на духовном пути. Чтобы добиться полной бесстрастности, совершенно необходимо победить и уничтожить это пагубное желание.
Стоит лишь немного поразмыслить, чтобы понять всю тщетность и несостоятельность подобных устремлений. Что с того, что вы владеете огромными домами или даже целыми небоскребами? Что с того, что вы накопили несметные сокровища, годные лишь на то, чтобы пропадать в ваших сейфах? Что с того, что вы выиграли или еще выиграете выборы и займёте почетное место в парламенте? Что с того, что вы накачаете прекрасное и сильное тело? Всё это лишь преходящие вещи, которые могут предать вас в любое время. Хотите вы этого или нет, но рано или поздно вам придётся со всем этим расстаться. Эта преходящая жизнь больше похожа на мыльный пузырь, который может лопнуть в любой момент:
jalabudbudavan mūdha ks.han.avidhvansījīvanam,
kimartham shāshvatadhiyā karos.hi duritam sadā.
О глупец! Эта временная жизнь преходяща и мимолётна, как мыльный пузырь. Но если ты считаешь её вечной, почему же тогда ты упорствуешь в совершении неправедных действий?
Разве мудро растрачивать драгоценное время вашей человеческой жизни на то, чтобы стремиться к обладанию теми или иными вещами, не имеющими никакого устойчивого, крепкого основания и неспособными обеспечить вам внутреннего мира? Мудро ли изменять Вечности ради того, что временно? Если вы путаете временное и преходящее с Тем, что постоянно и вечно, то у вас совсем нет способности различения; все эти преходящие вещи не сделают вашу жизнь безопасной и не утолят жажду вашей души. Напротив, если вы привяжетесь к ним, они собьют вас с пути, ведущего к Блаженству.
Действительно ли вы желаете, чтобы в вашей жизни царил вечный покой? Единственный способ достичь его – искать и найти место в сердце Господа или же сделать из вашего собственного сердца храм, где постоянно пребывает Божественное. Но это станет возможным лишь тогда, когда вы полностью отвернётесь от всех привязанностей к мирским вещам и направите всю вашу любовь к "великому Подателю сущего". Господь Рама открыл секрет неподдельной и однонаправленной преданности в следующих словах:
jananī janaka bandhu suta dārā,
tana dhanu bhavana suhrida parivārā.
saba ke mamatā tagā batorī
mama pada manahi bandha kara d.orī.
asa sajjana mam aura basa kaise,
lobhī hr.idaya base dhana jaise.
Тот, кто отвратил свой ум от разнообразных аффективных связей и влияний, привязывающих человека к матери, отцу, брату, сыну, жене, физическому телу, богатству, дому, друзьям и знакомым, ко всякого рода отношениям, а затем, собрав эти привязанности воедино и скрутив их в единый прочный канат, привязал себя к Моим стопам (благодаря своей однонаправленной преданности), вечно пребывает в Моём сердце, словно богатства, мысли о которых присущи сердцу скупца.