Так, жена не должна считать, что достойна человека, с которым она живет. Муж не должен считать, что достоин той женщины, с которой живет. Родители не должны считать себя достойными своих детей. Благодаря этому все будут уважать друг друга, и в семье воцарится счастье. Такое возможно лишь в том случае, если человек воспитывает в себе смирение и пытается обратить чувства внутрь себя. Сделать это очень трудно. Но рано или поздно нам придется приступить к этому. Начинать же следует с того, что просто мысленно кланяться всем окружающим, выказывать Богу почтение в храме.
Следует также знать, что Солнце олицетворяет личность, которая дает нам ощущение радости. Все виды радости, которые мы испытываем в жизни, связаны с деятельностью Солнца. Сила радости исходит от него. Каждый день человек должен выражать Солнцу почтение. Сила же умиротворения исходит от Луны, поэтому человек должен выражать почтение и Луне.
Мы не находим времени, чтобы воспитывать в себе уважение к Солнцу, но при первой подходящей возможности устраиваемся на солнечном местечке и поворачиваемся к Солнцу задним местом. Веды говорят, что планетой Солнце управляет очень возвышенная личность, и этой личности приходится терпеть подобное безобразие. При этом Солнце продолжает сиять и греть не меньше, чем прежде. Однако мы, оскорбив Солнце, не сможем воспринимать, как раньше, силу радости, исходящую от него. Врачи это заметили и утверждают, что на Солнце находиться вредно. Однако находиться на Солнце очень полезно, если проявлять по отношению к нему почтение и смирение.
Если кто-то считает, что Солнце - не личность, то откуда тогда стремление всех живых существ к Солнцу? Разум всегда стремится к счастью. Растение чувствует: счастье исходит от Солнца и потому тянется к нему. Оно не чувствует жжения от Солнца. Почему растения тянутся к Солнцу? Почему все они растут в направлении к Солнцу, почему все живое движется к Солнцу? Потому что от него исходит счастье, но счастье не может излучать неодушевленный объект. Наши ощущения жжения и жара от Солнца связаны с нашими грехами. Эти ощущения свидетельствуют о том, что у нас есть грехи по отношению к этой личности, управляющей планетой Солнце.
Оказывается, что одним из признаков святости является то, что человек перестает чувствовать жар, исходящий от Солнца. Так, Веды описывают святых людей, которые весь день сидели на раскаленной земле, и при этом их голова и тело оставались холодными. Они испытывали огромное счастье. Солнечное сияние приносило им счастье и не вызывало ожогов или солнечного удара. В наше время люди стали настолько греховными, что врачи из практических наблюдений сделали вывод, что солнечные лучи вредны для здоровья. Стоит человеку немного побыть на Солнце, как у него сразу возникает какая-то проблема.
Существует эффективная гимнастика Сурья-намаскар (прим. редактора: санскритские слова "сурья" - Солнце, "намаскар" - почтение, поклон). Человек может выполнять самые различные упражнения и при этом не ощущать никаких особых результатов. Значит, он делал не Сурья-намаскар, а "намаскар" самому себе. Если бы он делал Сурья-намаскар, тогда, несомненно, были бы результаты. Когда человек оказывает почтение Солнцу, сила радости незамедлительно входит в его сознание, и его здоровье улучшается. Сурья, или его еще зовут Вивасван, - это личность, управляющая планетой Солнце. Она заведует нашим здоровьем и управляет чувством радости. Если человек оказывает Солнцу почтение, то к нему приходят здоровье и радость. Не стоит думать, что Солнце глупее нас и не может ответить нам взаимностью. Однако есть люди, которые поклоняются Солнцу или Луне как Богу, и это неправильно. Бог - это Верховная Личность, а личности, которые управляют планетами, - это обычные души, такие же, как мы с вами, только во много тысяч раз более возвышенные и безгрешные.
Кто-то скажет: "Что за сказки?" Нет, не сказки. В этом мире ничто не происходит случайно, всё управляется какими-либо живыми существами. Пока человек не начнёт воспитывать в себе смирение, он не сможет понять гармонию этого мира, его единство и разумность устройства.
Оказывается, что, как только человек начинает искать корень проблем внутри себя и начинает оказывать другим почтение, так высшее понимание гармонии мира само проявляется в его уме. Приходит осознание, что всё с ним происходящее не случайно.
Человек получает то понимание мира, к которому стремится. В этом заключается милость Бога. Бог, как сказано в Ведах, является нашим лучшим другом и, контролируя нашу жизнь, не лишает нас свободы выбора, а награждает тем, чего мы хотим. Живое существо, пожелав отдалиться от Бога, попадает в этот материальный мир, и поэтому Бог открыто не проявляет Себя в нем. Он не покажется нам до тех пор, пока у нас не появится противоположное желание - увидеть Бога и полюбить Его, желание, которое сможет пересилить наше предыдущее желание быть от Него подальше. Веды говорят, что именно такой несмиренный настрой привел нас в этот материальный мир, где существуют страдания и смерть.
Однако мы можем всё переменить в своей судьбе. Наши желания являются основой для нашего будущего. Каждое наше желание влияет на формирование нашего нового грубого, тонкого и даже духовного тела. Мы оказались в этом мире только по причине удовлетворения своих желаний. Эти желания формируют тонкое тело ума, а ум по своему подобию создаёт грубое тело. Поэтому в Ведах ум ещё называют телом желаний. Если у человека возникают только бескорыстные желания служить Богу, то все его грехи сгорают, а вместе с ними и тонкое тело. Так человек вновь обретает свое духовное тело, а в следующей жизни может обрести духовную форму в духовном мире. Всё это кажется сказкой, но Веды - не сказки, это величайшая мудрость Вселенной.
Некоторых людей уже от самого слова "Бог" почему-то тошнит. Почему? Потому что они не хотят принимать саму идею Его существования. Смирение позволяет понять многие вещи, происходящие вокруг. Оно является ключом к обретению совершенного знания о существовании Бога. Дело в том, что, когда человек обретает смирение, он получает знание, которое не принадлежит этому миру и является здесь величайшей тайной. Обретя смирение, человек получает доступ к духовному знанию. В этом мире духовное знание доступно только тем, кто находится на платформе смиренного поведения. Таким образом, только по наличию смирения можно определить, свят человек или нет.
Смирение - это единственный и главный способ очищения разума. Разум очищается путем смиренного слушания другого человека, который уже обладает чистым разумом. Сила смирения такова, что, если человек в состоянии смирения настроится слушать такого человека, то при этом он удовлетворит все желания своего сердца. Возвышенное слушание приводит к исполнению наших истинных желаний. Когда человек настроен на слушание, он воистину желает узнать мнение другого человека, а не зацикливается на своем. Именно в этом состоит истинное слушание.
До тех пор, пока человек хотя бы отчасти не освободит свой разум от эгоистичного, предвзятого настроя, истинное слушание для него невозможно. Без смирения поступающая информация не будет резонировать с разумом. Будучи смиренным и непредвзятым, человек действительно начинает воспринимать информацию разумом и, более того, начинает взращивать в себе истинные бескорыстные и духовные желания.
Часто люди приходят вроде бы послушать кого-то, а на самом деле готовы слушать лишь собственные мысли в изложении другого человека. Если он высказывает какую-то иную точку зрения, то их желание слушать сразу же пропадает, и на смену ему приходит раздражение.
Наши прошлые мысли и поступки каждую секунду вызывают у нас внутренний позыв сделать что-то. Нам хочется то одного, то другого. И все это мы считаем своими собственными желаниями, отождествляемся с ними.
Но попробуйте честно спросить себя, действительно ли вы хотите курить? Действительно ли вы хотите пить? Действительно ли вы хотите поздно ложиться спать и утром вставать с тяжелой головой? Действительно ли вы хотите оскорблять кого-то? Действительно ли вы хотите находиться в неудовлетворенном состоянии сознания? Действительно ли вы хотите совершать какие-то глупости? Действительно ли вы всего этого хотите?
Нет! В глубине сердца мы не хотим этого. Однако почему-то мы не можем отказаться от этих действий? Мы делаем все это, потому что в какой-то момент времени нас захватывают совсем не те желания, которые нужны нам для счастья. И если во время приступа желаний или после них мы оправдываем себя и считаем, что поступили так, как хотели, то это не так. Идя на поводу желаний, пришедших в ум по карме, мы на самом деле утрачиваем способность свободы выбора.
Так мы становимся марионетками своих прошлых намерений и поступков, которые всплывают в нашем сознании, хотя мы искренне считаем их своими. "Если я хочу есть мясо, то почему я не должен его есть? Почему не должен? Я - свободный человек. Почему я должен не есть это мясо? Да, пусть это вредно для моей судьбы, но я хочу есть мясо и потому ем его!"
Однако следует думать по-другому: "Если я свободный человек, и я понял, что мясо вредно для моей судьбы, тогда зачем мне его есть?" Эта последняя мысль на самом деле чревата большими проблемами, потому что оказывается, что я - далеко не свободный человек. Хочется есть мясо, а внутренней альтернативы этому нет. Нет внутренней силы даже признаться себе в том, что я раб своего желания, а не свободный человек. Один вариант есть, а второго нет. Отсутствие возможности выбора означает, что у человека нет даже капли свободы, - полное рабство.
Все это объясняется отсутствием смирения. Когда разум полностью заполнен эгоизмом, он находится под полным контролем желаний, чувств и поступков, накопленных в прошлом. Они резонируют с нашей прошлой греховной природой. Поэтому человек; слушая об истине, не может принять ее, его разум занят другой идеей, навеянной эгоизмом и прошлыми грехами.
Разум испытывает горе, когда приходят страдания, только потому, что он находится в эгоистическом состоянии. Происходит контакт реакций наших прошлых поступков с нашим ложным эго. Маленький кусочек истинного разума говорит: "Ну, чего ты хнычешь? Займись делом. Ну, плохо тебе, и что из этого? Когда-то бывает плохо, а когда-то хорошо. Надо заниматься тем, что действительно приносит счастье, и тогда ты будешь счастлив, несмотря на то что сейчас тебе плохо".
Так иногда говорит чистый разум. Но часто он просто молчит, и в этом случае в нем не бывает даже кусочка чистоты, и голос совести не находит в нем своего отражения.
Возможность выбора появляется благодаря тому, что человек культивирует в себе смирение - истинную чистоту разума. Благодаря постоянному поклонению Богу и выражению почтения людям мы перестаем быть марионетками наших сиюминутных, пришедших из прошлого желаний. Мы начинаем чувствовать свои истинные желания, исходящие от возвышенных (а не низменных) целей, которые мы ставим перед собой. Эти желания не вспыхивают сами собой в уме, они поддерживаются силой воли. Они имеют иную природу, нежели те, которые руководят нами в эгоистическом порыве. Наши истинные желания часто бывают противоположны тем, на поводу которых мы идем. Так мы боремся со своей плохой судьбой. Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души.
Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной своей целью в жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях.
Давайте будем сильнее, и тогда придет истинное уважение к себе. Попробуйте уважать святого так же, как он уважает нас, давайте померяемся с ним силой. Если чувствуешь, что ты слабее, какой смысл тогда демонстрировать свое знание в чем-то другом? Никакого смысла нет, так как это другое знание стоит ниже. Поэтому сила смирения - самая большая и самая главная сила, она исходит от самого важного знания, рождающего чистый разум и приводящего к безмерно счастливой жизни.
Но многие ли из нас способны восхищаться силой смирения в другом человеке? Чаще всего мы пытаемся использовать ее в личных целях. Если мы видим хотя бы немного смирения в другом человеке, то немедленно пытаемся использовать его для осуществления своих корыстных желаний. Однако не тут-то было. Истинно смиренный человек, реагируя на такое поведение по отношению к нему, будет вести себя следующим образом.
Если он недостаточно силен, то постарается избегать общения с корыстными людьми, будет держаться подальше от таких людей. Но если его смирение велико, то он с радостью будет служить этим людям. Он счастлив общаться с Богом, с людьми, имеющими божественные качества, однако он непрочь сделать что-то и для человека, который хочет воспользоваться его смирением в корыстных целях, в том числе и для неблагодарного человека. Нельзя ожидать счастья от общения с невежественным человеком, но это не значит, что с ним не нужно общаться. Нужно служить ему так же, как всем, но при этом не следует перенимать его характер сознания, его отношение к жизни. Другими словами, не нужно слушать его наставления и потакать ему.
Глубокая близость между духовным человеком и невежественным просто невозможна. Духовный человек может служить невежественному изо всех сил, но он не может открыть ему свое сердце, не может поделиться с ним своим счастьем до тех пор, пока невежественный человек сам не обратит свой смиренный взор к духовному пути.
Поэтому в "Бхагавад-гите" говорится, что первый шаг к прогрессу (на пути обретения счастья) состоит в том, чтобы обратиться к тому, кто знает истину, и со смирением вопрошать у него о ней. Нужно искать святых людей, могущих открыть нам истину, помня, что Бог открывает себя настолько, насколько человек смиренен. Неблагодарный человек не понимает того, что делают для него другие.
Бог раскрывает Себя в той степени, в которой мы способны понять Его. Веды описывают три уровня постижения Бога. Первый уровень постижения Бога доступен тем, кто начинает культивировать в себе смирение. Человек, который добросовестно культивирует смирение, начинает чувствовать Бога повсюду. На этом уровне человек имеет безличностное понимание Бога. Такой человек считает, что Бог - это все, что нас окружает, и потому нужно только радоваться, именно в этом и заключается самосознание. Это достаточно высокий уровень сознания, но проблема этого человека в том, что у него отсутствует ощущение Личности Бога.
На втором этапе понимания Бога человек, преодолев в себе грехи, начинает воспринимать Бога своим внутренним взором как Сверхдушу, находящуюся у него сердце. Он ощущает присутствие Бога внутри себя как Сверхдушу, чувствует силу счастья, исходящую из груди. Сила счастья находится внутри, и мы постоянно находимся рядом с ней.
Затем, на третьем уровне, человек начинает пытаться служить Богу. Так человек достигает полного бескорыстия и начинает делать то же самое, что Бог: ведь Бог постоянно служит нам. После того как человек начнет служить Богу, у него появится возможность сначала понять, а затем и увидеть Бога как Личность. Не культивируя в себе смирения, невозможно ни нормально общаться с людьми, ни воспитывать детей, ни сохранять супружеское счастье, не говоря уже о том, чтобы проникнуться мыслью о существовании Бога. Поэтому, каким бы путем ни шел человек, он должен культивировать в себе смирение, ибо без этого счастлив он не будет.
Вопросы и ответы
Вопрос: Можно ли культивировать в себе смирение страданием?
Ответ: Все зависит от вашего уровня сознания. Так, некоторые святые продолжают болеть для того, чтобы культивировать в себе смирение. Наша же цель - не взращивать в себе болезни и какие-либо расстройства психических функций, поскольку это чревато сильнейшими срывами. Наша цель - сохранять здоровье и одновременно культивировать в себе смирение.
Человек с обычным сознанием не может вынести даже укус комара, он пытается любым способом защититься от комара, поскольку боль приносит ему беспокойство и замутняет его сознание. Такой человек еще не находится на таком уровне сознания, чтобы понимать, что комар предоставляет ему возможность культивировать в себе смирение. Для этого необходим довольно высокий уровень святости. Такой уровень полного отречения от своего тела вовсе не дешевая вещь. Когда комар кусает святого человека, тот считает, что в данный момент его тело нужнее комару, и потому смиренно предоставляет ему свое тело. Но не стоит пытаться имитировать этот очень высокий уровень сознания. Давайте лучше будем искренними людьми и постараемся понять, на каком уровне сознания мы находимся.
Если вы почувствовали, что вас кусает комар, не стоит делать из себя героя; просто отгоните его или даже в крайнем случае пришлепните. В любом случае выше своей головы не прыгнешь. В то же время не следует считать, что люди, способные выносить боль, причиняемую их телу, являются сумасшедшими. Такие мысли могут спонтанно возникать у того, кто отождествляет себя с телом, а не с душой.
Нужно очень серьезно относиться к тому, что некоторые люди действительно способны спокойно воспринимать самые тяжелые удары судьбы. Есть разные ступени отречения. На одной из них человек отрекается от почестей и может жить, просто сидя на одном месте. Люди сами приходят к нему за советом и приносят ему поесть. В этот момент человек признает все удары судьбы благом для себя. В том случае, если комар садится ему на грудь и кусает его, он считает это милостью Бога, потому что это дает ему возможность культивировать в себе смирение. В этот момент он испытывает большое счастье, потому что еще раз отмечает, что смирения у него все-таки не хватает.
Однако нам не следует пытаться выдавать себя за такого человека. Это было бы всего лишь дешевой показухой. Наша задача состоит в том, чтобы просто поверить в то, что такие святые действительно бывают. Не стоит изображать смиренный вид, когда вас кусает комар. А вдруг прилетят сто комаров?
Вопрос: Как отцу сочетать в себе смирение и строгость?
Ответ: Настоящей строгости не может быть без смирения. Отсутствие смирения заставляет человека быть суровым и жестоким. Поэтому, когда человек исполняет роль отца, ему необходимо понимать, что перед ним находится живое существо, которое, скажем, еще пять лет назад было глубоким старцем. Ведь наши дети, которым сейчас, например, четыре года, за год до своего рождения были глубокими стариками, которые, возможно, пользовались большим уважением. В настоящее же время они получили новое тело и являются нашими детьми. Если человек поймет это, то, исполняя роль отца, он будет помнить о том, что его ребенок, несомненно, достоин уважения.