Но осмотрись. Мы имеем знание о едином истинном Боге, в Троице поклоняемом; исповедуем Сына Божия, воплотившегося нас ради и все устроившего для нашего спасения; веруем и в Духа Святого, оживотворяющего нас Своей благодатью и действенно воссозидающего в нас духовную жизнь, и с Церковью Божией имеем себя срастившими, в ней принимая все нужное для хранения и возвышения духовной жизни и оживляясь чаянием Воскресения мертвых и жизни будущего века. И все это есть у нас в чистейшем и беспримесном виде, и есть не от нас – дар Божий. Так вот, какими богатыми средствами к свойственной тебе жизни и жизни всесторонней ты окружен, и ни одно из них не является плодом твоих усилий, все тебе дано. Ты призван на пир жизни, уже готовый. Если уместно нам с тобой чем-либо в этом отношении похвалиться, то разве только тем, как мы всем этим воспользовались. Все это, когда в нас в силе, – наша брачная одежда. Величаться ли ею? Не более ли побаиваться надо, как бы богатый в милости Устроитель пира, прийдя, не сказал нам: видите, какой пир! А одежда-то у вас какова?!
Посмотрим же теперь повнимательнее и на одежду эту. Одежду души составляют преимущественно нравственно-религиозные расположения и чувства, укорененные в ней, а не одни дела. Но как те сокровенны, то редко бывают поводом к тщеславию и гордости; дела же, как видимые, лезут в глаза и будто невольно возбуждают делателя к самочувствию и самовосхвалению его вовне, которые еще крепче укрепляют и глубже углубляют самочувствие и трубление перед собой. Так вот, рассмотрим свои дела, есть ли в них и что есть, чем бы можно было беспрекословно похвалиться.
Припомним, что хвалиться можно только тем, что исходит прямо от нашего произволения и совершается нами независимо ни от чего. Но смотри, как идут дела наши. Как они начинаются? Сходятся обстоятельства и ведут к тому или другому делу, а иной раз приходит на мысль сделать что-либо – и делаем. Но стечение обстоятельств не от нас, и прихождение на мысль сделать что-либо тоже, как очевидно, не наше: кто-то влагает мысль. Таким образом, начало или зарождение помысла сделать что-либо в таких случаях не может или не должно быть предметом самохваления. А такого рода дел сколько у нас? Если добросовестно разберем, почти все сплошь и рядом. Вот и нечем хвалиться.
Если можно похвалиться, то только тем, что мы могли не делать и, однако ж, сделали. Потому что как ни сильны бывают внутренние и внешние понуждения на дела, решение на них – всегда дело нашего произволения.
Но и тут решение на дела добрые не всегда бывает добротно. Добротно это решение, когда оно устанавливается по сознанию воли Божией на то и другое дело и из покорности этой воле. Но как только сюда привходит что-либо стороннее, самостное или человекоугодливое, то добротность решения в таком случае тускнеет и омрачается. Решаемся иной раз, боясь, что скажут, если не сделаем, иной раз, ожидая себе какого-либо удовлетворения и выгоды от дела, теперь или впоследствии, а иной раз от того, что нельзя иначе: и не хотелось бы, но надо сделать. Все такие дела не могут стоять в ряду чисто добрых дел и хоть с внешней стороны кажутся похвальными, но по внутреннему достоинству перед Богом и совестью не стоят похвалы. Рассмотрим же, сколько у нас такого рода дел. И опять придется сознать, что почти сплошь и рядом. И опять, выходит, нечем хвалиться.
Итак, добрые наши дела, если строго их разберем, не дадут нам открыть уста для восхваления себя перед другими или для трублений внутри перед собой. Если же мы приведем при этом на память все свои неодобрительные дела: пустые, суетные, бесполезные, вредные, беззаконные, богопротивные, каковых, конечно, найдется немало, – то что тогда должны почувствовать? Может быть, скажет кто: взвесь ту и другую сторону, и какая перетянет, по той и суди себя.
Но такого рода прием в этом случае неуместен. Дела идут изнутри. Если есть дела недобрые, то, значит, внутреннее наше не в добром порядке, а оно-то и определяет нашу цену перед Богом – самую существенную цену. Если оно не может быть одобрено, то и весь человек недостоин одобрения.
Еще одно прискажу: все дела, совершаемые нами видимо, в семье, в обществе, по службе, составляют наше поведение. Если осмотримся кругом, не можем не сказать, что в общем поведение наше большей частью исправно. Но так ли исправно при этом и внутреннее, этого утверждать не можем. Глаза окружающих нас имеют сильное давление на наши замыслы. Эти свидетели заставляют нас не давать хода тому злу, которое возникает в сердце: мы воздерживаемся от зла – и поведение наше является исправным. Не будь их, поведение наше оказалось бы совсем в ином виде. Да оно и бывает нередко таковым, если мы уверены, что чужой глаз не увидит нас. И бывает с некоторыми, что если их внешняя обстановка изменяется и они могут пожить свободнее, все, что прежде укрываемо было из боязни чужих глаз, вырывается наружу, и прежде исправный человек является и пьяницей, и развратником, и даже грабителем. Все эти дурные позывы не теперь породились. Они были, но ходу не имели, а теперь получили свободу и проявились. Но если все это только внутри, то и весь человек был таков: пьяница, развратник, грабитель, несмотря на нетаковую внешность. Рассмотри-ка хорошенько, не принадлежишь ли и ты к такому разряду. Если да, хоть в некоторой степени, то тебе не следует хвалиться и принимать похвалы.
Заключу: если по примеру всего сказанного теперь ты будешь почаще просматривать свою жизнь, то когда враг начнет трубить тебе в уши, как ты хорош, это трубление не найдет внутри тебя отголоска в самочувствии и самоодобрении, а напротив, будет отражаемо всякий раз самыми смиренными и уничиженными о себе мыслями и чувствами.
Глава тридцать пятая
Некоторые указания, благопотребные в деле побеждения страстей и стяжания добродетели
Хотя я уже многое сказал тебе ранее, указывая средства, которыми надлежит пользоваться для преодоления страстей и стяжания добродетели, но остается преподать тебе еще нечто и другое.
И во-первых, говорю тебе: не следуй, брат, в стяжании добродетелей примеру тех, которые в продолжение семи дней недели свои духовные делания распределяют так, чтобы одно служило для одной добродетели, другое – для другой и т. д., не принимая во внимание, нужно ли для них то или другое в настоящее время. Нет, не так следует тебе действовать, но вооружайся преимущественно против той страсти, которая наиболее тебе докучает, не раз уже одолевала тебя и готовится снова напасть на тебя; вооружаясь же против нее, сколько сил есть старайся установиться в той добродетели, которая противоположна этой страсти, употребляя все пригодные к тому делания и подвиги. Так как если успеешь в этом, то вместе с тем оживишь в себе и все другие добродетели и облечешься в них как в броню, которая будет ограждать тебя от всех стрел страстных. Сердце наше по естеству полно добрых расположений; но привходят страсти и подавляют их. Страсти эти не у всех равны; но у одного преимущественно одна, у другого другая, которые и заведывают другими. Если ты прогонишь эту главную, все другие ослабеют и устранятся сами собой; когда же это совершится, добрые расположения, высвободясь из-под гнета, восприимут в тебе свойственную им силу и всегда будут наготове, стоя у дверей сердца твоего, чтобы явиться на услужение тебе, как только это потребуется.
Во-вторых, на стяжание добродетелей не назначай определенного времени, ни дней, ни недель, ни месяцев, ни годов, говоря в себе: потружусь, а там отдохну, чтобы, отдохнув, опять взяться за тот же труд. Нет, отдыха здесь не полагается. Приготовься к непрерывному труду, подвиг и борение, не допуская и мысли о послаблении их, подражая св. Павлу, который говорит о себе: "Бегу – стремлюсь, не достигну ли я – стремлюсь к цели" (см. 1 Кор. 9, 26; Фил. 3, 12–14). Остановиться на пути добродетели для отдыха не значит набираться новыми силами, а растрачивать приобретенные и расслабляться; а это то же, что возвращаться вспять или что разорять с трудом устроенное. Под остановиться я разумею, возмечтав, что добродетель приобретена уже в совершенстве, не обращать внимания на недостающее в ней и пропускать представляющиеся случаи к деланию добра. Не будь таким, а будь всегда бодр и ретив. Не смежай очей и не отворачивайся, когда встречаешь такие случаи, а напротив, высматривай их и стремись к ним. С любовью взирай на них все, особенно же на те, которые представляют какие-либо затруднения к совершению в них добра. Напряжение сил для устранения препон к деланию добра скорее водворяет в нас навык к добродетели и глубже внедряет в сердце корни ее. Только тех случаев, которые, давая повод проявить добродетель целомудрия, подвергают, однако ж, опасности возгореться похотью нечистой, всевозможно избегай. Лучше не допускать до членов своих этого огня, чтобы не обжечься и не сгореть.
В-третьих: будь мудр и рассудителен в поднятии телесных подвигов – постов, бдений, трудовых работ и подобное. Они существенно необходимы и без них не мечтай преуспевать в духовной жизни, но и в них знай и держи мудрую меру. Мера эта – середина между самоугодливою поблажкой плоти и безжалостным измождением ее до изнеможения без крайней к тому нужды. Середину эту ищи опытом и делом, а не теорией, и в правило при этом возьми постепенность, идя снизу кверху. Ищи и обрятешь. Что же касается внутренних, душевных добродетелей, как то: любви к Богу, презрения мира, самоуничижения, отвращения от страстей и греха, терпения и кротости, мира со всеми, даже ненавидящими и обижающими, и подобное, то тут не требуется никакая определенная мера, и постепенность их совершенствования сама собой определяется там внутри. Твое дело непрестанно и всесильно понуждать себя на всякое требуемое ими дело и совершать его всегда без отлагания и медлительности. В этом вся твоя мудрость и сила.
В-четвертых. Но среди такого действования всем помыслом помышляй, всем желанием желай и всем сердцем ищи одного того, чтобы победить ту страсть, с которой теперь борешься и которая теперь тебя борет, и на место ее восставить в силе ту добродетель, которая ей противоположна и ею в настоящее время подавлена. Это одно да будет для тебя весь мир, все небо и земля, все сокровище твое и последняя твоя цель, в уверенности, что этим одним ты достойно можешь благоугодить Богу. Ешь или постничаешь, трудишься или отдыхаешь, спишь или бодрствуешь, дома сидишь или находишься вне его, молитвенным делом занят или житейским поделием, все это да будет у тебя направляемо к одному – чтобы преодолеть возжегшуюся страсть и восставить прогнанную ею добродетель.
О преодолении главной твоей страсти я помянул выше; а здесь разумеется страсть, которая борет тебя в настоящий час, главная она или не главная. Как на войне видимой иной раз случается вступать в схватку с отрядом, где командует сам главнокомандующий, а иной раз с таким, которым управляет простой офицер; так бывает и в духовной брани: не всегда борет главная страсть; иной раз она вместо себя выставляет своих пособниц, и с этими в иное время приходится чаще иметь дело, чем с тою. Но одерживать победу и в этих случаях лежит на тебе долг не меньше, чем в первом.
В-пятых, будь непримиримым врагом всех земных утех и удовольствий чувственных, порожденных самоугодием и его питающих. Через это ты легче и реже будешь подвергаться нападениям не только плотских, но и всех вообще страстей; так как все они коренятся в самоугодии, с подавлением и отсечением которого они, не имея под собой почвы, теряют свою силу, твердость и устойчивость. Не соблазняйся помыслом: приму участие в одном удовольствии, вкушу одной сласти. Потому что пусть это будет не грешное что-либо, но как оно допустится по одному самоугодию, то во время этого послабления себе подымут голову все страсти и зашевелятся, как придавленные черви, когда полить их водой, – и неудивительно, что одна из них возгорится с такой силой, что борьба с ней будет жестока и победа над ней сомнительна. Потому не выпускай никогда из памяти следующих слов Божественного Писания: любящий душу свою (это и есть самоугодливый) погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем (непоблажающий самоугодию) сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12, 25). Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8,12–13).
В-шестых. Наконец, последний даю тебе совет: весьма душеполезно или, лучше сказать, совершенно необходимо тебе прежде всего сделать генеральную исповедь, со всем достодолжным вниманием и со всеми потребными при этом деланиями, рассмотрениями и решениями, чтобы через это душу твою преисполнило полное удостоверение, что ты стоишь во благодати Бога, единого Подателя всех духовных дарований, добродетелей и побед.
Глава тридцать шестая
О порядке стяжания добродетелей
Хотя истинный воин Христов, всем сердцем возжелавший достигнуть полноты совершенства, не должен полагать никаких пределов своему стремлению к преуспеянию во всем, однако ж ему необходимо рассуждением умерять и направлять чрезмерные порывы рвения духовного. Такие порывы, особенно вначале, обыкновенно вдруг возгораются с великою силой и влекут неудержимо, а потом слабеют-слабеют и совсем угасают, оставляя нас беспомощными среди пути. Потому что не только внешние, телесные добродетели следует стяжевать мало-помалу, восходя в них как бы по ступеням, но и в стяжании внутренних – душевных добродетелей надлежит соблюдать свой чин и порядок, так как только при этом малое наше скоро делается большим и устанавливается на всегдашнее пребываниев нас. Так, например, в стяжании внутренней добродетели терпения нельзя тебе вдруг вожделевать напраслин, обид и всяких других неприятностей, порываться на них и радоваться им, хотя можешь терпеливо переносить их, когда встречаются; потому что такое вожделение и такая радость – высшие степени терпения, до вступления на которые тебе надлежит пройти низшие, то есть смиренное самоуничижение, считающее себя заслужившим всякие оскорбления, подавление позывов к отмщению, возненавидение всякой мысли об отмщении и подобные.
Советую тебе также: не берись вдруг за все добродетели, и даже за несколько их, но установись прежде в одной, а потом переходи и к другой. При таком образе действования всякий добродетельный навык удобнее и прочнее укоренится в душе. Так как когда станешь непрестанно упражняться преимущественно в одной добродетели, то и память твоя все будет занята почти одною ею, и ум твой, будучи через то прикован к помышлению о ней, скорее утончится в изыскании случаев и способов к совершению ее, и воля твоя охотнее прилепится к ней с большим расположением; а все это в деле стяжания добродетельных навыков сильные споспешествования, которых тщетно будешь ты ожидать, если сразу прострешься ко многим добродетелям.
С другой стороны, и самые деяния одной и той же добродетели, будучи одновидны и сходны между собой, по причине этой одинаковости образа действования становятся все менее и менее притрудными и скорее препровождают к другой. Так как обыкновенно одна добродетель вызывает другую, подобную ей, и помогает ей тем самым, что, установившись в сердце, предрасполагает его и к принятию своей подобницы, уготовляя наперед там для нее как бы престол для восседания.
Этот высказанный мной расчет верен и истинен, и мы по опыту знаем, что кто всеусердно упражняется в одной добродетели, тот вместе с тем не только научается наперед, как упражняться и в другой, но с умножением навыка в ней возбуждает, растит и крепит и все другие добродетели по причине нераздельности их между собой; так как все они – лучи, исходящие от одного и того же божественного света.
Глава тридцать седьмая
Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в какой-либо одной
Для стяжания добродетелей требуется душа мужественная и великая и воля не какая-нибудь слабая и вялая, но решительная и сильная, с верным предзрением многих препятствий и тяжелых трудов и с готовностью все их поднять и перенести. В основе таких расположений должны лежать крепкое возлюбление каждой добродетели и всей добродетельной жизни и пламенная ревность о том. В этом – движущая по трудовому пути добродетели сила, которую потому непрестанно должно возгревать, чтобы не ослабела и не истощилась, так как при этом неизбежно прекратится и самое движение. Итак, не ленись возгревать свою ревность о добродетели, с сердечным участием размышляя, как благоугодна Богу добродетельная жизнь, как прекрасна и высока добродетель сама по себе и как для нас она необходима и благотворна, так как в ней начало и конец истинного нашего совершенства и преуспеяния в нем.
Поэтому каждое утро со всем вниманием старайся рассмотреть и предусмотреть, какие случаи, вероятно, могут представиться в продолжение дня для совершения того или другого доброго дела, прилагая к тому и желание, и решение непременно так поступить, а вечером поиспытай себя, исполнены ли и как исполнены твои утренние добрые помышления и желания; затем в следующее утро возобнови опять те же намерения и желания с живейшей ревностью и желанием исполнить их в точности. Все же это старайся направлять к упражнению в той добродетели, в которой навыкать положил ты в настоящее время. Равным образом и примеры святых, и молитвы, и размышления о жизни и страданиях Христа Господа, и все другое, что почитается пригодным и необходимым для преуспеяния в добродетелях и в духовной жизни, должно быть у тебя направляемо преимущественно к той добродетели, которой ты занят. Но и всеми случайностями дня, как они ни разнообразны, старайся пользоваться сколько возможно так, чтобы через это не только не расстраивался, но напротив, более установлялся и укоренялся навык к той добродетели, о которой ты теперь особенно ревнуешь.
Пределом такого навыка пусть будет дойти до того, чтобы добродетельные деяния, внешние ли то или внутренние, совершаемы были с такою же легкостью и готовностью, с какими прежде были делаемы дела, противные им, или лучше, с какими обыкновенно исполняются естественные потребности нашего естества; а это то же, что довести навык в добродетелях до того, чтобы они стали в нас как бы естественными. При этом напомню сказанное прежде, что чем больше встретится внутренних или внешних препятствий к стяжанию какой-либо добродетели, тем скорее и тем глубже внедрится она в нашу душу, если с полною решительностью и без саможаления будем устремляться на преодоление их.
Пригодные речения Божественного Писания, если произносить их гласно или хоть только в уме, оказывают дивную силу к напечатлению в уме образа искомой добродетели и к возбуждению в сердце расположения к ней; а то и другое какую великую подает помощь ревнующему о стяжании ее! Подыщи же такие места Писания об искомой тобой добродетели и заучи их, чтобы они были у тебя всегда наготове; и затем как можно чаще повторяй их себе в уме, особенно когда придет в движение противоположная ей страсть.