Глава тридцать вторая
О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
Но пусть кто миновал первые две препоны, возжелал освободиться от уз греха и приступил к этому тотчас, враг не оставляет его и здесь, и переменяет только тактику, а не свое злое желание и стремление преткнуть его о камень какого-либо искушения и погубить. И св. отцы изображают такого обстреливаемым со всех сторон – сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади; отовсюду летят на него стрелы. Стрелы сверху – внушения непосильных чрезмерностей в духовных трудах; стрелы снизу – внушения умалить или совсем оставить такие труды по саможеланию, нерадению и беспечности; стрелы справа, когда враги по поводу каких-либо добрых начинаний и дел, ввергают в искушение и опасности падения; стрелы слева, когда враги явные представляют соблазны и влекут на грех; стрелы спереди, когда враги искушают и смущают помыслами о том, что будет; стрелы сзади, когда они искушают и возмущают воспоминаниями о прошедших делах и событиях. И все такие искусительные помыслы приражаются к душе или внутренним путем, или внешним; внутренним – через образы и представления фантазии, печатлеемые в сознании мысленно или через непосредственные внушения худого в сердце, сопровождаемые обычными страстными движениями; внешним – через впечатления внешних чувств, непрестанно приливающие, как уже сказано было выше. Пособниками себе враги наши имеют прежние греховные привычки и наше поврежденное в падении естество. Имея столько способов вредить нам, враг нимало не смущается первыми неудачами и непрестанно пускает в ход то одно, то другое, чтобы преткнуть или сбить с пути ускользающего из его власти раба Христова.
Первым делом у врага, после того как решится кто оставить недобрые пути и действительно оставляет их, бывает – очистить для себя место действия против него, чтобы никто не мешал ему. Успевает он в этом, когда внушит вступившему на добрый путь действовать самому по себе, не обращаясь за советом и руководством к присущим всегда Церкви руководителям к богоугодной жизни. Кто следует этому руководству и все свои деяния и внутренние, и внешние доверяет рассуждениям своих руководителей, в приходах – мирских священников, а в обителях – опытных старцев, – к тому нет доступа врагу. Что бы он ни внушил, опытный глаз тотчас увидит, куда он метит, и предостережет своего питомца. Так разрушаются все его козни. А кто отшатнется от своих руководителей, того он тотчас закружит и собьет с пути. Есть много возможностей, кажущихся не дурными. Их и внушает он. Неопытный новичок следует им и попадает в засаду, где подвергается большим опасностям или совсем гибнет.
Второе, что устраивает враг, – это оставить новичка не только без руководства, но и без помощи. Положивший обходиться в своей жизни без совета и руководства, скоро сам собой переходит к сознанию ненужности посторонней помощи при совершении своих дел и ведении богоугодных порядков. Но враг ускоряет этот переход тем, что скрывается сам и не делает нападений на новичка, который, восчувствовав такую свободу и льготу, начинает мечтать, что это доброе состояние – плод его собственных усилий, и вследствие того почивает на них и в молитвах своих о помощи свыше говорит как бы только сквозь зубы, потому только, что так пишется в молитвах. Помощь неискомая и не приходит, и остается таким образом новичок один, с одними своими силами. А с таким врагу легко уже управиться.
Следствием такого самопрельщения бывает для одних то, что они бросаются на чрезмерные подвиги не по силам и не по времени. Сильное возбуждение энергии самонадеянностью дает им на первый раз силу протянуть такие подвиги несколько времени; потом силы их истощаются, и они не находят уже их в себе столько, чтобы держать самые умеренные подвиги, а нередко и от этих отказываются. Другие же, разжигая свою самодеятельную энергию все более и более, доходят до такой самоуверенности, что считают все для себя возможным. В этом возбужденном состоянии они совершают пагубные шаги: бросаются в высохшие колодцы или с утесов, где живут в пещере какой, совсем отказываются от пищи и подобное. Все это устраивает враг незаметно для прельщаемых.
Для других следствием самопрельщения, приписывания самим себе своих успехов бывает то, что они дают себе право на разные послабления и льготы. Есть прелесть в жизни, что когда вводится в нее что-то новое, как, например, у покаявшегося, тогда дни кажутся месяцами, а недели годами. От этого потрудившемуся немного в порядках новой жизни враг легко вбивает в голову мечты: сколько я потрудился, сколько времени постился, сколько раз ночи не спал и подобное. Можно немного и отдохнуть. Отдохни, толкует враг, дай покой плоти; немножко и развлечься можно. Как только согласится на это неопытный новичок, пойдут у него льготы за льготами, пока, наконец, расстроятся все порядки богоугодной жизни, и он спустится в ту же жизнь, которую оставил, и начнет опять жить в нерадении и беспечности, спустя, как говорится, рукава. С такими, впрочем, искушениями – чуждаться и совета, и руководства других, приписывать себе успехи, замышлять о чрезмерностях и послаблениях – враг подступает не только в начале доброй жизни, но делает попытки к таким внушениям и в продолжение всей ее. Потому сам можешь видеть, как необходимо тебе все, что ни делаешь, делать с советом, никогда никаких успехов, как бы они ни были малы, не приписывать себе, своим силам и своему тщанию, избегать всяких чрезмерностей и послаблений и вести жизнь ровную, но энергичную и живую, всегда в порядках, однажды заведенных и установленных по примерам святых, прежде живших, и с рассуждением опытных людей, современных тебе.
Глава тридцать третья
Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
Указанные перед этим козни врага расстраивают всю добрую жизнь. Против того, кто, устояв против них, стремится неуклонно добрым путем, враг строит иные козни и иные преткновения. Тут он не на всю жизнь вооружается, а действует урывками против всякого частного дела, которое начинает и делает добрый христианин по Богу.
Со времени открытия глаз утром после сна до закрытия их снова на ночь мы окружены делами, которые непрестанно чередуются и, следуя одни за другими, не оставляют пустого момента, если мы внимаем себе и не болеем леностию и нерадением. При этом не только дело молитвенного устремления сердца к Богу, не только должные дела в сношениях с другими в правде и любви, не только дела упорядочения в себе равновесия между телом и душой, в подвигах самоумерщвления, но и житейские дела с гражданскими все должны быть обращаемы на совершение спасения со строгим вниманием, бодренностью и усердием. Ревнителям об этом Бог помогает все вести достодолжно, содействуя им Своей благодатью с охранением их Ангелами и молитвами святых. Но и враг не дремлет. Ко всякому делу он подстревает и хлопочет, нельзя ли как-нибудь помутить течение наших дел и вместо должных навести или сбить на дела недолжные: то бросается помешать самому начинанию их, то, если в этом не успевает, хлопочет сделать их исполнение и совершение никуда негодными; когда же и в этом посрамляется, то злоухитряется отнять у них всякую перед Богом цену, возбудив тщеславие и самомнение.
Св. Иоанн Лествичник так говорит об этом: "Во всех деяниях наших, которыми стараемся мы угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы: во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу; во-вторых, когда они в этом первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по Богу; а если эти воры и в этом умышлении не получают успеха, тогда уже, бесшумно подступив к нашей душе, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляется горячее рвение и память о смерти; второму – повиновение и уничижение; а третьему – всегдашнее укорение самого себя. Это трудно нам, пока не войдет во святилище наше огонь Божий (ср. Пс. 72, 16–17). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков, потому что Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12, 29) всякое разжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое" (Сл. 26, 8).
Всего бывающего при этом описать никакое перо не может. Внимай себе, одно мерило держа в уме – единому Богу благоугождать всем: и большим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни. Предложу, однако ж, тебе два-три примера, какие смуты воздвигает враг в нашей душе, чтобы попортить наши дела, когда они должны длиться определенное время.
Когда, например, больной расположится благодушно переносить свою болезнь и переносит, враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для этого начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если бы находился в другом положении, и старается убедить его, что если бы он был здоров, как усердно поработал бы Богу и сколько бы пользы принес и себе, и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближних и подобное. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их на ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жалость, что связан по рукам и ногам болезнью. Мало-помалу при частых повторениях таких мыслей и движений в душе жалость переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение таким образом расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее становится неудержимым, все еще в видах получения через то простора для всяческого доброделания и угождения Богу.
Доведя до этого, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления и, оставляя одно желание здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От этого нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить. Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего свою участь, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.
Подобно тому враг нередко расстраивает находящихся на поприще послушания в обители или у какого старца, успевая убедить их, что, оставаясь в этом порядке жизни, они не скоро дойдут до желанного совершенства, и разжигая в них желание затвора или пустынного жительства. И нередко бывает, что таким его внушениям следуют. Но достигнув этого, там наедине предаются нерадению и теряют то, что прежде приобретено было с трудом в послушничестве.
И наоборот, бывает, что враг успевает выгнать иного из уединения и затвора, убедив его, что он там сидит без всякой пользы для себя и для других, тогда как в обители у него полезные дела текли бы обильно рекой и день и ночь. А когда послушавшийся переходит в обитель, то не успевает наделать чаемых полезных дел, а что приобрел в пустыне, скоро истрачивает и остается ни при чем.
И множество многое есть других подобных случаев, когда враг успевает отклонить от одного рода занятий, сманивая к другому, будто полезнейшему, и расстраивая тот и другой.
От всех таких искушений избавляется легко тот, кто, имея опытного руководителя, советника и собеседника, со смиренной покорностью следует их указаниям. А тот, кто лишен почему-либо такого блага, тот пусть внимает себе и строго учится отличать доброе от дурного по началам христианским, которыми должна устраиваться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию, не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностью и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от этой покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтобы ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай. Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего, кроме терпения, Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового дела добрые идут промежутками. Почему, перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее.
Если же случайное положение, в каком находишься и какое, как полагаешь, стесняет круг возможных для тебя добрых дел, от твоей зависело воли, то, как ты, наверное, избрал его не без рассуждения, и держись того рассуждения, не позволяй мыслям блуждать по разным возможностям, а все внимание свое устремив и сковав тем одним, что предлежит тебе в твоем положении, спокойно твори сопряженные с ним дела в полной уверенности, что если ты их все посвящаешь Богу, а не самоугодию, то они небесплодно наполняют все твое время и приемлются Богом как жертва от тебя самая полная. И пребывай покоен.
Глава тридцать четвертая
Как враг самые добродетели обращает во вред делателям
Но пусть ты верно и постоянно идешь путем добродетели, не уклоняясь ни направо, ни налево, не думай, что враг отстанет от тебя. Нет, ты уже слышал, что я привел тебе из св. Иоанна Лествичника, что враг, когда видит, что все его покушения совратить тебя на зло безуспешны, идет потихоньку вслед тебя и ублажает как живущего во всем богоугодно. Вот это и есть последнее его искушение. Отзывается это вражье величание нас самомнением, самочувствием и самодовольством; а от них порождаются тщеславие и гордость, из которых тщеславие съедает всю цену наших дел, если есть какие добрые дела, а гордость делает нас противными Богу. Внимай же и всячески отбивайся от этих вражеских ублажений, не давая им доходить до сердца, а отражая с первого момента, как они коснутся слуха твоей души.
Чтобы не подвергнуться грозящей тебе от того беде, держи всегда свой ум собранным в сердце и будь готов к отражению этих вражеских стрел. Стоя там внутри, как военачальник среди бранного поля, избери удобное для брани место и, укрепив его как следует, не оставляй никогда, но там укрывайся и оттуда воюй. Место это и его укрепление и вооружение – искреннее и глубокое сознание своей ничтожности, что ты и беден, и слеп, и наг, и богат одними немощами, недостатками и неодобрительными делами, неразумными, суетными и грешными. Утвердившись так, никогда не позволяй своему уму выходить из этого укрепления вовне и в особенности воздерживайся от странствования по своим, как тебе кажется, плодоносным полям и садам, т. е. твоим добрым делам. Если будешь держать себя так, стрелы вражеского пагубного ублажения не достанут тебя, а если и упадет к тебе какая, ты тотчас увидишь ее, отразишь и выбросишь вон.
Но как воины, сидя в укреплении, не праздно проводят время, но то упражняются в воинских бранных приемах, то подновляют и усиливают свое укрепление, так делай и ты, укрываясь в сознании своей ничтожности. Именно делай вот что. Ум, как ни держи, все будет отбегать, и не удивительно, что в этих отбеганиях нападет на твои дела, кажущиеся добрыми. Как только нападет он на них, тотчас схватит его враг и поразит самомнением, и притом так, что он охотно станет на сторону врага, воротившись к себе, и тебя станет тянуть туда же. Как только ты это заметишь, позови к себе свой ум и скажи ему: слушай, ум! Толкуешь ты мне: и то хорошо и это не худо. Пусть так; да мне-то что ж из-за этого? Ты ведь собрался хвалить меня. Хорошо, хвали, я слушаю. Но знай, что справедливость требует, чтобы ты хвалил меня только за то, что найдешь во мне и в делах моих собственно моего, а что есть во мне от Бога и от Его благодати, то должно быть благодарно и хвалебно возводимо к источнику своему. Давай же разбирать, что есть у нас с тобой своего и что есть Божие, и Божие будем отлагать на Божию часть, а свое оставлять при себе. Затем, что останется при нас, если только останется, тем и определим свой вес и свое достоинство и за то себя похвалим.
Итак, начнем. Заглянем во время, предшествовавшее нашему существованию: что были мы тогда? Ничто, и ничего не могли сделать, за что бы Источник всякого бытия как воздаяние благоволил даровать нам бытие. Оно – независимый Божий дар нам, Божие нам благодеяние, начало и поприще и всех последующих нам благодеяний безмерной Его благости. Отложим же его на Божию часть. Потом стали мы жить. Как? И сами не знаем. Много прошло лет, что мы с тобой и не знали, что существуем, а существовали; но и когда узнали это, ничего не могли делать для поддержания своей жизни. Другие руки пеклись о нас, и не сами по себе, а по устроению Всеустроителя всякой жизни и бытия. Нас воспитали, обучили, поставили на ноги. Тут ничего не было нашего – и отлагай это в сторону.
Стали мы потом сами жить. Что тут наше? Отделим жизненные силы и средства к существованию, которые вокруг нас. Они не наши – Божий дар.
Божий дар – непосредственное ведение Бога, Божий дар – совесть, Божий дар – жажда небесной жизни. Эти три составляют дух нашей жизни, влекущий нас горе. Ты, ум мой, не мой. Бог мне тебя даровал. Не мои и деятельные во мне силы, воля со своей энергией. Не мое чувство, способное услаждаться жизнью и всем окружающим меня. Не мое тело со всеми своими отправлениями и потребностями, условливающими наше телесное благобытие. Все это даровал Бог. И сам я не свой, а Божий. Дав мне бытие, Бог облек меня сложностью исчисленных сил жизненных и даровал мне сознание и свободу, законоположил, чтобы я правил всем, что есть во мне, сообразно с достоинством каждой части своего бытия. Во всем этом не поводы к самовосхвалению, а побуждения к сознанию великости и тяготы лежащего на нас с тобой долга и к страху ожидающего нас ответа на вопрос: что мы с собой и из себя сделали?
Обратимся теперь к средствам жизни. Есть в нас жизнь телесная, жизнь душевная и жизнь духовная. Для каждой из них необходимы свои средства, и мы все имеем их под руками, и все они не плод нашего благоприобретения, а дар Божий. Воздух, огонь, вода, земля со всеми своими сокровищами – стихиями, камнями, металлами, растениями и животными, которые доставляют нам все нужное для питания, одеяния и жилищ, – не нами устроены, а даны. Сумма необходимых для нас понятий о всем нас окружающем, порядки житейские, общественные, государственные, искусства и ремесла и правила для действования на всех этих поприщах мы находим готовыми, не ломая головы над их придумыванием, а только усваивая их. Каждый, являющийся на свете, получает их как наследие от своих предков. А у предков откуда все это? Бог посылает людей с особенными дарованиями и с особой силой воли, и они совершают новые открытия и совершенствуют человеческий быт. Но если бы ты спросил этих открывателей, как дошли они до того или другого, они сказали бы: сами не знаем, пришло на ум, развивалось, строилось и устроилось. Так всегда было, так и до конца века будет: средства для душевной жизни не наши, а даются.
Тем более это следует сказать о духовно-нравственно-религиозной жизни. Бог вложил в душу знание о Себе в уме и о воле Своей в совести, осенив то и другое чаянием вечно блаженной жизни. Это – семя духовной жизни. Оно посеяно в нас и принято в момент вдохнутия Богом в нас Своей божественной искры жизни. Всякий, рождаясь, приносит с собой и в себе это семя, которое затем развивается и получает определенность от окружающей его среды людей. Какое неописанно великое благо родиться среди тех, которые живут истинной духовной жизнью!