Богу не нужны твои благодарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище этих благодеяний в тебе – благодарное сердце. "Наилучшее средство сохранить благотворительность к себе благодетеля, – говорит св. Златоуст, – это памятование о благодеянии и благодарение непрестанное". И св. Исаак пишет: "Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары большие прежних. Кто не благодарен за малое, тот и на большее обманется в надежде. Дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности" (сл. 2). Святой же Василий Великий прилагает к этому и некое устрашение, благотворное, однако ж, говоря: "Поскольку не благодарим за блага, подаваемые Богом, то необходимым делается отъятие благ для приведения нас в чувство. Как глаза не видят слишком близкого, но требуют соразмерного некоторого расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно с лишением благ начинают чувствовать прежнюю милость и, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, по утрате ублажают прошедшее" ("Слово о благодарении", том 4, с. 74).
Вняв сказанному, неизбежно вопросишь: как же мне возгреть в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому – нашему роду – и к тебе самому и чаще проходи их мыслью своей и вращай в памяти своей, и если есть у тебя сердце, то не возможешь не возносить к Богу благодарных песней. Образцы этому найдешь в молитвах и в писаниях святых. Вот как живописует св. Василий Великий Божию к нам великодаровитость. "Мы из небытия приведены в бытие, сотворены по образу Создавшего, имеем и разум, и слово, которые составляют совершенство нашей природы и которыми познали мы Бога. Тщательно же изучая красоты творения, по оным, как по некоторым письменам, объясняем себе великий Божий промысл о всем и Божию премудрость. Мы можем различать доброе и худое; самою природой научены избирать полезное и отвращаться от вредного. Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобождены будучи кровию Единородного от бесчестного рабства. А надежда Воскресения и наслаждения ангельскими благами, царство на небесах, обетованные блага, превосходящие силу разумения и слова!". Прочитывай это изображение Божиих к нам благодеяний, или другое какое избери, или сам составь, включив сюда и лично тебе данные Богом блага. И повторяй это чаще мыслью и словом, не только каждый день, но многократно на всякий день, и пребудешь в чувствах благодарения Богу.
Но чувство возбужденное не любит оставаться в сокровенности, а ищет обнаружения и изъявления. Чем же прилично нам изъявить пред Богом свои чувства благодарения Ему? Делай то, что хочет от тебя Бог, окружая тебя Своею щедродательностью. Чего же хочет Бог? Окружая тебя Своими благами, Бог хочет, чтобы ты, видя их, непрестанно воспоминал о Нем. И помни: хочет, чтобы ты прилепился к Нему всей любовью, – и прилепись; хочет, чтобы ты ни в чем не отступал от воли Его и всем благоугождать Ему старался, – и делай так; хочет, чтобы ты во всем на Него единого полагался, – и положись; хочет, чтобы ты, поминая, как многократно оскорблял Благодетеля своего злыми и срамными делами своими, сокрушался о том, каялся в том, оплакивал то, пока не умиротворишься со своей совестью и не примешь удостоверения, что и Бог простил тебе все, – и делай так. Видишь, как обширно поле благодарения и как обильны способы исполнения этого долга? Познай из этого, как неизвинительно погрешает, кто оказывается неисправным в этом, и поревнуй не пятнать себя этим грехом.
Между людьми неблагодарность обзывается черною. Какое приберешь слово для обозвания неблагодарности к Богу? Возгревай же в себе всегда чувства благодарения Богу, особенно попекись об этом в храме во время литургии, на которой приносится Богу бескровная жертва, именуемая Евхаристией, что значит благодарение. Не забудь, что здесь ты ничем другим не можешь достойно изъявить благодарение Богу, как полной готовностью все свое и себя самого принести в жертву Богу во славу всесвятого имени Его.
Глава шестая
О преданности в волю Божию
Покаявшийся предает себя Богу на служение и тотчас начинает служить Ему хождением в заповедях Его и в воле Его. Начинается труд и работа в поте лица. Заповеди не тяжки, но много препятствий встречает исполнение их во внешних обстоятельствах трудящегося, и особенно во внутренних его склонностях и навыках. Неутомимый труженик с Божией помощью наконец все побеждает: мирно внутри и покойно течение дел вне – разумеется, относительно.
Труженик сам все действует, хотя с помощью Божиею. Но опыт с первых дней дает ему разуметь, что при всех его усилиях, если делается что доброе, то только то, на которое подается сила свыше. Чем дальше, тем удостоверение в этом укореняется глубже. С установлением посильного мира внутри оно выступает вперед и делается господствующим, и наконец завершается совершенной преданностью в волю Божию или преданием себя вседействию Божию. Действование Божие в трудящихся о спасении начинается с первых минут обращения к Богу, и самое обращение оно же совершает. Но оно возрастает по мере того, как трудящийся, отклоняясь от себя, к Богу прилепляется и, убеждаясь в своем бессилии, утверждается в уповании на силу Божию. Когда наконец он всего себя предаст Богу, Бог бывает в нем действующим и в указании должного, и в исполнении его. Это – верх христианского совершенства, в коем Бог производит и хотение и действие (Флп. 2,13). Семя ему полагается в ненадеянии на себя и надежде на Бога, как говорилось у нас в начале; а тут оно указывается в полном созрении.
В чем существо совершенной преданности в волю Божию, узнается, когда она проявится в силе своей. Она приходит сама собой, и нет особых правил на стяжание ее, чтобы можно было сказать: делай то и то, и получишь. Она растет незаметно под ненадеянием на себя и надеждою на Бога. Помянул же я о ней здесь, потому что надо же было где-нибудь помянуть, а помянутие в конце предыдущей главы о принесении себя в жертву Богу подало повод помянуть о ней теперь. Предание себя в волю Божию всецелое и есть пожрение себя Богу во всесожжение.
Свидетельствуется это состояние умертвием себя – своих разумений, своих хотений и своих чувств и вкусов, чтобы жить Божиим разумом, в Божией воле и во вкушении Бога. В этом деле впереди нас Господь Спаситель. Он всего Себя предал Богу и Отцу и в Себе нас, так как мы от плоти Его и от костей Его (Еф. 5,30). Поспешим же вслед Его, так как Он за нас дал слово Богу Отцу (см. Ин. 17,19), чая, что мы действительно будем таковы и так поступим.
Почему такое жертвоприношение совершается в конце, а не вначале? Потому что жертва Богу должна быть совершенна, без порока. Совершенство же вначале – предмет искомый, а не владеемый. Когда наконец овладевают им, тогда и в жертву принести себя уместно. На эту жертву вначале только посвящает себя человек, а в конце приносит себя в жертву. Раньше достижения совершенства и принести себя нельзя в жертву всесожжения. Другие жертвы можно приносить, как то: жертву умилостивления, жертву очищения, жертву благодарения, а не жертву всесожжения. Покуситься на это можно, и говорить можно об этом, но это будет слово, а не дело. Дело это без слов совершается. Знай, что пока имеешь еще прилепление к чему-либо земному, пока опираешься на что-либо в тебе или вне тебя, кроме Бога, пока находишь вкус в чем-либо тварном и услаждаешься тем – то ты еще негож ко всесожжению. Потрудись отрешиться прежде от всего, сделай, чтобы в тебе замерли все жизни и осталась одна жизнь по Богу или чтобы не ты уже жил, а жил в тебе Бог и Христос Господь и Дух Святой, и тогда принеси себя в жертву Богу, или тогда ты будешь принесен в жертву Богу. А до того имей жертвой Богу сокрушенный дух и сокрушенное и смиренное сердце, и довольствуйся тем до времени, а не навсегда. Потому что все же ты должен наконец дойти до того, чтобы себя принести Богу во всесожжение тучно.
Глава седьмая
О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
Духовная теплота в сердце – плод чувства к Богу и всему Божественному. Зарождение ее современно обращению к Богу в покаянии. Во время покаянных трудов над очищением сердца она все более и более усиливается и из прерывающейся или по временам посещающей сердце постепенно переходит в непрерывную, пока не станет наконец состоянием сердца. Когда св. Иоанн Лествичник советовал в одном месте: старайся всегда быть в чувстве к Богу и божественному, – то разумел эту теплоту. Всякий предмет, услаждающий сердце, и согревает его; потому теплот сердечных много. Духовная теплота порождается от воздействия на сердце духовных предметов, что бывает в порядке духовной жизни. Отличительная черта ее – отрешение от всего тварного и окование внимания Богом и всем Божественным. По этой черте она отстоит от теплот душевных и телесных, как небо от земли.
Чувство духовной теплоты сосредоточено и является простым и единичным; но в существе дела оно есть слитие воедино многих духовных движений, как луч солнца – это слитие семи радужных лучей. В нем есть благоговение, сокрушение, умиление, припадание, поклонение, святая ревность, Боголюбие. Как все такие чувства духовные не вдруг устанавливаются в сердце, так теплота духовная не вдруг делается достоянием нашего сердца.
Пока духовная теплота в сердце не станет постоянным его состоянием, дотоле она приходит и отходит. Приходит или сама собой, как гость небесный, или бывает плодом духовных упражнений – чтения, размышления, молитвы, актов самоотвержения и добродеяния. Отходит, когда внимание отклонится от предметов духовных, а за ним и сердце вкусит и усладится чем недуховным. Этим погашается духовная теплота, как водою огонь.
Хочешь хранить эту духовную теплоту в сердце? Будь вниманием внутрь и молитвенно предстой Богу в сердце, не допускай блуждания помыслов рассеивающих, не впускай в сердце сочувствий к чему-либо душевному и плотскому, пресекай тотчас порождения многозаботливости, храни живой воспринятую тобою ревность о богоугождении и о спасении души, в делах же внешних блюди разумный строй, направляй их все к главной твоей цели и, делая одно, не обременяй мысли попечением о многом. Но, прибавлю, когда узнаешь эту теплоту, не можешь не усиливаться хранить ее; усиливаясь, станешь употреблять пригодные к тому средства; употребляя же их, увидишь, как тебе удобнее соблюсти свою теплоту. Если разумно возьмешься за это дело, то духовная теплота станет для тебя верной учительницей, как управляться со своим внутренним и как держать себя во внешних делах и во всем поведении своем, чтобы блюсти ее самую.
Насколько сладостно присутствие духовной теплоты в сердце, настолько же горько, томительно и страшно, когда она отойдет. Отходит она, как замечено, когда внимание и сердце отклонятся от духовного и обратятся к недуховному. Под этим разумеется не греховное что – так как вкусивший духовной теплоты бывает уже на это не охоч – но вся душевно-телесная область, суетная, земная, тварная. Как только уклонится к этому внимание, духовная теплота тотчас понижается; когда же и сердце к тому прильнет, она совсем отходит и оставляет холодность ко всему Божественному и самому Богу, сопровождаясь и равнодушием ко всем духовным деланиям и занятиям, какие были держимы в видах хранения этой теплоты. Кто опомнится тотчас и поспешит поставить себя опять в свой обычный теплопроизводительный строй, теплота возвращается, скоро ли то или не так скоро. Но кто не обратит на то внимания и по рассеянности, увлечению и самонадеянности позволит себе сознательно помедлить в этой охлаждающей атмосфере, и тем более если и делом поскользнется удовлетворить свои воскресающие при этом недуховные вкусы, у того и самая ревность о жизни духовной пошатнется, а то и совсем замрет. Последнее – преддверие падения в прежние обычные грехи, которые и не замедлят постигнуть беспечного. Но опомнившийся и отсюда удобно возвращается к своему духовному строю.
Так всегда происходит охлаждение; бывает же это по нашей вине, именно – по ослаблению внимания и бдительности над собой: то по соблазнам окружающей труженика мирской среды, когда прелести мира, одуряющим образом воздействовав, похищают человека из себя самого, то по козням врага, ухищряющегося выманивать человека из себя вовне, в чем успевает он иногда, примешивая только к естественным движениям образов фантазии и свои, особенно увлекательные, иногда воздействуя каким-то образом и на тело. Но какая бы причина ни была, действие охлаждения начинается выходом внимания извнутри и установляется в своем дальнейшем течении прилеплением сердца к чему-либо, сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному. И в нем всегда виноват сам человек. Так как ни мир, ни диавол не насилуют свободы, а соблазняют только ее.
Бывает охлаждение и от благодати. Духовная теплота в истинном своем виде – это плод присутствия в сердце благодати. Когда присещает благодать, на сердце тепло; а когда отходит – холодно. Отходит благодать, и когда человек сам выходит вовне к недолжным вещам. И тогда это отхождение и есть, и называется наказательным. Но иной раз благодать сама отходит в видах споспешествования духовному преуспеянию рабов Божиих. И тогда это отхождение и есть, и называется обучительным. Но следствием и в этом случае является тоже охлаждение, чувство пустоты в сердце, так как отошел гость и посетитель. Разность в этих охлаждениях та, что виновное охлаждение расслабляет самую ревность о духовной жизни; охлаждение вследствие обучительного отступления благодати наиболее распаляет ее, что бывает и одной из целей обучительного отступления благодати. Благодать Божия сама – обучительно – отступает по следующим причинам: чтобы раздражить ревность, которая иной раз ослабляется от длительности пребывания в покое, чтобы повнимательнее осмотрелся человек и отстранил сочувствия и занятия, которые не прямо принадлежат к богоугодной жизни и не в Боге конец свой имеют; чтобы восстановить в большей силе сознание и чувство, что все доброе, бывающее в нас, есть плод благодати Божией; чтобы на будущее время больше ценили Божии даяния, ревностнее заботились о хранении их и глубже смиренствовали; чтобы искреннее предавали себя в руки промышления Божия, с совершеннейшим самоотвержением и самоуничижением; чтобы не прилеплялись к самым духовным утешениям и не разделяли таким образом сердца своего надвое, когда Бог хочет, чтобы оно все Ему единому принадлежало; чтобы и при действии благодати Божией не опускали рук, но неусыпно работали на пути Божием, напрягая все силы свои, данные нам Богом именно для этого.
Таким образом, и когда охлаждение происходит от обучительного отступления благодати Божией, причиной тому служишь ты сам, так как благодать Божия хотя отступает сама, но отступает, смотря на тебя. Почему когда почувствуешь в себе охлаждение к вещам и занятиям духовным и ко всему Божественному, войди в себя и рассмотри, по какой причине оно произошло, и если в этом твоя вина, поспеши ее устранить и изгладить, ревнуя не о возвращении духовных утешений, а более об уничтожении в себе того, что окажется неподобающим и Богу неугодным. Если же не увидишь ничего такого, покорись воле Божией, сказав в себе: "Так судил Бог; да будет воля Твоя, Господи, на мне, немощном и ничего не стоящем". И затем, терпи и жди, отнюдь не позволяя себе сколько-нибудь отступать от обычного порядка своей духовной жизни и духовных деланий и упражнений; побеждай напавшее безвкусие в них насильным принуждением себя к ним, не внимая отвлекающим от такого труда помыслам, будто такое занятие бесплодно; охотно испивай эту чашу горечи, говоря к Господу: "Виждь смирение мое и труд и не отними милости Твоей от меня", – и воодушевляй себя на то верой, что эту чашу поднесла тебе любовь Божия, желающая тебе большего духовного совершенства.
Не на Фавор только охотно иди вослед Господа, но и на Голгофу, т. е. не тогда только, когда чувствуешь внутрь себя Божественный свет и духовные утешения и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, туги и горечи, которые приходится иной раз вкушать душе от демонских искушений, внутренних и внешних. Пусть даже охлаждение это будет сопровождаемо таким омрачением и смущением, что ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся и при этом; но стой твердо в своем чине, держись на кресте этом благопокорно, далеко отгоняя от себя всякое земное утешение, которое вздумает предлагать мир или плоть по наущениям врага. Старайся также скрывать эту немощь свою от всякого лица и не говори о ней никому, кроме своего духовного отца, не жалуясь, однако ж, на посланную тебе тяготу, а скорее ищи научения, как на будущее время избегать ее, а эту благодушно перенести, пока Богу угодно будет держать тебя в ней.
Молитвы же твои, причащение и другие духовные упражнения, продолжая совершать, как обычно, совершай не для получения сладостей духовных, не для того, чтобы быть снятым с настоящего креста, но для того, чтобы дарована была тебе сила благодушно пребывать на нем во славу распявшегося за нас Христа Господа и всегда жить и действовать так, как это Ему благоугодно. Если иной раз и не можешь ты в этом состоянии молиться и пребывать в благих помышлениях, как обычно бывало, по причине великого омрачения и смущения ума, делай все это как можешь, только без лености и поблажки себе; и то, чего не можешь ты явить в совершенстве делом, будет принято явленным в совершенстве по желанию твоему, исканию и усилию. Пребудь в этом желании, искании и усилии, и увидишь дивные плоды того – воодушевление и силу, которые преисполнят твою душу.
Предложу тебе образец того, как прилично тебе взывать к Богу во время такого омрачения своего ума. Взывай: Почему прискорбна ты, душа моя? И почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я исповедаюсь Ему (говоря): (Ты) спасение лица моего, и Бог мой! (Пс. 42, 5). Почему Ты, Господи, стал вдали от меня и презираешь меня, пребывающего в скорбях? (Пс. 9, 22). Не оставь меня, Господи, Боже мой, не отступи от меня! (Пс. 37, 22). Припомни молитву, какой, по вдохновению Божию, молилась Сарра, возлюбленная жена Товии во время своей скорби, и ее употреби, живым взывая гласом: "Верно знает всякий, работающий Тебе, Господи, что эта жизнь, если будет под испытанием, увенчается, и если в скорби будет, примет избавление, и в самом истлении не прейдет по милости Твоей. Ты не радуешься о погибели нашей; но после бури и волн подаешь затишье и после плача и слез изливаешь радость. Да будет имя Твое благословенно вовеки, Бог Израилев!"