Глава двенадцатая
Третье искушение в час смерти – тщеславием
Третье искушение в час смерти бывает искушение тщеславием и самоценением, внушающими уповать на себя самого и дела свои. Почему как всегда, так особенно в час смерти, отнюдь не допускай вниманию своему останавливаться на себе и своем и вдаваться в довольство собой и делами своими, хотя бы ты преуспевал в добродетелях более всех святых. Но довольство твое все да будет в Боге, и уповай всецело на одно милосердие Его и страдания Господа Спасителя, да спасешься, всячески уничижая себя пред очами своими до последнего издыхания своего. И если случится, что тебе придет на ум какое-либо твое доброе дело, помышляй, что это Бог совершил его в тебе и тобой, а не ты, и что оно от Него единого произошло.
Прибегай под кров милосердия Божия, однако не позволяй себе чаять его как какого-то воздаяния тебе за многие и великие брани, выдержанные тобой, и победы, одержанные в них. Стой всегда в спасительном страхе, исповедуя искренне, что все твои рвения, усилия и подвиги были бы тщетны и бесплодны, если б Бог не взял их под крыло благоволения Своего, не посодействовал им и не действовал в них. На это милостивое благоволение Божие и теперь возложи все упование свое. Если последуешь этим советам моим, то, будь уверен, враги твои в час смерти никакого не будут иметь успеха в нападениях своих на тебя. И откроется тебе свободный путь, которым с радостью прейдешь ты из юдоли земной в небесный Иерусалим, вожделенное твое отечество.
Глава тринадцатая
Четвертое искушение в час смерти – призраками
Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в сознании своей скудости и своего во всем ничтожества. И скажи ему сердцем мужественным и небоязненным: "Возвратись, окаянный, во тьму свою. Как недостойному, мне не подобают видения и откровения. Одно мне нужно – безмерное благоутробие Господа моего Иисуса Христа, молитвы и заступления Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых". Хотя бы по некоторым явным признакам подумалось тебе, что видишь истинные видения, Богом тебе данные, и в таком случае не спеши верить им, а скорее погрузись в сознание своего недостоинства и ничтожества. Не бойся, что оскорбишь тем Бога, потому что Ему никогда не бывают неприятны наши смиренные чувства. Если такие видения нужны для тебя, то Бог знает, как сделать, чтобы ты не закрывал от них очей своих, обезвинив твою косность в веровании, что они от Бога. Подающий благодать смиренным не отнимет ее за действия, какие они творят по смирению.
Таковы наиболее употребительные оружия, какими враг нападает на нас в последний час смертный. Но он употребляет на это и всякую другую страсть, какой кто из умирающих был обладаем в жизни и на какую наиболее был падок, и старается возбудить ее, чтобы он отошел в страстном настроении, которое решило бы и участь его. Поэтому-то прежде приближения часа той брани великой надлежит нам, возлюбленные, вооружиться против сильнейших страстей своих и, мужественно вступив в брань с ними, преодолеть и очиститься от них, чтобы облегчить себе победу и тогда, в твой последний час, который может наступить в каждое мгновение. Всякому в этом отношении говорит Господь: воюй против них, доколе не уничтожишь их (1 Цар. 15, 18).
Глава четырнадцатая
О духовном мире сердца
Сердце твое, возлюбленный, создано Богом для одного того, чтобы оно любило Его единого и служило Ему обителью. Почему Он взывает к тебе, чтобы ты предал Ему свое сердце, говоря: сын мой! отдай сердце твое мне (Притч. 23, 26). Но как Бог есть мир, превосходящий всякий ум, то всячески необходимо, чтобы сердце, хотящее принять Его в себя, было мирно и свободно от всякого смятения, так как только в мире место Его, как поет святой Давид (Пс. 75, 3). Попекись же более всего установить сердце свое в мирном устроении так, чтобы все твои добродетели, все делания и подвиги были направлены к стяжанию этого мира, прежде же всего твои доблестные дела борьбы с врагами твоего спасения, как сказал великий безмолвник Арсений: "Все твое попечение обрати на то, чтобы внутреннее твое устроение было по Богу, и победишь внешние страсти".
Мир сердца возмущают страсти; не допускай страстей до сердца, и оно всегда будет мирно. Борец в невидимой брани стоит во всеоружии у врат сердца и отражает покушающихся войти в него и возмутить его. И пока мирно сердце, победа над нападающими не затруднительна. Мир сердца – и цель брани духовной, и самое мощное средство для одержания победы в ней. Почему когда страстное смятение прокрадется в сердце, не бросайся на страсть, чтобы побороть ее, а сойди поскорее в сердце и напрягись умирить его. Как только умирится сердце, и борьбе конец.
Жизнь человека не что иное, как непрерывная брань и непрестанное искушение. Как сказал Иов, не искушение ли житие человеку на земли (Иов 7, 1)? Искушение вызывает борьбу – и вот брань. По причине этой-то брани должно тебе всегда бодрствовать и всяким хранением блюсти сердце твое и надзирать над ним, чтобы оно было мирно и упокоенно. Когда подымется в душе твоей какое-либо смутительное движение, восстань с ревностью на подавление его и умиротворение сердца, чтобы не уклониться тебе с правой стези под действием этого смятения. Ибо сердце человеческое похоже на гирю часовую и на руль корабельный. Облегчи или утяжели гирю, тотчас изменится движение всех часовых колес, и стрелки часов перестанут быть верными указателями времени. Подвинь направо или налево руль, тотчас изменится движение корабля, и он сойдет с того направления, которого держался прежде. Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение, и самый ум теряет правость умствования своего. Вот почему необходимо поскорее умирять сердце, как только оно смутится чем-либо внутренним или внешним, во время ли молитвы или во всякое другое время.
И знай, что тогда только будешь ты уметь хорошо молиться, когда научишься правильно действовать в подвиге сохранения внутреннего мира своего. Сюда и направляй внимание, обдумывая, как достигнуть, чтобы каждое дело твое делалось в мире сердца с удовольствием и радостью. Кратко скажу, что непрестанным подвигом всей твоей жизни должно быть хранение мира твоего сердца, не допуская его приходить в какое-либо беспорядочное смятение и все дела свои делая под сенью этого мира, тихонравно, как написано: Сын мой! веди дела твои с кротостью (тихостью) (Сир. 3, 17), да сподобишься обещаемого тихонравным блаженства: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5).
Глава пятнадцатая
О способах к хранению внутреннего мира
Для сохранения внутреннего мира:
1) Прежде всего держи в порядке свои внешние чувства и бегай вольности во внешнем своем поведении, именно: не смотри, не говори, не махай руками, не шагай и ничего другого не делай как-нибудь смятенно, но всегда благочинно и тихо. Привыкнув держать себя с благочинной тихостью во внешних своих движениях и делах, легко и без труда достигнешь того, чтобы мирствовать в себе самом, в своем сердце, ибо, по свидетельству отцов, внутренний человек настроение свое приемлет от внешнего.
2) Расположись любить всех людей и со всеми жить в согласии, как заповедует св. Павел: если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12,18).
3) Храни совесть свою незапятнанною, чтобы она ни в чем не обличала тебя и ни за что не грызла, но была мирна и в отношении к Богу, и в отношении к тебе самому, и в отношении к ближним, и в отношении ко всем внешним вещам. Такое хранение совести и рождает, и углубляет, и множит мир внутренний, как уверяет св. Давид: мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс. 118, 165).
4) Навыкай без смущения сносить всякие неприятности и оскорбления. То правда, что прежде чем приобретешь такой навык, много придется тебе помучиться и пострадать сердцем по неопытности в управлении собой в таких случаях, зато, когда приобретешь его, душа твоя начнет почерпать великое утешение из самих встречающихся неприятностей. При решимости день ото дня все лучше и лучше будешь ты управляться с собой и скоро дойдешь до того, что будешь уметь хранить в мире свой дух при всех бурностях извне и внутри.
Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав тугу и скорбь, водворить в нем мир, прибегни к молитве, подражая Господу Спасителю, Который в Гефсиманском саду три раза помолился, чтобы дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной должно иметь тебе прибежищем молитву и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волей Божией, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения с радостью встретить, принять и перенести то, чего перед этим страшилось и желало избегнуть. Как и Господь ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня (Мф. 26, 46).
Глава шестнадцатая
Мало-помалу устанавливается мир в сердце
Имей постоянную заботу о том, чтобы не допускать сердца своего до смущения и тревог, но всячески напрягайся держать его в мирном и покойном настроении. И Бог, видя, как ты об этом трудишься и подвизаешься, благодатью Своей устроит в душе твоей град мира, и сердце твое сделается тогда домом утешения, как это иносказательно разумеется в следующем псаломском изречении: строящийся Иерусалим подобен городу (Пс. 121, 3). Того только желает от тебя Бог, чтобы ты всякий раз, как случится тебе встревожиться чем, тотчас восстанавливал в себе мир и мирствовал таким образом во всех делах своих и занятиях. Знай, что имеешь для этого нужду в терпении. Потому что как не в один день строится город, так не думай в один день стяжать и внутренний мир. Потому что и это – не что иное, как устроение дома для Бога мира и скинии для Всевышнего, да будешь храмом для Него. Знай также, что Сам Бог – устроитель в тебе этого дома, и без Него тщетен будет всякий труд твой, как написано: если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители (Пс. 126, 1). Знай и еще, что главное основание этого сердечного мира – смирение и то, чтобы избегать дел, занятий и начинаний тревожных и хлопотливых. Что касается первого, то кому неизвестно, что смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое; кто тих сердцем и кроток, тот и смирен, и наоборот, кто смирен сердцем, тот кроток и мирен. Почему и Господь поставил их в неразрывном союзе, когда сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11,29). Относительно же второго видим прообраз в древней истории, именно в том, что Бог хотел, чтобы дом для Него построил не Давид, которому почти всю жизнь пришлось вести брани и быть в тревогах, а сын его Соломон, который, по имени своему, был царем мирным и ни с кем не вел браней.
Глава семнадцатая
Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
Итак, брат мой, если любишь мир сердца, потрудись войти в него дверью смирения; другого входа в него, кроме смирения, нет. Для стяжания же смирения понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как родных сестер, и всячески убегать славы и почестей, более желая быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог – единое твое благо и единое убежище, а все другие вещи для тебя – тернии, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостью, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.
Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово или осудит тебя, или презрение тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благоохотно примешь их, то очень скоро окажешься духовно богатым, о чем знать не будет даже и тот, кто сделал тебе такое благодеяние, т. е. тот, кто нанесет тебе бесчестие. Не ищи никогда, чтобы тебя любил кто в этой жизни и почитал тебя, чтобы тебе свободнее было сострадать Христу распятому, ни от кого и ни от чего не встречая в том препятствия. Берегись себя самого, как злейшего какого врага своего, и не следуй ни своей воле, ни своему уму, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться. Потому держи всегда наготове оружие против себя самого, и когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, перед Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, чтобы была в этом Его, а не твоя воля; и сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию без всякой примеси самолюбия, зная, что сам в себе ты ничего не имеешь и сам по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения.
Храни себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность, о которых иносказательно говорит Господь: берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7,15). Плод же – это томление и крушение духа. Знай, что все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия, под каким бы то красным видом ни представлялось, все это – лживые пророки, которые, прикрываясь овчей одеждой, т. е. лицемерной ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, воистину волки хищные, похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, так необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему оно исследованию должно быть подвергнуто тобой, без задора, однако ж, и тревожности. Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, сознав немощь свою, возьми из этого урок на будущее время. Так как, может быть, Бог попустил это, чтобы смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самому неведомой.
Когда почувствуешь, что душа твоя уязвляется каким-либо шипом ядовитого терния, т. е. страстью или помыслом страстным, не смущайся от этого, но усугуби внимание и напрягись не допустить их до сердца, став против них лицом с сопротивлением им и сердце держа за собой недосягаемым для них и чистым перед Богом, Которого таким образом ты будешь иметь всегда внутри себя, в глубине твоего сердца, ради чистоты его настроения. В то же время осеняй свое внутреннее убеждением, что все бывающее с тобой и в тебе бывает для испытания тебя и обучения, чтобы ты научился наконец верно распознавать, что спасительно для тебя и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостью Божией.
Глава восемнадцатая
Необходимо душе пребывать уединенной в себе, чтобы Бог осенил ее Своим миром
Так как Бог богов и Господь господ для того благоволил создать душу твою, чтобы она была обиталищем и храмом собственно для Него самого, то тебе надлежит иметь ее в большом почете и не допускать ее унижаться склонением на что-нибудь низшее ее. Все желание твое и чаяние да будет всегда обращено к этому невидимому посещению Божию. Но знай, что Бог не посетит твоей души, если не найдет ее уединенной в себе самой. Бог хочет, чтобы она была уединена в себе, т. е. была без всяких помыслов, сколько может, без всяких пожеланий, особенно же без собственной своей воли. В последнем отношении не следует тебе самому по себе, без рассуждения, принимать какие-либо строгие подвиги и лишения произвольные или искать поводов как-нибудь пострадать по любви к Богу, следуя одному внушению собственной воли. На это должно тебе иметь совет духовного отца твоего, который руководит тебя как наместник Божий. Его и во всем слушай, и Бог посредством его действительно направит волю твою на то, что сам хочет и находит благотворным для тебя. Никогда ничего не делай по одной своей воле, но да делает в тебе сам Бог одно то, чего желает от тебя. Хотение твое да стоит всегда свободно от тебя самого, т. е. сам собой не хоти ты ничего, и если похочешь чего, да будет хотение твое таково, чтобы, будет ли то, чего хочешь, или нет, или даже будет противоположное тому, нисколько не скорбеть о том, но быть покойным духом, как бы ты ничего и совсем не хотел.
Такое настроение и есть истинная свобода сердца и уединенность, т. е. когда оно не бывает связано ни умом, ни волей в отношении к чему-либо. Если таким образом представишь ты Богу душу свою столь упраздненной, свободной и единичной в себе, то увидишь, какие дивные действия возблаговолит Он произвести в ней; главное же – Он осенит тебя божественным миром – тем даром, который соделается в тебе вместилищем всех других даров, как говорит великий Григорий Солунский (в "Слове к монахине Ксении", "Добротолюбие"). О дивная объединенность, сокровенная сокровищница Всевышнего, в которой одной благоволит Он слушать обращаемые к Нему беседы твои, и Сам беседовать к сердцу души твоей! О пустынь и уединение, в котором созиждился рай! Так как в нем одном дает Бог доступ видеть Его и беседовать к Нему. Пойду и посмотрю на сие великое явление (купину), – говорит Моисей в чувственной, умными, однако ж, созерцаниями богатой пустыни Синайской (Исх. 3, 3). Но если и ты желаешь сподобиться того же, вступи необутыми ногами на это место, потому что земля эта свята. Обнажи прежде ноги твои, т. е. расположение души твоей, и да будут они обнажены и свободны от всякой земной вещи. Не бери ни сумы, ни жезла в этот путь, как заповедовал Господь ученикам Своим (ср. Лк. 10, 4). Тебе не следует уже желать ничего от этого мира, и никого не приветствуй на этом пути, как повелевал отроку своему Елисей и Господь заповедовал ученикам Своим – весь свой помысл, все расположение и всю любовь обращать к единому Богу, а не к тварям каким. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8, 22); ты же иди один землей живых, и смерть да не имеет в тебе части.