Период бессознательности после смерти длится, как правило, не более трех с половиной дней. Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Однако нам не известны его субъективные переживания. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Традиционно считается, что этот период продолжается три с половиной дня, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. "Тибетская книга мертвых" описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов. Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как "Бардо Тхёдол". Одним из текстов этого цикла является "Тибетская книга мертвых". Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам "Бардо Тхёдол", способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.
Бардо возможностей
Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить.
Например, можно подумать об Индии – и тут же там очутиться. И с каждой последующей мыслью попадать в то место, о котором только что помыслил. Из Индии перенестись в Америку, в Канаду, в Непал и так далее. Можно подумать о ком-то, кто нам нравится, и он тут же окажется рядом. А в следующий момент вспомнить о том, кого мы ненавидим, – и пожалуйста! – он уже перед нами. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.
Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения. Любая медитация – например, медитация на Ченрези, Бодхисаттву Любящие Глаза, – в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи.
Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран, которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе. Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме "короткое замыкание" всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.
Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как "рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства". Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.
Однако независимо от качества и количества нашей практики, нет никаких гарантий, что опыт бардо принесет нам Просветление. Одна из трудностей, с которыми можно столкнуться, – перенесение в посмертный опыт привязанности, свойственной нам при жизни. Например, в бардо возможностей можно не только сознательно вызвать в памяти дом, где мы жили, но и попытаться войти в контакт с родственниками и друзьями, так, как если бы эти существа действительно присутствовали. Однако ограничения, свойственные состоянию бардо, не предполагают подлинного контакта. Существует лишь видимость дома и семьи, но любая попытка наладить связь бесполезна, поскольку все это – лишь проекция ментального тела.
Возможно также, что сознание в бардо может воспринимать то, как другие обсуждают его (или ее) смерть. В любом случае постепенно приходит понимание, что наступила смерть. Когда ум наконец все понимает, это становится весьма сильным для него потрясением, и он вновь испытывает сильнейший шок. Ум снова на время окажется в забытьи, и когда он постепенно начнет возвращаться, на смену придут совершенно иные переживания бардо возможностей.
На самом деле, существует большая вероятность того, что в сознании сохранятся привязанности из предыдущей жизни – к богатству, имуществу или чему-то еще. Такие образы возникают в бардо, пока еще свежи воспоминания о былых привычках. Сознание умершего также может воспринимать, будто у него отнимают богатства и имущество, недавно ему принадлежавшие, и раздают их другим. Поскольку все это вернуть невозможно, возникает чувство утраты и страдания, что может стать настоящей преградой для устремления, возникшего благодаря практике Йидама. С одной стороны, ум искренне желает попасть в сферу чистого блаженства, тогда как, с другой стороны, его удерживает мысль о том, что осталось позади.
Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: "Не уходи, вернись!" Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, огромным препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.
Бардо возможностей, промежуток, когда может произойти что угодно, имеет раннюю и позднюю фазы. Первая из них больше связана с впечатлениями из недавней жизни, поскольку они наиболее свежие. Предшествующее состояние существования играет доминирующую роль в том, какие впечатления и переживания имеет ментальное тело. Время от времени в течение этой фазы возникают ситуации, когда ум понимает, что наступила смерть, это снова его травмирует и вызывает шок.
Поздняя фаза бардо возможностей наступает, когда впечатления из предыдущей жизни начинают угасать. Привязанность к прошлому более не является объектом сознательных воспоминаний, ум постепенно все забывает. В течение этого периода доминируют впечатления, связанные с будущей судьбой и формированием нового физического тела. Впечатления поздней фазы и то, каким образом ум их переживает, обусловлены кармическими тенденциями, ведущими индивидуума к последующему перерождению.
Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.
Если ум не достиг Освобождения, в определенный момент ветер кармы направит его в очередное перерождение. Это происходит независимо от продолжительности трех промежуточных состояний. Обстоятельства всех перерождений сугубо индивидуальны, поскольку происходят они в сансаре. Сам термин "сансара" означает движение по кругу, циклический процесс рождения и смерти, от одной формы к другой, из одного мира в другой. Однако это не является круговоротом в том смысле, что ум каждый раз возвращается в ту же точку, откуда пришел. Скорее, здесь подразумевается последовательное движение из одного состояния ограниченного переживания к другому, когда промежуток между перерождениями заполняет опыт бестелесного существования. Цикличность заключается в том, что ум переживает одно состояние за другим, один мир за другим, собирая различные кармические накопления. До тех пор, пока индивидуум не достигнет Просветления, процесс бесконечен. Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.
Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.
Введение в практики Ваджраяны
Будучи людьми, мы переживаем бытие посредством пяти (или шести) первоэлементов. Более того, все живые существа, не только люди, располагают различным соотношением элементов земли, воды, огня, ветра и пространства, каждый из которых участвует в формировании физического тела. Из нашей предыдущей беседы вы уже знаете, что элемент земли, или сфера земли, проявляется как твердая составляющая телесного существования. Элемент воды представлен в теле его жидкостями. Элемент огня – это тепло. Элемент воздуха связан с дыханием. Отверстия тела и его полости представляют элемент пространства. Кроме того, все живые существа обладают элементом мудрости. Однако во всех мирах, кроме человеческого, он связан с одним из остальных пяти – например, с огнем или водой. Эта связь омрачает и поглощает сущность мудрости, делая ее неотчетливой и незаметной для существ, населяющих другие миры. Таким образом, эти существа живут так, будто у них есть только пять сущностных элементов. Необычайная удача, что люди обладают отдельным и отчетливым элементом мудрости – в дополнение к обычному физическому строению, основой которого являются пять первоэлементов.
Элемент мудрости является неотъемлемой составляющей нашей природы Будды, присущей всем живым существам. Как вы помните, природу Будды можно сравнить с кристально чистой водой, а неведение и запутанность – с грязью, разведенной в этой воде. Природа воды ничуть не меняется от того, что ее смешали с нечистотами. Подобным же образом нематериальные завесы скрывают неизменно присущую нам природу Будды, а элемент мудрости позволяет узнать истинную природу ума. К сожалению, существа из трех низших миров подвержены столь тяжелым омрачениям – в основном неведению и запутанности, что у них напрочь отсутствует осознавание элемента мудрости – собственной природы Будды.
В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Степень его выражения – результат наших предыдущих позитивных накоплений, которые частично устраняют завесы, скрывающие от нас истинную природу ума. Процесс освобождения от пелены неведения известен как "открытие внутреннего элемента мудрости". Отличительной чертой этого особого осознавания является то, что люди способны постигать определенные вещи, недоступные существам из других миров. На примере животных это особенно очевидно.
Более того, элемент мудрости можно развить и усилить, особенно если мы практикуем Дхарму. Проиллюстрируем это на примере. Вспомним середину ночи, когда настолько темно, что невозможно разглядеть что-либо, кроме самой темноты. Но вот наступает раннее утро, и мы смутно различаем очертания гор и пейзаж вокруг, и по мере того как встает солнце, детали становятся все отчетливей. Свойства элемента мудрости подобны восходящему солнцу: по мере практики Дхармы она все более возрастает, расцветает, полностью все озаряет и позволяет видеть все отчетливо и ясно.
Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.
Согласно буддийской философии, рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.
Когда живое существо совершенно очистилось от четырех завес и достигло состояния Будды, это означает, что его внутренняя мудрость полностью развилась и раскрылась. В этот момент безграничное сочувствие, всеведение, бесстрашие и радость проявляются совершенно спонтанно. Эти качества абсолютно превосходят любые сходные свойства ума, которые могут достичь боги или человеческие существа. Традиционно считается, что есть тридцать два аспекта Просветления, которые обычно приписываются историческим Буддам.
Речь Будды также безупречна, и ее качества совершенно недостижимы богам и людям. Например, если Будда обращается к множеству существ, говорящих на различных языках, все они в точности понимают смысл его слов. Более того, все они могут слышать Будду на огромных расстояниях, хотя он нисколько не повышает голос. Считается, что Будда обладает шестьюдесятью необычайными качествами речи.
Тело исторического Будды обладает тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью меньшими знаками совершенства, которые полностью превосходят все знаки совершенства, достигаемые богами или людьми. Будда абсолютно свободен от любых физических недостатков и может проявляться в изумительной форме, невероятно прекрасной согласно любым эталонам, и имеет сто двенадцать безупречных качеств.
Обладая такими поистине поразительными качествами, исторический Будда проявляет невероятное сочувствие, и ко всем существам относится так же, как мать к своему единственному ребенку. В соответствии с особенностями существ Будда Шакьямуни учит различным путям к Просветлению. Все они – такие как путь Бодхисаттвы, Пратьекабудды или Архата – были даны Буддой из величайшего сочувствия к тем, кто находится в сансаре.
Путь практики Йидама
Вне всякого сомнения, что у всех живых существ различное соотношение позитивных и негативных накоплений, однако любого из них можно отнести к одной из трех групп – выдающихся, средних и малых способностей. Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются "превосходными", и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.
Все Йидамы являются эманацией Будды Шакьямуни, однако отсюда не следует, что все они идентичны. Наоборот, все они выглядят по-разному, обладают различными свойствами, украшениями, цветом и атрибутами. На то есть свои причины. Подобно тому, как меню в ресторане весьма разнообразно, потому что все предпочитают разные блюда, так и в вопросах духовности каждый имеет свои предпочтения. Зная об этом, Будда Шакьямуни излучал мириады различных Йидамов.