Для понимания того, почему столь важен путь практики Йидама, позвольте мне напомнить вам беседу о природе и функциях Трех ян. Как вы уже знаете, три яны – это Хинаяна (или Малая колесница), Махаяна (Великая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница). Эти три колесницы являются путем, который мы начинаем с Малой колесницы, постепенно расширяем его до Великой колесницы и наконец достигаем колесницы Тайной Мантры. Также их можно считать тремя различными колесницами и каждую из них рассматривать как самостоятельную.
Давайте вкратце вспомним поучения о сущности трех ян. Хинаяна является тем путем, где внимание в основном уделяется внешней активности. Здесь мы полностью отказываемся от всего, что причиняет вред другим. Практикуя таким образом чистое поведение, мы погружаем ум в однонаправленное самадхи, благодаря которому можем постичь пустоту собственной природы и, следовательно, прийти к состоянию архата.
Основой пути Махаяны является узнавание не только своей собственной пустоты, но и пустоты всех явлений. Здесь все различные феномены рассматриваются как проекции ума, которые свободны от любых характеристик. Более того, распознав эту пустоту, мы видим, что все живые существа неразумно цепляются за нее, как если бы все было чем-то реальным. Они хватаются за то, что является страданием, как за удовольствие, и привязаны к тому, что является непостоянным, как к чему-то постоянному. Видя, что все существа цепляются за этот полностью ошибочный взгляд, практикующие путь Махаяны развивают очень сильное сочувствие. Сказано, что развитие сочувствия и распознавание пустоты, основанное на практике Шести освобождающих действий (или Шести парамит), – это два крыла пути Махаяны. Используя их, практикующие этот путь достигают окончательного Просветления, последовательно пройдя все уровни Бодхисаттвы. Это и есть путь Махаяны.
В Ваджраяне, или Тайной Мантраяне, придерживаются того же взгляда, что и в Махаяне, а непосредственное постижение того, что ум и все явления пусты по своей природе, называют мудростью. Любое проявление формы, образа, звука и всех видов тактильно ощущаемых явлений называют искусными средствами. Таким образом, в Ваджраяне и сансару, и нирвану считают союзом мудрости и искусных средств.
К примеру, возьмем глаза – орган, с помощью которого мы видим мир форм. Мы действительно верим, что воспринимаемое существует. С одной стороны, это демонстрирует нам качество беспрепятственного свечения, то есть, по сути, искусные средства. Однако тот ум, который все это видит, является пустотой. Таким образом, пустота ума и проявление – это союз искусных средств и мудрости.
Подобным же образом, когда мы воспринимаем звук посредством органа слуха, нам кажется, что мы что-то слышим. Как будто действительно есть что-то, что можно услышать. И это также считается искусными средствами. Однако в то же время тот, кто слышит, и сам звук абсолютно пусты и не имеют собственного существования. Это явление – также союз искусных средств и мудрости.
Таким образом, когда мы рассматриваем все пять органов чувств, а также объекты их чувственного сознания – такие как сознание глаза, сам глаз и зрение (и также все остальные чувства – слух, обоняние, вкус, осязание) – это не что иное, как Дхармата.
Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ горы, или озера, или чего-то менее далекого, скажем, облик наших родителей. Разве мы не сделаем это моментально? Возможность в один момент увидеть все, что угодно, и способность ума порождать такие образы – это, опять же, искусные средства. А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.
Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. В наши дни ламы дают эти секретные поучения и практики на Йидамов любому, кто придет на посвящения. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.
В нынешнюю кальпу появится тысяча исторических Будд, но лишь трое из них будут открыто учить колеснице Тайной Мантры, также известной как Ваджраяна. Один из них – Будда Шакьямуни, исторический Будда нашего времени и четвертый Будда в текущей кальпе. Вот, собственно, причина, по которой поучения Ваджраяны предлагаются широкой публике без предварительной подготовки и продолжительной связи между учителем и учеником. Во времена тех Будд, которые не будут публично учить Ваджраяне, подобные наставления получат лишь несколько близких и избранных учеников. Поэтому чрезвычайно ценно, что ваша карма дает вам возможность получить эти всеобъемлющие поучения, и вы стремитесь использовать глубочайшие методы Ваджраяны, дабы достичь Освобождения и познать истинную природу ума.
Давайте ненадолго вернемся к беседе о различных способностях живых существ. Помнится, мы говорили о людях с малыми, средними и выдающимися способностями. Такое разделение не имеет ничего общего с половой принадлежностью, расой, религией или экономическими соображениями. Скорее, здесь имеется в виду степень позитивных и негативных кармических накоплений. Можно заметить, что тех человеческих существ, которые имеют естественную склонность причинять вред, разрушать, убивать и так далее, гораздо больше, чем всех остальных. Эти люди не испытывают никакого интереса к Дхарме или любому виду нравственности, и, более того, в этой жизни они уже вряд ли обратятся к Учению Будды. Подобное существование называется низшим человеческим перерождением, потому что, когда такой человек умирает, он снова испытывает непрерывные страдания в низших мирах.
Люди средних способностей – это существа, которых не особо вдохновляет духовная практика и кто проводит свою жизнь в отвлечениях, занимаясь множеством незначительных вещей. Такие люди не развивают положительные тенденции в своем уме, и в результате их следующее перерождение вряд ли будет хоть сколько-нибудь лучше настоящего.
Человеческое перерождение часто называют драгоценным. Поистине бесценное перерождение обрели те существа, у кого есть интерес к Дхарме, кто сосредоточенно внимает Учению и кто, черпая из него вдохновение, желает преумножить положительную карму. Такая драгоценная жизнь встречается крайне редко в сравнении с остальными видами человеческого существования. Из тысячи человек найдется всего несколько, возможно, не больше пяти, кто ей обладает.
Опоры сознания и органы чувств
Основополагающими в человеческом теле являются опоры сознания, связанные с органами чувств, – сознание глаз, ушей, носа и так далее. В тибетской традиции эти виды сознания рассматриваются как тонкие органы. Например, опора зрительного сознания подобна цветку, обонятельного – двум медным трубам, слуха – свернутой коре дерева, вкуса – серпу луны, осязания – нежнейшему пуху птенца, а опора ума подобна ясному зеркалу. Тибетцы также сравнивают пять или шесть чувственных функций с окнами в доме. Сознание, связанное с каждым органом, считается неким отдельным индивидуумом, так что в этом доме находятся пять или шесть обитателей, каждый со своим чувственным сознанием. Именно посредством органов чувств, каждый из которых связан с соответствующим сознанием, переживается определенная сфера ощущений. Благодаря органу глаза и визуальному сознанию мы переживаем мир форм. Подобным же образом другие органы и связанные с ними виды сознания позволяют воспринимать мир явлений. Наверное, можно сказать, что шесть сознаний, переживающих окружающий мир благодаря шести органам чувств, являются действительно отдельными сознаниями – в том смысле, что каждое из них отличается от всех остальных, поскольку имеет свою собственную функцию. Однако, по существу, все вместе они образуют единое сознание, которое и является нашим человеческим переживанием.
То, что воспринимает мир форм через органы чувств, – это базовое сознание чистой и нечистой алайи. Из-за нашей привычки цепляться за переживания сознаний органов чувств как за что-то реальное можно легко поверить, что без органа глаза не будет и восприятия формы (это справедливо и для всех остальных органов). Однако на самом деле это не так. К такому заключению можно прийти, изучив переживания ума во время сна. Во время сновидений ум проецирует собственное содержимое так отчетливо и ярко, что мы воспринимаем форму, слышим звуки, переживаем удовольствие и боль, а также весь набор концепций по отношению к явлениям, окружающим нас во сне. Все это мы воспринимаем как абсолютно реальное, однако, проснувшись, обнаруживаем, что оно исчезло без следа.
Момент, когда вы открыты всему возможному спектру человеческих чувственных ощущений, является переживанием тела кармического созревания. Находясь в состоянии сна, вы через тело привычных тенденций открыты миру чувственных переживаний сна. Затем, в бардо посмертного состояния, вы окажетесь в мире чувственных переживаний бардо посредством ментального тела. В чередующихся циклах ваши тела, как и тела остальных живых существ, проходят через эти различные состояния. Сменяя тела, вы бесконечно блуждаете в сансаре. И в этом – основная дилемма. Однако она разрешима. Как только вы признаете взгляд Махаяны как правильный и полезный, вы исчерпаете проблему двойственности – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений. Для Освобождения от двойственности мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению. И тогда, подобно Джецюну Миларепе, мы можем демонстрировать множество чудес, подобных тем, что описаны в его ста тысячах песен.
Опыт Махамудры
Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Махамудра – это санскритское слово, тибетский аналог ему – чаг гья ченпо, что в переводе означает "великий символ" или "великая печать". Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как "печать"). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту "печать пустоты", мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо, то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо.
Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать. Когда становится очевидно, что благодаря практике он достиг определенной степени постижения, тогда коренной Лама из своего сочувствия дает ученику наставления о Махамудре. И если ученик обладает наиболее выдающимися способностями и сообразительностью, то одновременно с этим он может достичь моментального Освобождения. Я нисколько не преувеличиваю. В момент откровения между учителем и учеником происходит весь путь – очищение омрачений, великое накопление заслуг и благословение мудростью. Великий прыжок из сансары в нирвану совершается спонтанно, прямо здесь и прямо сейчас! Однако ученики с такими выдающимися способностями встречаются крайне редко. Большинство из них сначала должны применить методы очищения, накопления мудрости и обращения к коренному Ламе, и лишь после этого они смогут реализовать плод Махамудры.
По другую сторону находятся ученики с наименьшими способностями, которые просто не могут понять суть Дхармы. Как бы им ее ни объясняли, для них это не имеет никакого смысла. В тех западных странах, которые я посетил, таких учеников мне встретилось крайне мало. Похоже, что практически все мои западные ученики попадали в категорию людей со средними способностями – все они сообразительны, искренне желают проникнуть в суть вещей, усердны и так далее. Такова моя оценка. Ученики со средними способностями продвигаются по Пути, не встречая особых препятствий, однако им необходимо с преданностью взывать к коренному Ламе, дабы получать его благословения. Также на пути Махамудры им необходимо выполнять практики для очищения омрачений и накопления заслуг и мудрости, чтобы достичь Освобождения от сансары.
Как же можно узнать наверняка, что все это приведет нас к Махамудре? Сам Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Ничто другое к нему не приведет. В соответствии с наставлениями Будды Шакьямуни, весь подход тибетского буддизма основан на очищении омрачений и накоплении заслуг и мудрости под руководством коренного Ламы. Встав однажды на этот путь и приняв Прибежище, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (тиб. нёндро) или же выполнять практику Йидама.
Основополагающие практики
Сначала давайте рассмотрим преимущества Основополагающих практик. Эти мощные техники используются для устранения омрачений и загрязнений, а также способствуют накоплению заслуги и мудрости. На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба. Держа в уме этот образ, мы совершаем подношение простираний, во время которых тело и речь, являясь слугами ума, воплощают наше намерение выразить почтение объектам Прибежища, символизирующим Просветление. При выполнении простираний мы произносим формулу Прибежища, что еще более развивает нашу уверенность в Трех драгоценностях и Трех корнях, находящихся перед нами.
Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: "Я подношу свою преданность телом, речью и умом", – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Будда говорил, что даже одно-единственное простирание приносит такие блага, как крепкое здоровье, привлекательную внешность и красивые черты лица, влиятельное положение, любовь богов и людей, убедительную речь и достаток, благоприятное перерождение среди благочестивых людей и, что наиболее важно, Освобождение. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.
Если бы Трех драгоценностей и Трех корней не существовало, то было бы абсолютно бессмысленно испытывать к ним доверие и преданность, а от практики простираний не было бы совершенно никакой пользы. Однако не стоит заблуждаться на этот счет. Три драгоценности и Три корня – это самая сущность Будда-активности на благо всех живых существ. Обладая невероятным благословением и сочувствием, Три драгоценности и Три корня действуют непосредственно как крючок. Поскольку крючок не может ничего зацепить, если нет кольца, наша преданность и уверенность подобны кольцу. Благословение и сочувствие, исходящие от Прибежища, цепляются за наше кольцо преданности и обращают наш ум к Освобождению, рассеивая запутанность низших миров.
И все же, несмотря на все мои уверения, у вас могут оставаться сомнения, поскольку невозможно увидеть то сочувствие и благословение, которые излучают Три драгоценности и Три корня. Однако не стоит сомневаться, ведь практика визуализации работает через взаимозависимое происхождение. На примере объясним, что же мы имеем в виду, говоря о взаимозависимом происхождении. Представим себе дистанционный пульт телевизора, с помощью которого можно изменять картинки на экране, просто нажимая на кнопки. Подобных приспособлений в западном мире немало – это, например, и устройство для открывания дверей в гараже, и беспроводной телефон, и многое другое – и все они обладают особым свойством производить действие без какой-либо видимой причины. Поскольку отсутствует соединяющий провод, мы не видим прямой связи между устройством дистанционного управления и механизмом, который им переключается. Но это не столь важно – главное, что устройство работает.
Давайте подробнее рассмотрим этот пример. Допустим, у нас есть телевизор с дистанционным управлением, но мы не сможем управлять им на расстоянии, пока у нас не будет пульта управления. Если у нас есть пульт, несовместимый с данным устройством, мы не сможем включить телевизор, независимо от того, на какие кнопки будем нажимать. Если нет самого телевизора, то, даже нажимая на все кнопки на пульте дистанционного управления, мы не сможем увидеть изображение. Причина этому – взаимозависимое происхождение пульта и телевизора. Таким же образом, благодаря практикам визуализации, взаимозависимое происхождение укрепляет нашу связь с Тремя драгоценностями и Тремя корнями.