Чтобы создать хотя бы вид религиозной концепции, последователи Духовного учителя должны придать его деяниям, высказываниям и проповедям вид целесообразности, осуществить их трактовку и пояснения в соответствии с создаваемой религиозной концепцией. Появление пояснений служит причиной возникновения различных религиозных течений и сект, потому что у разных последователей и религиозных деятелей есть свои собственные, отличающиеся друг от друга трактовки.
Религиозная концепция , создаваемая последователями Духовного учителя, не является Священным знанием, так как её положения не обладают однозначностью и имеют множество трактовок. Для сохранения религиозной организации её руководители должны сформировать устраивающую их религиозную концепцию и добиться от большинства последователей её признания как единственно истинной и законной. Все остальные концепции объявляются незаконными и запрещаются, а книги, содержащие в себе запретные концепции или отличия от "официально" принятой религиозной концепции, также запрещаются и вообще уничтожаются. Таких деяний в истории человечества было достаточно много, и специально приводить примеры нет никакой необходимости.
Духовный учитель, не зафиксировавший самостоятельно Священное знание, своим уходом из физического мира не оставляет своим последователям иного выбора, как писать религиозную концепцию, основанную на его биографии, проповедях и высказываниях.
Самое парадоксальное заключается в том, что в процессе "творческой деятельности" последователей на свет появляется религиозная концепция, которая по своей сути никакого отношения не имеет к тому Священному знанию, которое проповедовал сам Духовный учитель. Тем не менее, для придания легитимности и "священности" этой религиозной концепции вовсю эксплуатируется и сам Духовный учитель, и его имя, в соответствии с которым, как правило, и называют религию, вытекающую из религиозной концепции.
Интересно было бы посмотреть на реакцию воскресшего хотя бы на время Духовного учителя после прочтения им религиозной концепции, создание которой приписывается ему самому…
3.6. О догматизме как препятствии Священному знанию
После написания книги (книг), содержащей(-их) в себе "легитимную" религиозную концепцию, активная писательская деятельность последователей Духовного учителя прекращается. Созданный последователями религиозный письменный труд абсолютизируется и фетишизируется, а положения труда превращаются в догмы, не подлежащие ни осмыслению, ни рассмотрению, ни тем более обсуждению или критике. По крайней мере, со стороны "масс".
В то же время последователи и последователи последователей становятся авторитетами, монопольно обладающими правом давать пояснения и комментарии к данному труду. Созданный письменный труд объявляется Священной книгой, в которой содержится вся информация о прошлом и будущем человечества, а значит, ничего нового и иного человечество уже не ждёт. Всё было, есть и будет так, как написано в этой книге.
Подобный письменный труд, содержащий религиозную концепцию, не подлежит ни изменению, ни дополнению, поэтому с течением времени он превращается в барьер на пути развития и совершенствования человечества, в препятствие для прохождения в человечество энергий Священного знания от Великих Божественных Сил.
Последователи догм религиозной концепции, лишённые жизни Священного знания, постепенно сами превращаются в застывшие безжизненные догматы, а исповедуемая ими религия становится религией мёртвых. В ней умершим уделяется больше внимания, чем живым, даже если сам Духовный учитель когда-то говорил о свете, жизни и любви. Да это и понятно – кладбища являются самым ярким материальным воплощением догматизма (никаких изменений, никакой жизни, всё пристойненько и спокойненько).
Кроме того, религиозный догматизм является причиной возникновения мракобесия, доходящего до физического уничтожения инакомыслящих и действительно стремящихся к истине Священного знания. Догматизм является препятствием для человечества на пути процесса познания, разделяя единую сферу Знания на две несовместимые части: религию, якобы имеющую дело с духовной сферой бытия, и науку, занимающуюся всем остальным, в первую очередь материальным.
Этот искусственно созданный конфликт между религией и наукой без наличия Священного знания разрешить невозможно. Религия без Сакрального знания не содержит в себе сути Знания, а значит, мертва и безжизненна, и наука без Священного знания лишена этики жизни, поэтому используется эгоистами и некрофилами для уничтожения всего живого.
3.7. О выборе книг для чтения
Вопрос о том, что выбрать для чтения из большого разнообразия книг, посвящённых Духовному знанию, религиям, различным духовным практикам, эзотеризму или йоге, является существенным и жизненно важным. Необходимо понимать, что брать за критерий при выборе книги и как применять этот критерий.
Самым верным критерием при выборе книги является польза от неё. Польза в данном случае – это знания и выводы, активизирующие у человека его творческие и созидательные силы.
У человеческого существа есть структура, которая очень чётко различает, что усиливает её жизнь, т. е. что полезно, а что ослабляет её, т. е. что вредно. Этой структурой является физическое тело. Необходимо дать физическому телу возможность показать своё отношение к выбираемой книге. Делается это достаточно просто и через несколько тренировок становится делом естественным и лёгким.
Для начала нужно убрать давление ума на физическое тело, сконцентрировав внимание в эмоциональном центре – в середине грудной клетки. Критерием правильности концентрации внимания служит исчезновение внутренней болтовни, что сопровождается ощущением лёгкости и пустоты в голове.
Затем необходимо определить, каким образом физическое тело может наглядно выразить своё отношение. Для этого используются, как правило, движения левой руки как наиболее чувствительной. Руку следует расположить перед собой ладонью вверх, согнуть в локтевом суставе параллельно земле, пальцы держать вместе, мышцы в лёгком тонусе и мысленно задать вопрос: "Надо ли читать рассматриваемую книгу?"
Для начала необходимо, чтобы книга находилась непосредственно перед задающим вопрос, а ладонь – рядом с книгой. После приобретения устойчивого навыка можно просто представлять книгу, а затем – не только книгу, но и руку, осуществляя таким образом процесс получения ответа внутри себя.
После заданного вопроса необходимо сосредоточиться на идеомоторных движениях левой руки. Если рука двинется влево от тела – значит, читать книгу не нужно, так как она либо вредна, либо бесполезна. Если же рука двинется вправо, т. е. к телу – книга полезна и, может быть, даже необходима.
Если по какой-то причине используется правая рука, то положение зеркальное – влево, т. е. к телу – "да", вправо, т. е. от тела – "нет". Если же рука не двигается или совершает колебательные движения влево-вправо – физическое тело к данной книге относится индифферентно. Нужно обратить внимание, что отсутствие движения руки на первых порах может быть из-за зажатости мышц, поэтому необходимо проверить, легко ли рука движется вправо-влево.
Глава четвёртая Люди Знания и люди Веры
4.1. О людях Священного знания
Человеческие существа, воспринимающие Священное знание, и люди, исповедующие Веру, кардинальным образом отличаются друг от друга. Истина, содержащаяся в Священном знании, даёт воспринимающим его человеческим существам уверенность в своей правоте, которая проявляется, кроме всего прочего, и в безупречной логике Сакрального знания.
Люди Священного знания – это человеческие существа, исполняющие своё Божественное предназначение. Они не нуждаются ни в защите, ни в сокрытии своего Знания от других, потому что Знание идёт в человечество от Великих Божественных Сил и предназначено для него. Люди Знания сами по себе являются самой мощной созидательной силой мира, реальности. Именно через них Великие Божественные Силы изменяют бытие человечества, перестраивают человеческий мир и формируют будущее.
Естественно, что это всё проявляется и в состоянии, и в поведении людей Знания. Они спокойны, уверенны и целеустремлённы, быстро принимают решения, легко ориентируются и адекватно действуют в любой ситуации. Люди Знания искренни, открыты, чутки, восприимчивы, умеют взаимодействовать со всеми силами мира. Непрерывно воспринимая Сакральное знание, они находятся в состоянии постоянного развития и активно участвуют в развитии человеческого мира. В основе их поведения лежат Божественные законы бытия, которым люди Знания следуют неукоснительно, каждым своим действием усиливая Жизнь в человечестве. Несмотря на то, что люди Знания являются силой, они никому не навязывают Священное знание, потому что насильно возможно навязать только информационное описание чего-либо, придуманное людьми из-за недостатка Знания.
Священное знание является не информацией, а Намерением Великих Божественных Сил по развитию и совершенствованию бытия человечества, т. е. является истиной.
Священное знание отражает Решение Великих Божественных Сил по изменению бытия человечества, и это изменение непрерывно осуществляется.
Исполняя Волю Великих Божественных Сил по формированию будущего, люди Знания собственным примером показывают человечеству, какими должны стать человеческие существа, чтобы соответствовать этому будущему.
Люди, которые стремятся жить по Воле Великих Божественных Сил и которым небезразлично их собственное будущее, будущее их детей, внуков, правнуков, неизбежно приходят к Священному знанию и становятся людьми Знания.
Те же существа, для которых "богом" является выгода, которые существуют в постоянном состоянии купли-продажи, для которых удовлетворение своих личных эгоистических потребностей и получение удовольствий является главным в их существовании и которые любыми способами избегают развития – никогда не придут к Сакральному знанию. Подобные "люди" лишают будущего не только себя, но и своих потомков, т. е. в будущем человечестве ни они сами, ни их потомки не будут существовать хотя бы потому, что, не изменившись, они физически не смогут выжить в условиях нового бытия, создаваемого Великими Божественными Силами.
4.2. О Круге людей Священного знания
Непосредственное восприятие Священного знания является основой для гармоничного объединения всех людей Знания в Круг людей Священного знания. Круг людей Знания представляет собой цельную, живую, постоянно развивающуюся и совершенствующуюся структуру, наиболее полно и эффективно реализующую Волю Великих Божественных Сил.
Противоречий в Круге людей Знания быть не может, потому что Божественная суть Сакрального знания является одной и той же для всех людей Знания.
Мощью и индивидуальными особенностями Божественного предназначения люди Священного Знания усиливают друг друга и весь свой Круг в целом.
4.3. О людях Веры
Совсем не таковы люди Веры. Отсутствие Божественных энергий Священного знания в их представлениях, описаниях и убеждениях лишает их Веру истинности, а их самих – уверенности в правоте своей Веры. При этом живое Священное знание у людей Веры подменяется мёртвыми застывшими догмами Веры, а спокойная уверенность в правоте заменяется фанатизмом и агрессивностью.
Процесс познания (постижения Священного знания, т. е. обучения) у людей Веры отсутствует. Вместо этого существует тупое запоминание догм Веры, которые при этом выступают как идол и фетиш для истового поклонения без размышлений.
Исследование Веры и её догм людям Веры категорически запрещено, потому что даже просто внимательное рассмотрение Веры способно выявить существующие в ней противоречия и отсутствие логики. Кстати, именно поэтому с древних времён существует крылатое выражение: "Верую, ибо абсурдно". Таким образом, сама Вера лишает своих приверженцев свободы творчества. А ведь творчество для человеческих существ является неотъемлемой частью развития и совершенствования. Вера же лишает людей и развития, и совершенствования, т. е. лишает их жизни, оставляя им существование зомби, тупо следующих программе заблуждений. Особенно необходимо отметить чрезвычайный фанатизм и агрессивность людей Веры. И то и другое вполне объяснимо.
Люди Знания видят и ощущают присутствие Великих Божественных Сил не только в Священном знании, но во всём и везде. Без реального присутствия Божественных Сил в бытии людей их существование невозможно. У людей Веры реальное присутствие Божественных Сил заменяется Их виртуальным присутствием, отражённым в представлениях и убеждениях, к которым жёстко эмоционально привязаны люди Веры.
Вполне очевидно, что представления и построенные на их основе убеждения людей Веры в той или иной степени отличаются от реального бытия. Учитывая, что пространство и время мира, реальности постоянно изменяются, а поток бытия непрерывно течёт, эти отличия становятся всё более очевидными. Тем не менее, жёсткая эмоциональная привязка людей к догмам Веры заставляет их упрямо отрицать имеющиеся различия. Когда же эти различия между Верой и реальным бытием становятся вопиющими, люди Веры превращаются из упрямцев в фанатиков, которые безапелляционно утверждают, что их Вера – самая правильная. Впрочем, для объяснения несуразностей и несоответствий у людей Веры существует оправдание, что их Вера – не от мира сего.
А тогда от какого же мира их Вера? И от какого бога? И разве сей мир не от этого бога?
4.4. Об агрессивности людей Веры
Жёсткая эмоциональная привязка людей Веры к своим представлениям является основой их агрессивности. Дело в том, что эмоции базируются на энергиях жизни физического тела человека, поэтому убеждения людей Веры представляют собой энергетическую структуру, которая образована и подпитывается энергией жизни самих же людей Веры, и к которой они как бы физически прикреплены. Любая концентрация чьего-либо внимания на Вере воспринимается людьми Веры как покушение на основу их жизни и вызывает у них неконтролируемый страх с бессознательным желанием защититься. Стремление избавиться от этого неосознанного страха провоцирует агрессивность к проявившему повышенное внимание к Вере, особенно если он усомнился в правильности её догматов.
Смесь фанатизма с агрессивностью делает людей Веры весьма опасными для окружающих, особенно для тех, кто не исповедует их Веру.
Отличие Веры от реального бытия, подкреплённое фанатичной убеждённостью в исключительности Веры, очень сильно возвышает людей Веры в их собственных глазах над другими и проводит резкую границу между ними самими и окружающим их миром: с одной стороны этой границы находятся они – люди Веры, "просветлённые", "одухотворённые" и "благочестивые", считающие, что обладают правом собственности на истину в последней инстанции, а с другой – остальной мир, "низменный", "порочный" и не знающий света "истинной Веры"…
4.5. О чужеродности Веры реальному бытию
Чуждость Веры реальному бытию приводит, с одной стороны, к отрицанию людьми Веры окружающего их мира и всего того, что не соответствует их Вере, а с другой – к появлению у людей Веры состояния избранности на фоне убеждённости в исключительность своей Веры.
Инаковость других людей и мировоззрений воспринимается людьми Веры как опасность и вызывает у них агрессивность и желание эту инаковость уничтожить. У людей Веры нет стремления разобраться в существующем явлении, чтобы понять его Божественную суть и найти способы сотрудничества.
Состояние избранности позволяет людям Веры с лёгкостью применять насилие по отношению к другим, чтобы обратить их в "истинную веру". Люди Веры не гнушаются даже убийством тех, кто активно сопротивляется такому насильственному обращению.
У людей Веры нет даже простой логики, позволяющей размышлять, что если жизнь от Бога, а Бог есть Жизнь и Любовь, и всё в окружающем мире существует и живёт по воле Бога, то убийство людьми Веры других людей – это что?… Если это по воле их бога, в которого они верят, то что же это за бог? А если это по догматам Веры, то что же это за Вера?
4.6. О противоречиях людей Веры
Для людей Веры вообще характерно лицемерие, возникающее из-за несоответствия Веры реальному бытию. Поскольку Вера очень сильно отличается от реального бытия людей, то у людей Веры существуют всего два способа разрешения этого противоречия: быть людьми Веры и считать себя людьми Веры.
В первом случае люди Веры во имя чёткого исполнения догматов своей веры вынуждены изымать себя из человеческого общества и существовать отдельной замкнутой общиной с минимумом контактов с окружающим миром.
Любой человеческий поступок требует объяснения, тем более поступок, связанный с существенными ограничениями естественных прав людей, дарованных им Божественными Силами при рождении. Люди Веры убеждают и себя и других в том, что только в отречении от окружающего мира возможно истинное, стопроцентное служение богу Веры, только так возможен настоящий духовный подвиг. Такой взгляд на служение Богу отражает отсутствие Сакрального знания у людей Веры.
Во-первых, быть в человечестве и существовать отдельно от него невозможно, потому что каждый человек множеством связей соединён с другими людьми, в целом составляющими единое человечество.
Во-вторых, получается, что Бог веры не заинтересован в развитии всего человечества, а отдаёт предпочтение только тем, кто занимается своим личным спасением, а до того, что творится в окружающем мире, Ему дела нет.
Во втором случае люди просто считают себя принадлежащими Вере. Эти люди в своём реальном бытии и повседневных действиях не способны (а некоторые и не хотят) исполнять догматы своей Веры. По сути такие люди уже не являются людьми Веры, но они считают себя людьми Веры.
Наличие такого вопиющего лицемерия в повседневной деятельности людей, считающих себя людьми Веры, требует придумывания и организации специальных мер, которые позволили бы им, несмотря на лицемерие и нарушение догматов, оставаться в границах Веры. И такие мероприятия у людей Веры существуют. Суть этих мероприятий заключается в том, что у людей Веры есть специальные служители бога Веры, которые якобы уполномочены этим богом от его имени прощать, т. е. нейтрализовывать последствия нарушений догматов Веры, совершённые людьми Веры.
Такие мероприятия, регулярно проводимые служителями бога с людьми Веры, делают их (по их глубокому убеждению) совершенно чистыми перед богом Веры. Замечательная выдумка! Но только фактически получается, что бог Веры регулярно прощает людям Веры их лицемерие, не говоря уж о самих нарушениях, а это, в свою очередь, порождает у людей Веры безответственность за свои поступки перед другими и окружающим миром – ведь людям Веры не обязательно налаживать отношения ни с другими людьми, ни с окружающим миром, потому что бог их Веры всё равно простит им неправедность их действий.
Безответственность и лицемерие людей Веры делают их абсолютно ненадёжными ни в бытии, ни в социальных отношениях, ни в каких-либо делах. И ещё одно существенное замечание: безответственность и лицемерие – это состояния раба, а не человеческого существа.