Но в мире религиозности традиционность невозможна. Если бы не было Будды, то вовсе не обязательно, что кто-то другой открыл бы то, что открыл Будда. Если бы не было Иисуса, то вовсе не обязательно, что кто-то другой пришел бы к той же самой двери, к которой пришел Иисус. Это индивидуально, абсолютно индивидуально - ив этом вся красота религиозности. Это не общественное достижение.
Наука развивается и развивается, она зависит от прошлого. Религиозность от прошлого не зависит. Без Ньютона не было бы Эйнштейна, Ньютон - это необходимое звено. Но без Кришны Будда случился бы - здесь связующее звено не нужно. Я мог бы быть независимо от того, существовал ли Будда в прошлом или нет - здесь связующее звено не нужно.
Религиозность двигается внутрь - к самой вашей сердцевине. Наука двигается наружу - она исследует законы природы, которые доступны каждому, поэтому их открытие - это всего лишь вопрос времени. Каждое научное открытие должно случиться рано или поздно.
Но о Пифагоре забыли из-за его теоремы - его слишком сильно стали идентифицировать с ней, он стал известен как математик. Однако математика не была его подлинной сущностью, это было всего лишь хобби. Математика была таким же хобби для Пифагора, каким для Кришны была игра на флейте. Хорошо, что люди не забыли о том, что Кришна был мистиком, и не запомнили его лишь как музыканта.
Но именно это случилось с Пифагором. И случилось это по вине Запада. Западный ум уделяет слишком большое внимание вещам, которые можно использовать во внешнем мире. Теорема Пифагора имела огромное значение, без этой теоремы мировая геометрия лишилась бы чего-то очень важного. Пифагор удовлетворил эту потребность. И поэтому Запад считает, что он был в первую очередь математиком, а мистицизм был всего лишь его эксцентричным увлечением. На самом деле, все было наоборот: мистицизм был его душой, а математика - всего лишь хобби.
Уильям Блейк сказал: "Путь крайности ведет во дворец мудрости". А еще он сказал: "Человек сможет узнать, что такое "достаточно", только после того, как он узнает, что такое "слишком много" ". Я верю, что "золотая середина" - это путь тех, кто уже находится в истине, но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия. Пожалуйста, прокомментируй.
Уильям Блейк прав. Он - один из величайших мистических поэтов мира, он не может ошибаться. Он прав, когда говорит: "Путь крайности ведет во дворец мудрости". Но "дворец мудрости" - это и есть "золотая середина". Путь крайности ведет к золотой середине.
Но я не говорю - и Пифагор не говорит - что нужно быть хитрецом и трусом. Нужно помнить, что цель - золотая середина - вот что имеется в виду. Вы уже живете в крайности, и это с вами происходит не только в этой жизни. Вы уже жили так, с вами это происходит уже не в первый раз. Вы живете уже достаточно долго - когда вы собираетесь проснуться?
Разве вы не жили в крайностях? Иногда ели слишком много, иногда голодали, иногда слишком баловали себя, иногда отказывали себе - все так делают. Как только вы перестанете делать все это - вы станете просветленным. Почему вы до сих пор не просветленный? Из-за крайностей.
Вы двигаетесь подобно маятнику в старых часах - слева направо, справа налево. Помните, что, когда вы оказываетесь у вершины одной крайности, вы получаете инерцию, приобретаете инерцию для движения к другой крайности. И это продолжается и продолжается... это порочный круг.
Пифагор говорил с искателями, Пифагор говорил с учениками, так же как и я говорю с учениками. А ученик - это тот, кто устал от мирских путей, кто ищет новые перспективы, кто ищет озарения.
Да, Блейк прав, но и Пифагор тоже прав! Вы до сих пор живете согласно тому, что говорил Блейк. Выйдите из порочного круга! "Путь крайности ведет во дворец мудрости". Где же этот дворец мудрости? Вы довольно долго идете по пути крайности. Вы уже давно должны были бы прийти...
Возможно, ваша жизнь экстремальна и полна крайностей, но она бессознательна. Станьте осознанными в своих крайностях. Принесите осознанность в свою жизнь и действия, и постепенно крайности исчезнут. Маятник будет двигаться все медленнее и медленнее. Медленнее... И однажды он остановится точно посередине. А когда маятник остановится посередине, вы войдете в вечность. Когда маятник останавливается, часы останавливаются, Время останавливается, и вы входите в вечность.
Уильям Блейк прав, но и Пифагор прав. Уильям Блейк говорит только о пути, Пифагор же говорит вам кое-что о цели.
И Блейк говорит: "Человек сможет узнать, что такое "достаточно", только после того, как он узнает, что такое "слишком много"". Но разве вы до сих пор не знаете, что такое "слишком много"? Поразмышляйте об этом. Не используйте Блейка, чтобы оправдать себя, не лукавьте. Разве вы не живете экстремально, разве вас постоянно не бросает из одной крайности в другую? Как долго вам нужно прожить в этом, чтобы понять? И вы думаете, что сможете понять это, живя таким образом? Вам нужно кое-что еще, чтобы понять это; вам нужно размышлять, медитировать. Тогда только вы сможете понять, что такое "слишком много", а что такое "слишком мало".
Медитация приносит равновесие. А равновесие - это красота, равновесие - это музыка, равновесие - это божественность.
На Востоке все великие слова, которые мы используем для обозначения запредельного, происходят от корня, означающего "равновесие". Samadhi (самадхи) происходит от корня sam. Sam означает "равновесие". Sangeet(музыка) - это слово тоже происходит от корня sam. Sambodhi (просветление) - и это слово происходит от этого корня. Sam означает "равновесие". Равновесие - это самадхи, равновесие - это просветление.
Ты живешь уже достаточно, чтобы узнать, что такое "слишком мало", а что такое "слишком много". Но ты пытаешься найти себе какое-то оправдание, чтобы продолжить жить так, как живешь сейчас. Ты говоришь: "Я верю, что "золотая середина" - это путь тех, кто уже находится в истине..."
Те, кто уже находится в истине, не ищут никакого пути. Они уже пришли. Не мудри, не пробуй быть дипломатом со мной. Не пытайся найти способ уклониться от истины. Путь не для тех, кто уже пришел, - это очевидно. Им не нужен никакой путь. Путь для тех, кто все еще не пришел.
И ты говоришь: "...Но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия". Это не так. Это путь осознанности, а не трусости и малодушия, потому что трусость - это опять крайность. Так называемая храбрость и так называемая трусость - все это крайности. И то же самое касается малодушия, хитрости - это тоже крайность - это обратная сторона великодушия, простоты.
Золотая середина - это не храбрость и не трусость, это - осознанность. Это не малодушие и не великодушие, это - осознанность. Это всегда осознанность. Вкус золотой середины - это вкус осознанности.
Пифагор не говорит вам: "Станьте таким-то и таким-то". Он просто говорит: "Будьте бдительны. Наблюдайте за тем, как вы двигаетесь от одной крайности к другой". Наблюдайте... и, наблюдая, вы найдете свою золотую середину. Этому нельзя научиться у кого-то другого. Это должно возникнуть в вашем собственном существе, и это будет ваше открытие.
Пифагор был не только мистиком, но и великим математиком. Как это возможно?
Человек - это не только внешнее и не только внутреннее - он и то, и другое. Он и внешнее, и внутреннее, и он трансцендентен. Человек - это существо трех измерений. Три этих измерения представлены в христианстве Святой Троицей, а в индуизме это Тримурти, триада Богов. Человек, который живет в одном измерении, живет неполноценной, частичной жизнью. Он никогда не узнает красоту и радость целого.
Жить частичной жизнью значит жить нездоровой жизнью, потому что те части вас, которым вы не позволяете проявиться, будут бороться с вами. Они захотят выразить себя. Подавленное существо отомстит вам, испортит вам всю жизнь. Оно не позволит вам жить в покое, вы все время будете в эпицентре гражданской войны. Если вы не принимаете свое тело, тело будет конфликтовать с вами. Если вы не принимаете свою душу, душа будет конфликтовать с вами. А дом, расколотый в своем основании, не может быть целостным, не может быть в покое, не может быть в мире.
Вот почему вы видите миллионы глубоко несчастных людей. Они так несчастливы, потому что живут фрагментарной жизнью. Они принимают лишь малую часть своего существа, большую же часть они отрицают. Представьте, что дерево откажется от своих корней только потому, что их не видно, - это погубит его... Или представьте, что дерево откажется от своих цветов, листвы, ветвей и примет лишь корни. Тогда в нем не будет смысла.
Человек живет частичной жизнью - в этом проблема.
Полноценный человек укоренен в теле, как дерево укоренено в земле, и в то же время, как дерево тянется к небу ветвями - так и человек тянется к своему внутреннему небу. И такой человек обладает чем-то еще, чем-то большим, чем-то трансцендентным этой дуальности... - у него есть третье измерение.
Первое измерение - видимо, оно материально. Его можно изучить - это мир математики, мир науки. Второе измерение - скрытое, невидимое - оно расплывчато, туманно, мистично. Это пограничная зона - ни день, ни ночь, а что-то среднее между тем и другим. Оно существует на границах материального и запредельного, на границах этого мира и того мира. Это царство поэзии, искусства. А третье измерение - абсолютно невидимо. Никто никогда не видел его, и никто никогда не увидит, потому что это само существо того, кто ищет. Вы не можете сделать это объектом, потому что это - сама ваша субъективность. Оно всегда свидетель и никогда - свидетельствуемое. Оно всегда наблюдатель и никогда - наблюдаемое. Это - мир мистического, это - трансцендентность.
Целостный человек - это и ученый, и поэт, и мистик. Пифагор был целостным человеком, божественным человеком.
Но когда я говорю, что целостный человек - это и ученый, и поэт, и мистик, все вместе, пожалуйста, не нужно понимать меня буквально. Вам не обязательно заниматься наукой, чтобы быть целостным, - достаточно научного подхода. Вам не обязательно быть Эйнштейном, Ньютоном или Эдисоном. Будда не был Эйнштейном, но его подход был научным, он был абсолютно научен в своем видении. Он не допускал ничего иррационального, алогичного в своем подходе. Он был очень логичным - хотя вел вас за пределы логики, но он делал это методично, шаг за шагом.
Будда был настолько же ученым, насколько им был Эйнштейн; обратите внимание на его слова. Он говорит: "Не верьте тому, что я говорю, пока сами не испытаете этого. Пока это не станет вашим собственным пониманием, не верьте мне". Такие слова могут принадлежать только абсолютно научному уму. Он говорит: "Не верьте ничему, потому что оно написано в священных книгах. Книги могут ошибаться - кто знает? Пока вы сами не станете свидетелем, нет никаких гарантий истинности того, о чем вы узнаете". Это могут быть Веды, это могут быть Упанишады - нет необходимости верить или не верить. Экспериментируйте, испытывайте! Станьте лабораторией - своей собственной лабораторией. И до тех пор, пока вы сами не сделаете выводов, все убеждения - это лишь предрассудки, предубеждения, алогичные и безосновательные заблуждения. Истина, которой верят, - ложь. Истина, которую испытывают, - абсолютно иное явление. Истина, которой верят, - ложь. Это подход научного ума.
Будда не был и поэтом в обычном смысле этого слова - он никогда не писал стихов. Но он поэт! Его походка была поэзией, его взгляд на жизнь был поэзией. Его сострадание было поэзией. Он не был поэтом в обычном, буквальном смысле слова, но он был настоящим поэтом. Само его существование - поэтично. Та удивительная атмосфера, которая его окружала, та невероятная красота... Тот аромат, который он принес на Землю... Земля больше уже никогда не была такой же. Она была одной до Будды и стала совершенно другой после Будды.
Какие изменения Будда принес в мир? Он ходил по земле, но он принадлежал запредельному. Он был материален и обладал телесной оболочкой, как вы и я, но он пришел из запредельного. Он жил здесь и сейчас, но он был источником запредельного. Его аромат все еще витает в воздухе. Те, кто бдителен, все еще могут ощутить его присутствие. Это присутствие вечно.
То же самое и с Иисусом, то же самое и с Пифагором... все они мистики, поэты, ученые. Настоящий человек должен быть тотален во всем. Это и мое учение: я бы не хотел, чтобы вы были частичными, я бы не хотел, чтобы вы были однобокими. Я бы не хотел, чтобы вы жили только в теле или только в душе. Многие люди уже попробовали так жить! И именно из-за усилий этих людей человек не стал тем, кем он должен был стать. Человек не расцвел - не мог расцвести. До тех пор, пока все три измерения не соединятся - что-то будет упускаться. И эта упущенная часть будет преследовать вас, будет причинять вам вред.
Упущенная часть не позволит вам чувствовать себя действительно удовлетворенным, счастливым. Упущенная часть не позволит вам быть благодарным существованию, не позволит быть молитвенным. Не позволит вам молиться. Только удовлетворенный человек может молиться: удовлетворение - это молитва. Молитва - это благоухание абсолютного удовлетворения.
Живите в теле, как жил Эпикур. Живите в душе, как это пытаются делать все мистики, но не отрицайте при этом Эпикура. В моем понимании целостный человек - это и Эпикур, и Иисус, и Заратустра - все вместе. Поэт находится между мистиком и ученым, в той точке, в которой они встречаются. Здесь существует поэт - на границе. Позвольте своему поэту высказаться. Танцуйте, пойте, создавайте музыку. Живите жизнью, укорененной в научном понимании, наполненной изяществом и красотой поэзии и глубиной духовности.
Пифагор - целостный человек. И таким должен быть каждый.
Ты спрашиваешь меня: "Пифагор был не только мистиком, но и великим математиком. Как это возможно? "
Я не математик, но все, что я говорю, абсолютно математично. Я не логик, но все, что я говорю, абсолютно логично. И моя логика поможет тебе выйти за пределы логики - вот что я имею в виду, когда говорю, что я "абсолютно логичен". Алогичное - это такая же часть существования, как и логичное. Если кто-то абсолютно логичен, то он примет и все алогичное, потому что оно существует, оно здесь, и этого нельзя отрицать.
Быть логичным значит принимать и алогичное, тогда логичное становится мостиком к алогичному. Тогда логичное становится мостиком к любви... Когда вы используете все, что есть в вас, и ни от чего не отказываетесь, тогда вы становитесь оркестром. Тогда вы становитесь гармонией. И эта гармония - цель.
Много лет назад, до того как я встретил тебя, мне было легко понимать Пифагора. Сейчас я тоже хотел бы этого, но его слова мне кажутся такими морализаторскими и подавляющими... Например, его совет не злиться. Что я упускаю?
Помните всегда одну вещь: время меняет все - язык, структуру языка... время меняет все! Если бы Пифагор вернулся, вы не смогли бы общаться с ним. Он говорил бы на языке, который давно уже не используется, и вы бы говорили на языке, который не смог бы понять Пифагор, - между вами пропасть в двадцать пять веков. А двадцать пять веков - это много. На самом деле, пропасть возникает даже между двумя поколениями людей - между вашими родителями и вами - пропасть, и для многих людей она непреодолима.
Детям тяжело общаться с родителями. Дистанция не так уж велика - каких-то двадцать лет. Двадцать лет, двадцать пять лет... а дети чувствуют, что общаться невозможно. Родители чувствуют, что общаться невозможно. За двадцать пять лет мир так сильно меняется - что уж говорить о двадцати пяти веках?
Вот почему вам нужен кто-то из вашего поколения, кто мог бы передать вам значение слов Пифагора. Почему я говорю о Пифагоре? Потому что хочу создать мост через пропасть в двадцать пять веков, чтобы Пифагор мог оказаться среди вас. Если вы попытаетесь понять Пифагора самостоятельно - вы не поймете его. Он говорит на совершенно другом языке, языке, который давно исчез из мира. Это язык Патанджали, язык Махавиры. Но Патанджали и Махавира жили задолго до Фрейда. Они вкладывали совершенно другой смысл в свои слова, они ничего не знали о Фрейде. И Пифагор использует этот же язык. Вам нужно быть немного терпеливее.
Когда он говорит о том, что не нужно злиться, он не имеет в виду то, что вы понимаете как "подавление". Когда он говорит, что не нужно злиться, он не советует вам подавлять злость, гнев; он говорит о том, что злость нужно превзойти, выйти за ее пределы. А это совершенно разные вещи - не просто разные, но диаметрально противоположные. Если вы стараетесь не злиться, то вы подавляете злость. Если вы стараетесь выйти за пределы злости, то вы ее не подавляете. Наоборот, так вы поймете свой гнев, так вы будете наблюдать, свидетельствовать свой гнев. В свидетельствовании - трансценденция.
Если вы подавляете гнев, то он уходит в ваше бессознательное, и это все больше и больше отравляет вас. В этом нет ничего хорошего, это нездорово; рано или поздно это сделает из вас невротика. Сегодня или завтра накопленный гнев заявит о себе, и это будет куда более опасно, потому что в этом случае вы не сможете его контролировать. Тогда уж лучше злиться каждый день, тогда дозы злости будут маленькими. Если чувствуете в себе злость - злитесь. Это намного лучше, чем накапливать гнев годами и ждать, когда он взорвет вас. Тогда его будет слишком много, и вы даже не сможете осознать, что с вами происходит, что вы делаете. Это будет абсолютное сумасшествие. Вы можете причинить ужасную боль себе или кому-нибудь другому; вы можете совершить убийство или самоубийство.
Пифагор не советует подавлять гнев - ни один просветленный человек не скажет, что его нужно подавлять. Пифагор говорит о трансценденции, о выходе за пределы гнева. А трансценденция - это абсолютно другой процесс. В трансценденции вы не подавляете гнев, но вы и не выражаете его.
Вы можете действовать лишь двумя способами: вы либо подавляете гнев, либо выражаете его. Но правильный способ освободиться от гнева - это ни то и ни другое. Это не выражение, потому что ваша злость создает злость в других людях, и это - замкнутый круг. Другие люди тоже начинают выражать свой гнев, это провоцирует вас... и когда это закончится? Чем больше вы злитесь, тем больше это становится вашей привычкой, механической привычкой. Чем больше вы выражаете свой гнев, тем больше вы в этом практикуетесь! И будет очень сложно освободиться от всего этого.
Понимая это, вы начинаете подавлять гнев: "Не выражай свою злость, потому что это причиняет боль окружающим и тебе самому. Это делает тебя уродливым, создает отвратительные ситуации в жизни, и за все это придется платить". И так постепенно подавление тоже становится привычкой, становится вашей второй натурой.