Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора - Бхагван Раджниш 7 стр.


Не сердитесь на тех, кто выбрал ложь, - это их выбор. Если кто-то предпочитает ложь правде - пусть. Они свободны в своем выборе, не сердитесь на них, не осуждайте...

Поэтому философ

покровы с истины снимает осторожно...

И если порой философ одобряет или порицает что-то, он всегда делает это очень бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а кого-то похвалить, - он делает это, чтобы помочь.

А если торжествует ложь, то он уходит

И лучшего момента ждет.

И вовсе не обязательно, что вы одержите верх только потому, что истина с вами. Иисуса распяли - это истину распяли! Сократа отравили - это истину отравили... Так что не думайте, что если истина с вами, то и победа будет за вами. Стадный ум верит в свое собственное невежество, в свою собственную слепоту, в свои предрассудки. И стадный ум очень силен - это почти все население Земли.

Поэтому, если ложь торжествует... вполне возможно, что она победит... тогда мудрец, философ, отступает, уходит внутрь себя - и медлит... ждет лучшего момента. Он не расстраивается, не впадает в отчаяние. Он не ждет, что истина победит. Что бы ни случилось - он все принимает и лучшего момента ждет. А когда этот момент наступает - он опять раскрывает истину.

Мудрец всегда ждет. Навязываться людям - не его дело, он никогда не навязывается. Он любит людей и уважает их свободу, их достоинство, их выбор. У него нет намерения господствовать над людьми. Он ждет...

Так было всегда. Мастер ждет, когда придет ученик. Настоящий мастер всегда ждет, когда придет ученик. На самом деле, мастер никогда не ищет ученика, потому что это как-то возвысит его над остальными. Те, кто испытывает жажду, обязательно придут сами. Если они придут - хорошо, он поделится с ними всем, что у него есть. Если они не придут, прекрасно... это их выбор - прийти или не прийти.

Глава 3
Золотая середина

Услышь и в сердце запечатлей слова мои:

будь слеп и глух к предубеждениям

и страхам посторонних,

думай сам.

Все взвесь, советуйся, не торопись

и помни о свободе выбора.

Пусть дураки плывут без направления и цели,

ты ж следуй своему пути

и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Здоровьем не пренебрегай:

в еде умерен будь и голове давай покой.

Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, -

все может дверью быть для зла.

Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке...

Во всем ищи след середины золотой.

Пифагор ввел в употребление слово "космос". "Космос" означает "порядок", "ритм", "гармония". Существование - это не хаос, но космос. Пифагор очень помог развитию человеческой мысли, человеческой эволюции. Его видение, понимание космоса стало основой для многих научных исследований.

Развитие науки возможно только в том случае, если существование - это космос. Если существование - это хаос, никакая наука не возможна. Если законы изменяются каждый день, каждое мгновение… сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятистах - если вода будет вести себя так непредсказуемо и не будет подчиняться определенным законам, как может существовать наука?

Наука полагает, что существование функционирует определенным образом, что бытие не безумно, что все в нем рационально. И если мы глубоко изучим существование, мы обнаружим законы, которые станут ключами ко всем тайнам.

Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии, потому что религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Знания о внешнем называются наукой; знания о внутреннем называются религией. Но и то, и другое возможно только в космосе.

Существуют законы внутреннего мира. Эти законы были открыты почти так же, как были открыты научные законы. Как никто не придумывал научных законов, так никто не придумывал и религиозных законов. Истина есть, ее не нужно придумывать. И что бы вы ни придумали, это не будет истиной, все придуманное - ложь.

Истина должна быть открыта, а не изобретена или придумана. Эйнштейн открыл конкретный закон, и Патанджали открыл конкретный закон, Ньютон открыл гравитацию, Кришна открыл грацию - все это законы. Одни принадлежат земле - другие принадлежат небу; одни принадлежат миру необходимости - другие принадлежат миру силы. Одни принадлежат видимому - другие принадлежит невидимому.

Благодаря видению космоса Пифагор стал создателем научной концепции мира. Он был первым ученым, потому что он заложил основы. Его идею космоса нужно понять, иначе вам будет непонятно, о чем он говорит. Внутренний мир человека, мир души, подчиняется определенным законам, и эти законы неизменны, вечны. Поэтому я назвал серию наших бесед Philosophia Perennis - вечной философией. Эти законы не ограничены временем, они существуют вне времени. Само время действует внутри этих законов. Если вы хотите сделать что-то во внешнем мире, вам следует знать, как функционирует мир внутренний, потому что, пока вы не знаете этого, вы обречены на провал.

Природа не обязана подчиняться вам - это вы должны подчиняться природе. Вы можете покорить природу, только подчинившись ей. Вы действительно можете стать победителем, но не нужно идти против природы, нужно быть вместе с ней, в созвучии, в гармонии. Вы можете стать хозяином своего внутреннего существа, действуя не против законов, но в созвучии с этими законами. Именно благодаря своему мистическому видению, благодаря пониманию того, что мир не случаен, не хаотичен, Пифагор смог открыть многое для искателей. Одним из его открытий было то, что музыка может стать средством и помощью для медитации. Он был первым, кто представил эту идею на Западе. На Востоке давно известно о том, что музыка - это лучшая помощь для медитации. Почему? Потому, что музыка создает гармонию вокруг вас, а гармония вокруг вас сможет пробудить гармонию внутри вас. Если внешнее гармонично, внутреннее начинает подчиняться ему - и вы много раз наблюдали это.

На рынке вы чувствуете сильное внутреннее беспокойство - в толпе вы никогда не чувствуете себя как дома. Вся атмосфера рынка антимузыкальна; здесь нет гармонии, это хаос. И внешний хаос вызывает внутренний хаос.

Пойдите в сумасшедший дом и побудьте среди сумасшедших несколько часов - и вы начнете чувствовать, как что-то сходит с ума внутри вас. Пойдите в больницу и просто побудьте там с больными несколько часов, и вы начнете чувствовать слабость, проникающую в вас, нечто болезненное. Вы не больны; вы не были больны, когда входили в больницу. Что произошло? Болезнь, пронизывающая все вокруг вас, синхронизируется с вашим внутренним миром, потому что внешнее и внутреннее не разделены, это части единого целого. Внутреннее - это внутреннее внешнего, а внешнее - это внешнее внутреннего. Их нельзя разделить. Поэтому одно влияет на другое.

Если вы глубоко знаете медитацию, вы можете сидеть на рынке, и ничто не потревожит вас, потому что внутри вас будет звучать великая музыка. И сила этой музыки будет такой, что рынок с его шумом и гамом не нарушит ее звучания - напротив, люди вокруг вас могут почувствовать определенный успокаивающий эффект, наступающую тишину. Если настоящий будда сидит на рынке, он создает там поле будды, и каждый, кто попадает в это поле, оказывается под его воздействием - он начинает приходить в гармонию. Что-то начинает налаживаться внутри него; что-то начинает объединяться внутри него. Он становится более сконцентрированным, собранным.

В этом секрет пребывания с буддой. Весь секрет в этом: нужно позволить вибрациям мастера разбудить вашу внутреннюю гармонию, которая крепко спит и которую вы не осознаете. Но, как правило, если вы идете на рынок, вы приходите домой немного растерянным, опустошенным, уставшим - нечто утеряно. Вы нуждаетесь в отдыхе; только после хорошего ночного сна вы сможете вновь пойти на рынок.

Музыка - это гармония, это гармония между звуком и тишиной. Звук принадлежит земле, тишина принадлежит запредельному. Пифагор верил, что музыка божественна, или как он говорил - numinous. Слово numinous происходит от латинского корня питеп. Это слово огромной важности, у него очень много значений. Numen означает "да" из запредельного. Музыка создает такую гармонию, что даже Бог начинает соглашаться с вами и говорить вам "да". Музыка - это божественность... внезапно небеса начинают прикасаться к вам, и вы наполняетесь запредельным. А когда запредельное приближается к вам, когда слышна его поступь, что-то внутри вас становится тихим, спокойным, умиротворенным, невозмутимым, собранным.

В мистической школе Пифагора музыка была одним из главных предметов - и я пытаюсь создать здесь то же самое. Мы должны создавать возвышенную музыку, потому что тогда становятся возможными высокие медитативные состояния. Музыка - это внешняя медитация, медитация - это внутренняя музыка. Они идут вместе, рука об руку, обнявшись. Это одно из величайших переживаний в жизни - когда музыка окружает вас, переполняет вас, и медитация начинает расти в вас... Когда встречаются медитация и музыка - встречаются земное и божественность, встречаются материя и сознание. Это - Unio Mystica - мистический союз.

На Востоке мы назвали это йогой. Йога просто означает союз. Лучшее определение йоги, самое краткое и точное, принадлежит великому пророку Вьясе. Он сказал, что йога - это самадхи, йога - это энстаз (enstasis). Обычно самадхи переводится как экстаз (eсstasis) - это неверно, поскольку экстаз буквально означает "находиться вне". Самадхи означает находиться внутри! Это слово нужно переводить как энстаз, а не экстаз. Йога - это энстаз, пребывание внутри, неделание, просто пребывание. Это состояние и есть медитация.

И то из внешнего мира, что может помочь, будет содержать в себе нечто музыкальное, только тогда оно поможет. Звук журчащей воды может помочь, потому что в нем есть своя музыка. Рокот океана может помочь, потому что в шуме прибоя есть своя музыка. Пение птиц утром может помочь, или стрекот насекомых тихой ночью, или дождь, барабанящий по крыше, - все, что создает музыку, может создать медитацию. Школа Пифагора была школой музыки, пения и танца, школой великого празднования. Вы снова находитесь в школе такого типа. Люди забыли, что музыка может тянуть вас вниз и может поднимать вас наверх. Современная музыка тянет вас вниз; она воздействует на низший центр вашего существа - на сексуальный центр. Она делает вас сексуальными, она порнографична. Она потеряла свои величие и высоту. Она уродлива - это действительно шум, и больше ничего, шум, в котором вы тонете, - джаз или поп-музыка. Это просто вид опьянения, отравления. Эта музыка настолько оглушительна, что вы теряете себя и думаете, что что-то происходит. Единственное, что происходит, - это то, что вас все больше и больше тянет к земле, все больше и больше тянет к животному внутри вас.

У старинной музыки, классической музыки - абсолютно противоположный эффект: она тянет вас ввысь, она уводит вас из-под власти гравитации. Это часть левитации: вы начинаете взмывать все выше и выше. Эта музыка более медитативна. Она достигает ваших высших центров. Настоящая музыка - та, которая достойна называться музыкой, - должна воздействовать на Сахасрару - на ваш седьмой центр. Но очень редко гению удается создать такую музыку, которая затрагивала бы этот центр. Но даже если затронут ваш сердечный центр - этого уже достаточно. Если ваш сердечный центр начинает кружиться в танце - вы очень близки к медитации.

Точно так же, как музыка - это встреча тишины и звука, философия Пифагора - это встреча мистицизма, религии и науки. Его философская концепция заключается в этом великом синтезе. Пифагор - один из величайших синтезаторов в мире: он сводит полярные противоположности вместе и делает их взаимодополняющими. Он - великий мастер разрушения противоположностей. Где бы он ни обнаружил противоположности, он начинает искать мост, который помог бы им соединиться, и этот мост важен.

На протяжении веков религия и наука были в конфликте из-за того, что они не слушали Пифагора. Иначе этого разделения, которое привело к фатальным последствиям, никогда бы не произошло. Религия и наука боролись, как враги: веками церковь не позволяла науке развиваться и расти. Такие люди, как Галилей, Кеплер и другие, преследовались. Религия боялась науки. Это глупо, поскольку наука может помочь религии, наука может подготовить почву для внутреннего знания. Люди церкви, выступавшие против науки, поступали очень глупо - они не понимали, что делают.

Истину нельзя уничтожить, никто не может распять истину.

Постепенно наука обрела почву под ногами, стала сильной - это хорошо, что она стала сильной. Но она начала поступать так же глупо, разрушая религию. Это стало отмщением. Последние триста лет главной задачей науки было разрушение религии. Ученые объявили, что Бог умер. Они объявили, что души нет. Они объявили, что жизни после смерти нет. Они объявили, что у человека нет внутренней сущности. Они низвели человека до уровня машины.

Человек потерял всякое величие, перестал чувствовать свою значимость. Именно из-за этого глупого научного подхода, этого мстительного подхода науки жизнь потеряла всякий смысл. Люди просто существуют. Исчезла поэзия - исчезла возможность для поэзии, потому что без Бога, без божественности мир не может быть космосом. Тогда это просто какой-то механизм, абсолютно бессознательный. Без Бога мир не может быть участливым, он не может быть вашей матерью - он вынужден быть нейтральным. Живы вы или мертвы - природе все равно.

Наука создала идею о том, что человек безразличен природе. Это опасная идея, потому что человек так мал, а природа так огромна. И если это огромное существование абсолютно безразлично к вам, как вы можете чувствовать свою важность, значимость? Вы будете чувствовать себя чужаком, аутсайдером, чем-то случайным.

Современная наука настолько влиятельна, что даже философы стали придерживаться научного образа мышления - а он очень однобокий. Даже философы утратили способность видеть и понимать великое единство жизни, перестали воспринимать существование как общий дом.

Современный философ лишен красоты по сравнению с Пифагором, Буддой, Сократом, Лао-цзы, Заратустрой. Современный философ очень зауряден; он - не что иное, как профессор философии. Его философия - это не восхищение, не празднование его жизни, это не песня, это не музыка. Единственное, чем он занимается, - это лингвистический анализ. Современный философ - уродливое явление. В современной философии нет философии жизни. Самое большее, на что способен философ сегодня, - это на постоянное оттачивание логики - но для чего? Все эти усилия выглядят бесполезными.

Современная философия стала тенью науки. Она утратила свою славу. Это больше не наука наук, это больше не королева...

С Пифагором философия была высочайшим пиком понимания, полетом к истине. Одним крылом была наука, другим крылом была религия. Это были дни великих философов, миру посчастливилось узнать действительно великих философов.

В Китае - Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ли-цзы - все близкие современники Заратустры. В Индии - Гаутама Будда, Махавира, Пракуддха Катьяяна, Санья Вилетхи-путта, Мак- хли Гошал, Пурна Кашьяла и многие другие. В Греции - Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель... И цепочка продолжается. В Иране - великий Заратустра. Двадцать пять веков назад мир увидел величайший взлет философии.

Сегодня все, что вы найдете вместо философа, - это жалкий субъект, профессор философии.

Я слышал историю...

Король каннибалов решил сделать свою страну доступной для туристов. Философ с мировой известностью, интересовавшийся примитивными обществами, загорелся желанием исследовать этих отсталых людей.

Прибыв в страну каннибалов, философ потребовал частную экскурсию и личную аудиенцию у короля людоедов. Ему предложили не только это: король лично сопровождал важного гостя по всем достопримечательностям, пока философ скрупулезно записывал наблюдения в свой желтенький блокнот. К концу дня король предложил философу посетить самое почитаемое и священное место своего народа.

- Это, - заявил он, - людоедский супермаркет.

Там, в блестящем современном здании, находилась наиболее полная и разнообразная коллекция частей человеческого тела, собранных со всего света.

Философ с энтузиазмом согласился осмотреть коллекцию, и вскоре они пришли к зданию супермаркета и вошли внутрь. Здесь, под ослепительным светом ламп, ряд за рядом тянулись витрины, блестящие хромом и стеклом. А внутри, на полках, аккуратно упакованный в прозрачный пластик, лежал товар: ноги, руки, кисти, уши... Философ старательно делал заметки, пока они осматривали супермаркет.

Наконец процессия достигла места, которое король людоедов назвал самым дорогим отделом, - отдела человеческих мозгов. Поскольку они шли по проходу медленно, философ успел записать: "Мозг ученого - десять центов фунт... Мозг миссионера - двадцать центов фунт... Мозг бизнесмена - один доллар за фунт... Мозг генерала - десять долларов за фунт". Самый последний образец лежал в отдельной витрине, надпись на которой была особенно внушительной: "Мозг философа - пятьдесят долларов за фунт!"

Философ едва смог скрыть восторг. Не в силах удержаться, он повернулся к королю людоедов и самодовольно поинтересовался, как так вышло, что из всех товаров супермаркета самым дорогим оказался мозг философа?

- О, уважаемый, - сказал король людоедов, - если бы вы знали, как много философов нам пришлось убить, чтобы набрать этот фунт мозгов...

Современная философия и современный философ абсолютно бесполезны. Они утратили свои вершины; они больше не двигаются в запредельное. Это ни наука, ни религия. Сегодня это - какое-то сбивающее с толку, обескураживающее занятие.

Для Пифагора наука - это поиск истины в объективном мире, религия - это поиск истины в субъективном мире, а философия - это просто поиск истины. Поэтому наука и религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.

Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать. Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он становится богатым внешне, но продолжает становиться беднее и беднее внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает становиться беднее и беднее внешне. И то и другое - уродливые явления.

Запад выбрал науку, ему принадлежат все богатства мира, но при этом западный человек совершенно потерял себя, он чувствует, что его жизнь бессмысленна. Когда он заглядывает внутрь себя, он не находит там ничего, кроме фальши и пустоты. На Западе внутренний мир человека очень обеднел.

Назад Дальше