Изгар (горель)
Издревле считалось, что изгар – окалина, которая образуется внутри кузнечного меха, – обладает магической силой, причем, только в последний день месяца.
Если перенести такой изгар на вещь, то он станет сильнейшим оберегом от колдовства.
Для того чтобы получить такой оберег, естественно, нужно было договориться с кузнецом, который в плату за помощь обычно заставлял человека убирать кузницу.
Бывало, что такой изгар добывали хитростью, и считалось, что он намного ценнее того, что кузнец добровольно отдал за работу.
Но если кузнец ловил такого хитреца, то самое малое, что его ждало, это выполнение тяжелой работы на кузне в течение того времени, которое определялось кузнецом. И никто не роптал, поскольку всем известно, что с кузнецом шутки плохи.
Для того чтобы переломить ход судьбы, кузнец мог наложить на человека обет, который тот был обязан выполнить, если хотел получить помощь. Понятно, что для таких действий кузнец должен был многое знать как о природе мира, так и о природе человека.
Угли
Угли из кузницы, добавленные в обрядовый костер, делали любое действие верным. Так считали наши предки. И для того чтобы заручиться поддержкой Сварога, старались использовать такую возможность.
Это получалось не всегда, поскольку кузнец должен был добровольно дать угли. Их нельзя было украсть, поскольку это сводило весь обряд на нет. Кузнец чаще всего интересовался, для чего они понадобились человеку. И тогда приходилось говорить всю правду. Так что для дурных дел угли из кузни не использовали.
Дом оберечь
Для того чтобы домашние дела наладились, воцарились мир и покой, приходилось обращаться к кузнецу. Он выполнял следующий обряд. Выковывал гвозди, от 12 до 24 штук, в зависимости от того, что за беда приключилась в доме. Чем сложнее проблема, тем больше гвоздей требовалось.
Гвозди отдавались человеку с условием, что он их использует в хозяйстве – все до единого. Под порог забьет, в косяк, в окна – везде, где есть связь с внешним миром. Так гвозди торчат на своих местах ровно месяц, а затем вытаскиваются и приносятся к кузнецу.
Важно, чтобы кузнец помнил, сколько гвоздей он отдал. Если гвоздем меньше – на себя возьмет проблему, если больше – человек пострадает.
Все гвозди перековывались в один прут, обычно круглый или четырехгранный. Этот прут кузнец загибал в виде подковы и отдавал человеку. "Подкову" эту устанавливали в красном углу, концами вверх. Она как бы символизировала мешок, горшок, некую емкость, куда складывается все добро, которое попадает в дом.
Народные пословицы
"Не кует железа молот, кует кузнец".
"Кузнецу, что козлу, везде огороды".
"У кузнеца что стукнул – то гривна".
"У кузнеца рука легка, была бы шея крепка!"
Жезл силы
Этот обряд из разряда волховских, и проводился он обычно для человека, которого жизнь потрепала, который потерял уверенность в себе, внутренний стержень.
Кузнец выковывал четырехгранный прут, отрубал кусок нужной длины, которая была равна длине правой ладони человека. Концы обязательно подрубались со всех четырех сторон – отрезать было запрещено. Каждая грань прута была шириной от одного до двух сантиметров.
Затем прут разогревали и на каждой его грани делали по шесть насечек, они как бы образовывали семь квадратиков на плоскости грани. В каждом квадратике на одной грани кузнец высекал тот символ, который по его ощущению соответствовал состоянию чакр человека или его проблеме.
Остальные три грани прута оставались пустыми.
Прут разогревался, и человек, предварительно смочив палец в воде, должен был дотронуться до каждого символа. Делалось это указательным пальцем правой руки или безымянным – по решению кузнеца. Даже если человек на каком-то символе обжигался, он должен был довести дело до конца – это в его же интересах.
Прут отдавался человеку на месяц. Через месяц он должен был прийти к кузнецу и рассказать, что происходит. Если происходят положительные изменения и жизнь налаживается, то кузнец на противоположную грань (от уже отработанной) наносил определенные символы чакр. После этого, как и в первом случае, человек дотрагивался пальцем левой руки до символов и забирал прут с собой как оберег.
Если же положительного результата не было или он был несущественным, кузнец продолжал работу с прутом. Он, как и в первый раз, расписывал прут символами, с которыми ассоциировался человек. Обряд, проводящийся на изменения в судьбе, также выполнялся, как указано выше.
Как видите, у кузнеца было целых три попытки для того, чтобы помочь человеку. Однако хорошему кузнецу хватало и одной.
В древности считалось, что три кузнеца могут магически забить ведьму или колдуна до смерти, если все вместе в кузне будут проводить необходимый обряд.
Мы поговорили только о небольшой части того, что могли делать кузнецы (и могут до сих пор!). Конечно, это касается тех мастеров, которые любят свое дело и помнят свои корни. Но даже и малой части вполне достаточно, чтобы задать вопрос знакомому кузнецу: "Ты мог бы мне помочь?"
Обряды воды
Обряды воды для наших предков были не менее важны, чем обряды огня. Это и понятно, поскольку воды было в достатке и потребность в ней стала действительно насущной только тогда, когда земледельческие культуры стали нуждаться в контроле за этой стихией.
Вода использовалась в первую очередь на Больших праздниках, речь о которых пойдет в соответствующей главе. Здесь же мы поговорим об обрядах, которые проводились вне зависимости от праздничных дней.
Речная вода, грозовая вода, ключевая вода, роса – все эти ее разновидности обязательно применялись в обрядах. Впрочем, так же как и снег.
Алконост – райская светлая птица-дева с человеческим лицом. Управляет погодой. В течение семи дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще недели, пока она выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветерком. Но самая главная особенность Алконоста – его чудесное, завораживающее пение.
Река
Река – уникальное явление природы: она кормит, поит, очищает. Не случайно многие племена связывали свои обряды с реками. Причем некоторые обряды, насчитывающие не одну тысячу лет, существуют и поныне.
Обряд очищения
Если подозревали, что на человека напустили хворь колдуны, то шли на реку, к тем местам, где есть речные пороги.
Считалось, что для снятия порчи достаточно пройти омовение в трех порогах. Если не было такой возможности, то нужно было три дня подряд приходить на одни и те же пороги для очищения.
Избавление
Если вы посмотрите на Большие обрядовые праздники, то можете заметить, что, например, чучела и иные атрибуты праздника топились в реке. Это объяснимо, поскольку вода, особенно проточная, обладает свойствами уносить негатив и все то, что в нее попадает. Именно поэтому для избавления от порченых предметов и грязи использовали проточную воду рек. Однако не стоит рассчитывать, что вода избавит вас от любого негатива. Поэтому огонь обычно начинал дело, которое продолжала вода.
В некоторых родах, родовых сообществах до сих пор существует обряд благословения будущих супругов водой. Для этого жених с невестой переходят через речной мост за руку, а обратно жених несет невесту на руках. Считается, что если он смог перенести ее через мост, то перенесет и через все жизненные невзгоды.
Грозовая вода
Грозовая вода, собранная во время грозы, чаще всего применялась как укрепляющее средство. Считалось, что в ней имеется особая сила, которая, переходя к людям, делает их крепче и здоровее. Чаще всего такой водой омывались после бани.
Но помимо всего прочего, грозовую воду пили, что помогало в исцелении от нервных болезней.
Роса
К росе относились с особым почтением, поскольку она дарила молодость и наделяла силой.
Часто к обряду омовения росой прибегали на купальской неделе, когда роса считалась наиболее благотворной. Но были и другие обряды. Например, если девушка долго засиживалась в невестах, мать вела ее в лес или поле, где была трава в росе. Девушка каталась по росе голышом, но обязательно в присутствии матери. Затем роса должна была высохнуть сама. Считалось, что это ускорит замужество.
Если намочить росой рушник, который используется в хозяйстве, то это даст защиту от недоброжелателей и укрепит дом.
Тем, кому не везло в жизни, советовали походить по росе. А лучше еще и поваляться, как это делали в дни накануне праздника Купалы. Тогда весь негатив уходил в землю вместе с росой, а новые силы прибывали вместе с рассветным солнцем.
Ключевая вода
Наши предки прекрасно знали о том, что вода, взятая из разных ключей, имеет разные характеристики. То есть обладает неодинаковыми природными свойствами. Именно наблюдение за этими свойствами позволяло использовать ключевую воду в лечебных целях. В настоящее время подобные источники хорошо известны. Но несколько подзабылось то, как именно нужно использовать такую воду.
Ключи и родники издревле считались дарами богов, поскольку каждый из них обладал скрытой магической силой. Это были не просто родники, а особые проявления сил природы, которые нужно было оберегать и умело использовать.
Три ключа
Вода для лечения бралась из трех разных ключей, схожих по своим характеристикам. Весьма распространенный метод.
Воду пили утром, натощак, в обед и вечером, на заходе солнца.
Семь ключей
К такому методу прибегали, когда была необходима более весомая помощь. Воду брали из семи разных ключей. Ее принимали три раза в день, но в каждый день недели использовалась вода только из одного ключа. Если вода к концу дня оставалась, ее выливали под угол дома.
Воду пили, водой умывались, на воду читали заговоры, чтобы усилить ее свойства или придать необходимые характеристики.
Снег
Снег в большинстве случаев использовался в обрядах, связанных с куколками. От них произошла такая детская забава, как снеговик.
В действительности у снеговика или снежной бабы было два назначения.
Первое – концентрация негатива, разрушительных сил, которые могли идти от конкретного человека – недруга. Считалось, что образ врага, вылепленный из снега, может избавить от его влияния.
Второе – концентрация собственной мысли или желания в конкретном образе. Считалось, что такой образ, превращаясь в воду, а затем просачиваясь в землю, по весне даст реальные всходы.
Уникальность обрядового использования снега заключалась в том, что подобные обряды проводились во времена зимнего солнцестояния и в Велесовы дни, когда сильны проявления бога Карачуна – разрушительные силы природы. Именно к нему чаще всего обращались с просьбой разрушить или заморозить недуги, проблемы, а также отвести от себя врагов и недругов.
...
"Представления о духах водной стихии – водяных и русалках – у всех трех народов, на удивление, совпадают. Водяные царствуют каждый в своем озере или реке, а русалки расчесывают волосы на камне перед приближением беды. У русских Карелии, правда, иногда русалки появляются обнаженными во ржи на берегу озера или разгуливают по берегам в красных сарафанах. У карел, в свою очередь, водяной мог иногда иметь тело не черного цвета, как обычно, а красного".
Логинов К. К. "Семейные обряды и верования русских Заонежья"
Обеты воды
Эти обеты связаны не столько с самой водой, сколько с водными обитателями, которые, как считалось, имеют большую власть над реальным миром и могут помочь в решении многих вопросов. Важно подчеркнуть, что это не банальное исполнение просьбы, а именно обет – двустороннее выполнение обязательств. То есть водные духи требовали что-то взамен. Иногда это была жертва какого-то животного, иногда соблюдение неких принципов, которые оглашались ими.
В любом случае эти обряды выполняли ведьмы или колдуны, которые хорошо были знакомы с особенностями и поведением водных жителей.
Дажьбог – один из древнейших славянских богов, бог Вселенной, Солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно "Велесовой книге" породил русских людей "через корову Земун". Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный потоп. СупругЗлатогорки, Марены, Живы.
Обряды земли
Данные обряды традиционно представлены в несколько меньшем объеме, чем обряды воды или огня. Это и понятно, поскольку вода, как стихия, дающая энергию земле, считалась более важной стихией для многих обрядов.
Обряды земли стали особенно актуальными в те времена, когда наши предки начали активно обрабатывать землю. Тогда-то в культуре древних славян и закрепился образ матери сырой земли, культа женщины, которая тесно связана с зарождением новой жизни. С этим же связана и культура деторождения.
Изображения Макоши, как прообраза матери сырой земли, можно встретить в различных орнаментах и украшениях древних славян. Ее изображали в виде женской фигуры с поднятыми вверх руками, олицетворявшей собой взаимодействие сил неба и земли. И с руками, опущенными вниз, что символизировало возрождение земли.
Глиняные таблички
Помимо того что глина применялась в быту, ее активно использовали в магии. В частности, все сосуды, изделия быта, изготовленные из глины, были украшены различными символами, которые придавали им определенные характеристики. И они, безусловно, оказывали свое влияние на человека, который ежедневно пользовался глиняными изделиями.
Ведь представьте себе, когда вы видите какую-либо надпись, вы читаете ее, хотите вы этого или нет. Ваш мозг, ваше сознание по привычке фиксирует то, что написано или нанесено на предмет. И тогда, получив определенный энергетический импульс, вы изменяете свое отношение, поведение, мысли. Так, день за днем и шаг за шагом, происходит эта корректировка.
Немаловажно и то, что при подготовке глины человек вкладывал в нее свою энергию, отношение и смысл. К чему я все это вам рассказываю? Да к тому, что вы, желая оказать влияние на свою жизнь, можете прибегнуть к практике наших предков без каких либо сверхусилий и особых трудозатрат.
Глина всегда под рукой. Символы приведены в книге. Мотивация: стремления и желания – вот то, что вам остается добавить в тот предмет, который вы хотите создать.
Гамаюн – птица-вестник богов Сварги. Она не говорит – поет, и песни ее о заветах Нави, о сказаниях богов. Гамаюн знает все на свете о происхождении неба и земли, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Избранным она открывает будущее, может поведать тайны прошлого и дать наставления, касающиеся настоящего.
Места силы
Наши предки прекрасно знали, что важно не только проведение самого обряда, но и то, где именно он будет проведен. В наше время это места силы, которые можно назвать и святыми местами, и геопатогенными зонами, которые, в силу определенных проявлений энергий земли, обладают благотворным влиянием.
К настоящему времени многие из этих мест изучены. Более того, активно используются.
Каждое из мест известно теми или иными уникальными природными характеристиками, то есть в каждом конкретном месте происходит то, что можно назвать чудом, и именно там существует возможность получения человеком помощи.
Обычный поход, проезд или посещение этих мест, без цели и понимания, не принесет вам ничего полезного. Вы, безусловно, получите определенный энергетический заряд и испытаете определенное влияние самого места, но что, для чего и главное как – останется для вас загадкой.
Итак, если вы решили посетить место силы, вы должны знать об этом месте все что возможно. И в первую очередь обратить внимание на известную "статистику", то есть на те проявления силы, о которых уже шла речь ранее в рассказах, а возможно, и в легендах, связанных с этим местом. Вдумайтесь, что именно вы хотели бы получить, посетив места силы.
...
"По поверьям, на древних ритуальных городищах, вроде Лысой Горы под Киевом, Переславлем, русалии справляли слетавшиеся туда ведьмы. Русалии – это "сбор великий" большого количества людей, одетых в яркие праздничные одежды, "упестренных".
Сбор происходит "в граде", "на стогнах" (т. е. непосредственно рядом с христианскими храмами) ночью".
Соколова В. К. "Весенне-летние календарные обряды"
На самом деле собрания женщин, от мала до велика, для древних славян были естественным делом. Собрания обычно проводились по пятницам, когда собирались женщины общины, чтобы вместе поработать. Обычно пряли, вышивали, шили и, естественно, обсуждали насущные проблемы и искали пути их решения.
Позднее новая религия стала активно бороться с пятничными собраниями, пытаясь ввести в культуру запрет на такой вид общения.
Покровительство роженице
От матери сырой земли наши предки спешили получить покровительство. Это касалось вопросов не только земледелия, но и деторождения.
Так, одним из обрядов, призванным получить покровительство при вынашивании ребенка, был обряд принесения подношений, с ежемесячной просьбой о помощи.
Каждый месяц беременности женщина делала кашу из пшеницы, ячменя, проса, гречки, полбы, льна, конопли, бобов и гороха. И каждый месяц, обычно в пятницу, относила миску с кашей на холм или возвышенность. Оставляя такую жертву, женщины считали, что получают покровительство.
...
"Еще одна Девичь-гора находится в этом же Среднедне-провском регионе на окраине с. Триполье (летописный Треполь) на Днепре. На вершине горы, возвышающейся над Днепром, в зарубинецкое время был сооружен своеобразный жертвенник-печь, представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений".
Рыбаков Б. А. "Язычество древних славян"
Ковши
Другим способом получения покровительства был обряд девяти ковшей (в наше время можно говорить о девяти глиняных кружках), который проводился на первом месяце беременности. Каждая из таких кружек олицетворяла один месяц беременности.
Женщина в течение этого месяца использовала только один ковш-кружку, из которой она пила все жидкости.
Безусловно, это были не просто ковши-кружки, а предметы, которые прошли специальную обработку и приобрели способность привлекать энергию в определенном месте силы.