Некоторые традиции и послепохоронные обряды
Гадание на полотенце
У племен, которые жили по берегах рек, было распространено гадание на полотенце, которое супруг или супруга умершего забирали со стола после обряда похорон.
Если полотенце тонуло в реке, то это предрекало смерть в течение года.
Баба-яга в культуре древних славян считается персонифицированным образом, тесно связанным с загробным миром. Жила она в избушке на курьих ножках – так раньше выглядели захоронения: в виде домика, поставленного на сваи. Общалась со зверями, лесными духами, что указывает на то, что она была ведуньей. Ведь были не только бабки-повитухи, но и те, кто отправлял человека в последний путь. Таких людей всегда побаивались. Впрочем, этот образ не является крайне негативным. Если вы вспомните сказки и былины русского народа, то обратите внимание на то, что Баба-яга часто помогала людям.
Поминовение предков
Чаще всего отмечалась годовщина со дня смерти человека. Этот обряд пришел к нашим предкам не так давно. В Древней Руси память предков особо почитали по праздникам. Это так называемая Родительская суббота, или Радуница, которая предшествовала праздникам весеннего цикла. Празднование начиналось с пятницы, когда вечером накрывался стол и приглашались предки. Затем в субботу, с едой и питьем, все шли на кладбище и поминали покойных.
Далее следовал праздник, который, с одной стороны, знаменовал победу жизни над смертью, а с другой – выражал почтение и уважение к умершим.
...
"В этот день православная Русь обыкновенно поминает родителей. Еще загодя крестьянские женщины пекут пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, приготовляют пшенники и лапшевники, варят мясо, студень, жарят яичницу".
Рыбаков Б. А. "Язычество древних славян"
Яйцо, как и блюда из них, были очень популярны в далеком прошлом. Этот культурный обычай перешел и в наши дни, когда крашеные яйца несут на могилу к умершим родственникам.
Благословение предков
Перед тем как вступить в брак, молодожены, чаще всего вместе с гостями, посещали могилы родственников и испрашивали у них благословения на счастливую жизнь.
Этот обычай сохранился до сих пор, иногда в измененном виде, когда молодожены посещают общие захоронения, например Могилу Неизвестного Солдата или иные места, которые связаны с исполнением древнего обряда.
В древности тем, кто умер в молодом возрасте, не успев жениться или выйти замуж, было принято устраивать символическую свадьбу. Считалось, что у каждого человека в этом мире есть своя половинка. И если покойнику не дать воображаемого супруга, то он может забрать на тот свет живого человека. Женщину или мужчину хоронили в свадебном наряде, со всеми почестями, полагаемыми жениху или невесте.
Помощь предков
Как известно, к предкам часто обращались не только за благословением, но и за помощью. Так, посещая могилу предка, человек обращался к нему с просьбой о помощи в различных делах. В благодарность чаще всего оставлялись обычные обрядовые дары.
Этот принцип действует до сих пор, поскольку некоторые маги, общаясь с умершими, получают определенную поддержку.
Обряд погребения на деревьях, а позже в домовине на столбах отражает веру наших предков во взаимосвязь дерева и жизни человека. Погребение на дереве связано с представлениями о Мировом дереве, связующем все области мира; существует древнерусское описание погребального обряда вятичей и других славянских племен, помещающих урну с прахом "на столпе на путях" ("Повесть временных лет", XII век), где столп воплощает Мировое дерево.
Огненные обряды
Обряды, посвященные огню или связанные с огнем, являлись одними из ключевых в практиках магии родового круга. Это и понятно, ведь огонь дарил тепло и возможность приготовить пищу. Впрочем, и при переходе к земледельческому типу ведения хозяйства культ огня не отошел в полной мере, но лишь дополнился и несколько видоизменился, в соответствии с изменением быта наших предков.
Рассматриваются два основных направления использования сил стихии огня в магии родового круга. Первое – огонь-костер, прообраз дикой и необузданной стихии. Второе – огонь-очаг, прирученная и подконтрольная сила, которая обогревала жилище.
Если техники огня-костра применяются чаще всего в Больших обрядах, то техники огня-очага применяются в большинстве Малых обрядов. О них уже шла речь, в частности в бытовых и родильных обрядах. Тем не менее, затрагивая тему работы наших предков со стихиями, мы не можем оставить в стороне магические техники огня.
Семаргл (Симаргл) – Огнебог, или бог огня, огненных жертвоприношений, дома и домашнего очага.
Семаргл мог оборачиваться священным крылатым псом.
Он не пропускает в мир зло. Ночью стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году сходит со своего поста, откликаясь на зов купальницы, которая призывает его к любовным играм в день осеннего равноденствия.
Мужской обряд – кресало
Как известно, способность добывать огонь весьма ценилась нашими предками. У современного человека нет никаких проблем с тем, чтобы получить огонь, вернее, просто зажечь его, но раньше для этого использовались нехитрые приспособления, которые, впрочем, требовали большой сноровки и умения. В самом начале это были две палочки, которые при трении друг о друга создавали необходимую температуру горения. Позже их заменили кремень и кресало – инструменты для получения огня. Именно их волхвы наделяли магической силой. Ведь в самом деле эффект, который возникает от искры, полученной при высекании, сопоставим с возникновением молнии во время грозы. Именно этот комплект ведуны использовали в виде оберега, который позволял сохранить хозяину силу и способность к действиям.
На современном языке его можно назвать оберегом удачи. А кроме того, сейчас существует его полная аналогия – бензиновая зажигалка.
Для того чтобы изготовить свой оберег, вам придется потрудиться, но в этом, как вы сами понимаете, есть определенный смысл и толк.
С огнем наши предки связывали возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся огонь – первый огонь любви.
Работа по созданию оберега делится на три этапа.
1. Приручение огня. То есть новая зажигалка начинает активно использоваться в быту. Если у человека нет необходимости постоянно зажигать огонь, можно просто носить ее с собой, держать в руках и т. д. Делается это обычно до того момента, пока люди, которые находятся рядом, не начинают обращать внимание на зажигалку. А знаком того, что можно переходить ко второй фазе, является желание кого-то из близких, знакомых или просто случайных людей рассмотреть этот предмет, подержать его в руках.
2. Подготовка камней. Для второй части понадобятся 12 камней небольшого размера, которые можно найти под ногами. Но есть одно условие: на всех камнях должен быть природный знак стрелы или указателя. Это может быть рисунок на камне или трещина, но она должна иметь необходимую форму.
В полнолуние необходимо выложить все 12 камней полукругом перед собой. Зажечь зажигалку и провести над пламенем огня каждый камень. Затем все камни и зажигалку необходимо сложить в мешочек – до наступления новолуния, т. е. на две недели.
3. Проверка работоспособности оберега. Достаньте камни и зажигалку из мешочка. Расслабьтесь, успокойте свои мысли. Подумайте о том, что бы вы хотели получить. Пусть это будет что-то несложное для начала. Зажгите огонь и думайте о своем желании.
Если все сделано верно, то в течение месяца (это максимальный срок) вы получите задуманное.
Перун – бог грозовых туч, грома и молнии. Огонь, который возжигала Перунова молния, являлся священным. Перун следит за порядком и соблюдением покона, наказывает тех, кто несправедливо нападает на слабых и беззащитных.
Что же касается большого огня, костра, то основными носителями желания являются угли, которые хранятся до того момента, пока желаемое не исполнится.
Тем не менее существуют магические техники малого костра, когда вы можете получить то, что вас интересует.
Для этого нужно пойти в лес. Обряд проводится на поляне в лесу, так что необходимо найти такую поляну. Помимо этого понадобятся сухие ветки, которые можно найти по дороге в лес. Необходимо срезать три колышка: березовый, дубовый и ореховый, – небольшие, по 10–15 сантиметров.
Разведите огонь так, чтобы пламя было ярким и сильным. Глядя на него, освободите свои мысли от всего, что вам мешает.
Обычно это делается следующим образом. Вы просто думаете о том, что вас беспокоит, и смотрите на огонь. Постепенно ум успокаивается, и вы ощущаете, что стали спокойны и сосредоточенны. Как только вы достигли этого состояния, возьмите дубовую палочку и поднесите к огню. Подумайте о своем желании. Думайте до тех пор, пока кончик палочки не начнет гореть. Воткните его горящим острием в землю. Далее возьмите березовый колышек. Последним в землю втыкаете ореховый колышек.
Далее одной рукой соберите колышки и сожмите их в руке. Поклонитесь огню и подождите, пока он полностью не потухнет. Возьмите с собой уголек.
Скажите "спасибо" огню за помощь и спокойно возвращайтесь домой. Вы получите то, что просили.
Кроме того, те три колышка, которые вы унесли с собой, будут для вас связующим звеном с этим обрядовым огнем. Если в вашей жизни возникнет ситуация, когда будет нужна помощь, то вам достаточно попросить об этом, вспомнив пламя костра, и сломать колышек. Потом выбросите его на перекрестке.
Знак грома был вырезан на каждом славянском доме как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г., кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер, в "Mater Verborum", Пероун – в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества XIV века).
Из темного леса навстречу ему
Идет вдохновенный кудесник,
Покорный Перуну старик одному,
Заветов грядущего вестник,
В мольбах и гаданьях проведший весь век.
И к мудрому старцу подъехал Олег.
А. С. Пушкин. Песнь о вещем Олеге Большой удачей считалось найти частицу дерева, в которое ударила молния, или часть той запекшейся земли, на которую пришелся удар. По сути, это уже готовый оберег, связывающий человека со стихией огня и его силой.
У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
К.Бальмонт
Кузница
Говоря об обрядах огня, нельзя не сказать о кузнице, которая являлась важным аспектом жизни наших предков. Уровень сакрального влияния кузницы в некоторых случаях сопоставим с уровнем капища, поскольку там, в мире огня и металла, готовилось то, без чего не могли обходиться волхвы.
Помимо дружбы с волхвами, которую вели кузнецы, в их жизни присутствовала и вражда. Вражда с ведьмами, чернокнижницами, для которых кузнец был первым врагом.
Объяснение этого явления достаточно просто – кузнец мог снять любое колдовство, а при необходимости и "перековать" судьбу человека.
Не случайно народная память сохранила пословицу: "Коли разрыв-травы в кузницу бросить, то кузнец не сможет работать".
Кузнец, коваль, ковач, выковщик, броня – вот несколько названий профессии, без которой сложно даже представить себе мир. Не случайно Сварог почитался как небесный кузнец, выковавший этот мир.
В древности считали, что кузнец – тот же колдун, ведун, но только скрывающий свои возможности и силу. Безусловно, это так и есть, поскольку то, что делал кузнец, по сути, давало ему возможность работать практически с любыми формами энергий и проявлений сил природы.
Вспомним поговорку: "Наш кузнец по наче сработает". "По наче" – по обычаю, обряду, принципу.
Другое дело, что не каждый коваль – кузнец, а не каждый кузнец – коваль, поскольку то и другое слово хоть и обозначают одну профессию, но делают упор на разных ее аспектах. Коваль все больше с грубым металлом работал, а кузнец мелкие изделия делал, украшения, золото да серебро обрабатывал ("кузнь" – тонкое изделие).
А теперь поговорим об обрядовой или магической части профессии.
Снять порчу, колдовство
Именно за этот обряд ведьмы не любят кузнецов, поскольку те "портят" их работу.
Прежде всего, кузнец отправляет человека на перекресток за камнями. С каждой из четырех сторон человек приносит по пять камней. Камни небольшие, величиной 5–7 сантиметров.
После этого из 20 камней выбираются восемь главных – по два с каждого направления. Эти восемь камней омываются в кузнечной воде и отдаются больному. Остальные камни остаются в кузне.
Человек, которому помогает кузнец, идет в баню и парится в два захода. Камни кладет в кадушку с теплой водой, чтобы прогрелись. На третий заход человек ложится на лавку и кладет по камню на каждую область тела: на лоб – меж бровей, в подключичную ямку, на сердце, на пупок, на пах, зажимает в промежности и последний камень – в колени.
Неудобно, но надо потерпеть до тех пор, пока совсем невмоготу станет. Затем человек собирает камни и отдает кузнецу.
Кузнец разогревает угли и кладет на огонь по одному камню. Держит там его, пока не отстучит по наковальне 20 ударов в обычном ритме. Затем достает камень клещами и большим молотком разбивает его. И так со всеми восьмью камнями. Все крошки, осколки камня собираются в мешок или иную емкость и отдаются человеку, чтобы он отнес их на тот перекресток, с которого начал обряд.
Если какой-то камень не разбился, значит, человек плохо старался, и, по усмотрению кузнеца, обряд повторялся. Но кузнец мог и отказать в помощи человеку.
Повернуть судьбу
Этот обряд дает возможность изменить судьбу человека. Обряду предшествует подготовка. Тому, кто вознамерился изменить свою судьбу, надо было выполнить следующее.
В пятницу, после бани, срезать прядь волос, спадающую на лоб (прядь эту прятали до срока в отдельный платок). Через неделю, в пятницу, срезать клок волос над правым ухом. Еще через неделю – над левым. И наконец, в последнюю пятницу – с затылка. Волосы срезались ножом, который давал кузнец.
Человек приносил кузнецу волосы, которые тот клал на наковальню. В начале первый пучок – он прогорал во время ковки, – затем второй и так далее.
Сверху, на пучки волос, кузнец клал кусок железа, который начинал оковывать в определенную форму, пришедшую ему в голову. Обычно ковка шла в присутствии самого человека.
После того как кузнец выковал вещь и остудил ее в воде, он бросал ее человеку со словами: "Держи свою долю".
Если человек, несмотря на жар, мог удержать эту вещь, то он был достоин новой доли. Но если выпускал, то кузнец мог забрать вещь, а человека выгонял. Впрочем, все на усмотрение кузнеца.
Заставить кузнеца помочь человеку невозможно. Об этом знают издревле. Только его добрая воля и желание могут заставить сделать это. Причем кузнец вправе назначать то вознаграждение, какое сочтет нужным, и все знали, что он имеет на это право.
Выковать деньги
Кузнец не мог сделать этот обряд для себя, поскольку его работа кормит, а вот для другого – вполне. Помочь наладить денежные дела или разбогатеть – как повезет.
Для проведения обряда кузнецу нужны деньги – монеты, которые принесет человек. Это должна быть сдача, которую человек наменял в определенных местах: на базаре, на дороге, нашел дома или взял в долг. По нескольку монет, этого вполне достаточно.
Затем человек шел в лес, и он должен был принести оттуда три ветки: орешника, осины и дуба, – по полметра каждая.
Ветки кузнец бросал в огонь. Затем высыпал всю мелочь на наковальню. Если какие-то монеты падали, он выбрасывал их за двери кузницы. Из остальных монет он выковывал диск-оберег, на который с одной стороны наносил (вырубал) символ Велеса, а с другой – имя или символ человека.
Кузнец-лекарь
Кузнецы иногда занимались врачеванием, но чаще в тех случаях, когда хворь была вызвана колдовством, или просто по собственному выбору. Кузнецы народ умный, они понимали, что просто так человек болеть не будет. Поэтому обычная жалость для них была в диковинку. Но реально помочь кузнецы могли.
Для того чтобы свести болезнь, кузнец отправлял человека за свежими яйцами. Нужно было принести три яйца. Затем он давал следующие указания.
Одно яйцо выпить натощак, перед сном. Другое держать у головы рядом с постелью, третье над больным местом всю ночь.
Наутро больной приносил кузнецу яйца, с которыми продолжалась работа.
Кузнец брал топор (без топорища) и раскалял его на огне. Затем клал на наковальню и бросал на топор яйцо, которое было взято с того места, которое нуждалось в исцелении.
Собрав все на топор, как на лопату, он разогревал его вторично. Размесив топор над водой, кузнец бросал на топор яйцо, которое пролежало всю ночь рядом с головой. И смотрел на то, что выйдет. По символам и образам, которые отражались на воде и на топоре, он делал выводы о том, что происходит с человеком и его судьбой и можно ли ему помочь.
Если болезнь еще оставалась в теле человека, то на топорище были видимые символы-образы, указывающие на хворь. Обычно это пауки, мухи, змеи и т. п. "неприятные" символы. Также и яйцо, которое попало в воду, могло указывать на то, что еще осталось доделать.
Не факт, что болезнь отступала с первого раза, но кузнец в итоге ее побеждал.
Перековка
Еще один интересный обряд, который использовался кузнецами для того, чтобы поправить дела человека.
Кузнец делал браслет, на который наносились символы, относящиеся к человеку, который пришел к нему за помощью. Часто это выполнялось по наитию, то есть по внутреннему ощущению кузнеца. Он делал на браслете тот рисунок, который был ему по нраву. Затем браслет отдавался человеку, чтобы тот его носил, не снимая, до тех пор, пока кровь не пойдет. Причем кровь или кровавая рана могли образовываться не только в области браслета, а вообще на теле. Это был знак для человека и кузнеца, что работу можно продолжать.
После этого браслет немедленно приносился кузнецу. Тот перековывал его, нанося на браслет новые символы, означающие новые возможности человека.
Браслет отдавался с тем же условием: "Носи, пока кровь не пойдет".
Как только на браслете оказывалась кровь хозяина, он возвращался кузнецу, который трижды разогревал его и трижды остужал в воде.
После этой процедуры браслет отдавался человеку. Он мог носить его, но мог и спрятать в укромном месте. В любом случае, браслет уже обладал магической силой.
Если обратиться к древним сказаниям и былинам, то можно найти следующие строки: "На море-на окияне, на острове на Буяне, стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырех станках". Там куется судьба человека.