В каждой африканской стране есть местные сувениры, которыми торгуют на рынках, предлагая их многочисленным туристам: на Сейшельских островах это морской кокос – плод сейшельской северной пальмы, в Танзании – исполненные в свойственной только им манере скульптуры маконде, в Заире – малахитовые поделки. В местностях, где процветал и существует шаманизм, можно купить и поделки из дерева. Вера африканцев в богов и духов воплощена в деревянных масках и небольших деревянных фигурках животных и птиц – слонов и носорогов, являющихся аллегорической формой их сложных фантастических представлений о мире.
Настоящие очаги древности – ойкумена – сохранились в наши дни на берегах одной из величайших рек Африки – Нигера, области саванны и тропических лесов. Люди здесь занимаются охотой, рыболовством, собирательством и земледелием. В сложных представлениях этих народов о мире, о взаимоотношениях с природой ведущими являются взгляды и обычаи, связанные с миром леса и его обитателей, так как привилегированной кастой в этой местности являются охотники – бамбара – и их культ. Дело в том, что это люди, отрешенные от мира, существующие как бы в другом измерении. Они не только "профессионалы", умеющие понимать голоса птиц, леса, читать следы, предсказывать погоду и вести охоту, но и каста, ведущая иной образ жизни, имеющая иное мировосприятие, связанное со всей природой и, в частности, лесом.
В Мали их называют "донсоу". Они образуют охотничьи союзы – "досо-тон", представляющие собой добровольное объединение людей с определенным мировоззрением, с ритуалами и обрядовыми действиями, проникнутыми мистическими элементами, недоступными для непосвященных. Это как бы эзотерические тайные корпоративные объединения, в которые входят воины и промысловики, колдуны и врачеватели, вершители судеб. Это управленческая элита общества.
Попасть в нее может далеко не каждый. Здесь нужны великие способности – знания, ум, смекалка, выносливость, сноровка, воля, но и милосердие, и терпимость, и многие другие моральные качества. Кроме того, от простых земледельцев их отличают особые магические знания. Их мировоззренческой и культовой основой являются силы природы, воплощенные в необыкновенных существах, имя которым Санин и Контрон.
Санин (Сан) – сверхъестественное женское существо, которое занимается охотой и покровительствует животным. Она породила уродливое существо – Контрона, который и стал первым охотником и прототипом всех людей, занимающихся этим промыслом. По уродству нет подобных ему существ. Он может перевоплощаться в горбатого термита. Не улавливаете ли вы здесь сходства с шаманским культом поклонения уродливым духам у нганасан? Помните упоминание о нганасанской шаманке Нобупти’е, у которой главным духом было "однорукое, одноногое, одноглазое существо невидимого мира"? Это был злой дух мести, вызывающий болезни. И здесь идеологическая основа малийцев-охотников и тех же нганасан имеет общие черты. По поверьям охотников бамбара, помимо жизни – "ни" – все вокруг пронизано энергией "ньяма", которая, высвободившись после смерти из телесной оболочки, мстит людям, нарушая порядок и равновесие в мире.
Прежде чем принять в члены сообщества "бамбара" нового кандидата, за ним устанавливают наблюдение и постепенно привлекают в свои ряды, обучают охотничьему ремеслу и внушают свои представления о мироустройстве. Того, кто обманывает доверие "корпорации", сурово карают вплоть до полного устранения.
Каждый вступающий в охотничий союз проходит обряд посвящения, включающий в себя ритуальную трапезу, ритуальное приношение – курица, орехи кола и т. д. Неофиту (вновь обращенному) дают учителя-наставника, с помощью которого он постигает все премудрости охотничьего дела и охотничьего мировоззрения.
У "бамбара" есть своя иерархия. Переход с одной ступени иерархической лестницы на другую связан с добычей все более крупного зверя и сопровождается определенным магическим обрядом. Обрядностью обставлено и начало охотничьего сезона – "открытие леса".
Этот ритуал включает в себя и музыкальное сопровождение – игру на струнных инструментах и трещотках, и жертвоприношения в виде кур и черного козленка, и надевание головных уборов, украшенных когтями зверей, птиц, небольшими рогами и отороченных бахромой. Здесь же песнопения, в которых восхваляются охотники, – люди особого склада, внушающие страх окружающим:
Охотник – это ведун, он знает деревья, он знает воду, он знает зверей, он знает лес. Человек должен бояться охотников.
Обряд включает в себя и демонстрацию магических способностей охотника-бамбара. В. Р. Арсеньев, много лет проведший среди обитателей Западной Африки, рассказывает:
"Из мрака на освещенную часть сцены выходит человек, из одной щеки которого торчит тупым концом "бандига" – острый металлический стержень, служащий для расчесывания головы и плетения косичек, составляющих элемент традиционных причесок. Он напоминает стилет и может служить колющим оружием. Из ранки к уголку рта и на нижнюю челюсть стекает струйка крови. Она кажется неправдоподобной и густой. Охотник показывает публике свои ладони, на которых видны пятна того же цвета. Предполагается, видимо, что эта ладонь окровавлена…
Укротителя крокодила сменяет глотатель огня. Это тот же охотник, что протыкал себе щеку и язык "бандигой". Теперь он что-то засовывает себе в рот и протыкает. Старик-охотник, поворачиваясь из стороны в сторону, берет горящую солому и паклю и кладет себе на голову. Сосед обращается ко мне: "Ты видел, огонь не сжег голову!" …Он стал с жаром объяснять, на что еще способны эти люди. Например, они могут вызвать из стены воду и т. п…"
Хотя это происходит в наше время, а именно в 1974 году, эти легенды очень похожи на те, которые ходили у нас в Сибири – про якутских и бурятских шаманов – в тридцатые годы. Например, про жену шамана, бабушку В. Бараева, собирателя материала о якутских и бурятских шаманах-колдунах, которая ударом ножа в стену могла вызвать поток молочной водки.
Мы подчеркивали атмосферу почета, которым окружают шамана на протяжении всей жизни, вплоть до его последнего вздоха. В. Р.Арсеньев также говорит о том благоговейном почитании, с которым к старым людям, наделенным магической силой: их африканцы называют "сома". Он рассказывает о Мусе Кулибали – охотнике на буйволов, которого на вышеописанном охотничьем обряде восхваляли такими словами: "Он оставляет свое место. Он исполнил свое время. Теперь время другим. Если человек, постарев, многое познал, он может управлять другими людьми…"
К понятию "сома" близко подходит слово "симбон" – высшее звание, которого удостаиваются люди, стоящие на верху иерархической лестницы охотничьих союзов. "Сома" подчеркивает магическую сторону охотничьего промысла – колдовство, знахарство, прорицание, "симбон" – охотничью практику и социальное положение. Сома занимаются и в настоящее время гаданиями, врачеванием и прорицаниями.
Симбоны – прежде всего охотники на крупную дичь. Этот титул входит в должностную систему правителей. Имена симбонов передаются из поколения в поколение. Симбон – идеал мужчины, настоящий мужчина – "чее дафален". Он обладает большим жизненным опытом и магическими знаниями, которые приобрел благодаря многоступенчатой системе посвящений. Симбона характеризуют высокие моральные качества, твердость характера, умение владеть собой, держать слово, быть преданным, ярко и образно говорить. Симбон – образец бесстрашия, герой, вступающий в поединок с самым кровожадным зверем и выигрывающий его. Он – "завершенный мужчина", почти что сверхъестественное существо, распорядитель магических сил природы, носитель "божественного". Еще при жизни он завоевывает право на бессмертие, причисляется к лику святых предков. После смерти он становится объектом поклонения, жертвоприношений, вокруг места его погребения совершаются обряды.
По всем признакам элитный клан охотников "бамбара" – шаманский культ, в центре мировоззренческой обрядной практики которого – поклонение лесным духам и старцам-шаманам с их сверхъестественным опытом, передающимся из поколения в поколение; культ шаманизма, претерпевший изменение, сузивший свои границы. Об этом свидетельствует и опыт врачевания бамбара, которые знают обо всем полезном и вредоносном для людей и применяют свои знания для исцеления. Они используют и лекарственные травы, и приемы мануальной терапии, и психологическое воздействие посредством внушения веры в излечение, в скрытые возможности организма самого больного.
Современный шаманизм выступает также в форме зомбирования – экспериментирования над человеческим разумом, корни которого надо искать на черном континенте, на "острове колдунов" – Гаити. Для того чтобы превратить человека в раба, человека-робота, у людей, выбранных для этой цели, колдуны "вынимали" разум с помощью чудодейственного порошка – яда. Его втирали в тело, и наступало состояние, определяемое всеми окружающими как смерть. Человека хоронили. Но на самом деле это был сильнейший паралич. Из могилы его извлекали те, которые устроили это шаманство. Они давали ему противоядие, приводили в чувство. Но яд и время, в течение которого он находился в состоянии кислородного голодания, страшным образом изменяли его сознание. У человека появлялись провалы в памяти, отключалась речь, он лишался возможности мыслить разумно, становился покорным чужой воле, исполнял ее. Таких людей использовали для работы на плантациях. Они получили название "зомби". Говорят, что эта практика превращения людей в рабов с помощью чудодейственного порошка сохранилась на Гаити и в наши дни. По приговору тайных обществ, подобных тому, про которое мы рассказывали выше, там зомбируют нарушителей установленных правил. Люди этого общества контролируют приготовление ядов и саму процедуру.
Секретные общества на Гаити в наши дни контролируют практически всю территорию острова. В. Пелевин в журнале "Химия и жизнь" пишет про Гаити: "Существуют формальное членство, тайные пароли, а также ритуалы – особые танцы, исполняемые хором песни… и барабанные ритмы. Особая роль… отводится ритуалам, призванным "сплотить ряды" тайного общества: это сборища, которые проводятся исключительно ночью…; их начинают с вызова духов, а завершают торжественным шествием посвященного гроба".
Так же, как можно с первого взгляда распознать людей с болезнью Дауна, так можно определить и зомби. У них перекошенные бледные лица, бессмысленный взгляд, заученные механические движения, нетвердая покачивающаяся походка, глухой голос. Вот такие они – люди-роботы – создание черных шаманов. Говорят, что и в наши дни кое-где существуют плантации, на которых работают люди, соответствующие описаниям зомби.
Практикующие шаманы есть в странах Азии. Они лечат, прорицают, привораживают счастье и заступаются за людей перед духами. Сохранились элементы шаманства и у народов Сибири. Шаманство пытались искоренить после Октябрьской революции. Но оно возродилось в годы войны, когда к колдунам пошли, чтобы узнать судьбу своих близких, ушедших на фронт.
Сохранившиеся магические способности у бывших шаманов давали о себе знать, когда дело касалось их близких. Например, Г. Царева рассказала об одной алтайской шаманке, которая проводила сына на фронт. Однажды она потеряла сознание, во время этого провала ее посетило видение, в котором она узнала себя на странном, окутанном туманом поле, по которому ездили танки. Она увидела, как по ее сыну проехал танк, зарыв его в землю. Она бросилась к этому месту и выкопала сына голыми руками. Когда он вернулся с фронта, то рассказал матери, что его засыпало землей, когда он находился в траншее, и кто-то его откопал. Элементы ясновиденья и вмешательство сверхъестественных сил в спасение сына шаманки здесь очевидны.
В ряде районов Бурятии живо поклонение духу – покровителю шамана, которому дарят коня, чтобы было у духа транспортное средство. Определенные обряды совершаются на Алтае. Но в большей степени шаманство сохраняется в Средней Азии и Казахстане. Здесь к колдунам идут женщины, которые не могут родить ребенка. Одна казахская шаманка, про которую рассказывает К. Байбосинов, в 1978 году исцеляла больных, прогоняя от них злых духов при помощи жертвоприношения – резала рядом с больным курицу и относила ее к "святому месту". Она же делала маленьких куколок и обносила их вокруг головы больного, заворачивала потом в материю и относила эти фигурки, которые, по ее утверждению, "забрали" с собой болезнь, к месту обитания духов-покровителей. В обычаях таджиков и узбеков также сохраняются элементы магии.
У всех народов были шаманы. В России услугами колдунов пользовались как простой народ, так и царские династии. Известно, например, что император Александр I, который взошел на трон в начале девятнадцатого века, сильно увлекался мистикой, его привлекало все таинственное и чудесное. Он часто обращался к различным пророкам и чародеям. Его любовью пользовались ясновидящие, которые могли предсказать будущее.
Астрологи, чародеи, заклинатели, отечественные и привозные пророки, юродивые, медиумы окружали династию Романовых вплоть до самой кончины ее последних представителей. Среди них имена английского заклинателя духов Юма, барона Лангсдорфа, французского чародея месье Филиппа, мага и оккультиста Папюса, кудесника Шенка, ворожеи Матрены-босоножки, гадалки Гриппы, Петра Бадмаева – бурятского шамана – крестника Александра, Григория Распутина.
О том, какое значение имел культ шаманизма в жизни последних Романовых – Николая II и Александры Федоровны – пишет советский историк М. К. Касвинов в своей книге "Двадцать три ступени вниз". Строки, которые мы приводим, относятся к колдуну Гришке Распутину.
"С легкой руки старца здесь появился своеобразный ассортимент техники колдования. Бьют бубны, предупреждают о недуге колокольчики, молитвенная скороговорка адресуется разным божкам: чурбанчикам, пенькам, мелкокалиберным идолам, лепным и резным истуканчикам, амулетам – палке с набалдашником в виде рыбьей головы, поясу с вмонтированными в него "священными цитатами". Юродствующий фетишизм сочетается с внешним лоском европейской образованности, с изысканностью парадных выходов, с блеском балов и пиров. Шаманская юрта соседствует с тронным залом".
Американский оккультист Р. Вальдис в своей работе "Четвертое измерение" считает, что все маги и чародеи прошлых столетий – выходцы из иного измерения, четвертого, которое населено такими же, как и мы, существами, только обогнавшими нас в технике и духовном развитии. Во всех чародеях, полагает он, есть неиссякаемый источник неземной энергии, находящийся в ином временном пространстве.
В настоящее время этому источнику неземной энергии, питающему шаманов всех разновидностей, ученые дали название биоэнергетического, являющегося частью энергоинформационного мирового поля всей Вселенной, в котором, как в компьютере, заложена вся информация о прошлом, настоящем и будущем всего человечества и каждой существующей человеческой души на нашей планете – этакого вселенского банка данных, доступ к которым открыт не всем, а избранным, посвященным – шаманам всех типов – колдунам, знахарям, гадалкам, прорицателям. На современном языке их называют "экстрасенсы".
Современный человек генетически унаследовал от своих предков страх перед необъяснимыми силами природы – высшими силами – да и перед людьми, которые имеют в себе частицы этой силы, переданной им богами и их посланниками – духами. Попадая в труднейшие обстоятельства, проявляя страх перед неизвестным будущим, многие современники обращаются к этим посланникам божьей силы на земле. Благо, их развелось что тараканов в последнее время. Стоит открыть любую газету – и, пожалуйста, ты найдешь все, что ищешь: услуги гадалок, "целительниц", снимающих порчу и сглаз. Но только тем, кто обращается к их услугам, надо помнить и учитывать, что избранников божьих, которым даны по-настоящему могучие силы, помогающие совершать чудеса, на земле не так уж и много. Зато предостаточно лжешаманов, которые, ничем не отличаясь от обычных людей.
Не лучше ли развивать колдовство в себе? Это требует усилий и затрат энергии, которые в конце концов окупятся сохранением здоровья, установлением равновесия в душе, философским отношением к жизни. Постоянной практикой можно развить высшие силы, заложенные в душе и сознании.
Еще в прошлом веке теософы – представители религиозного течения, признающего существование мистических сил, утверждали, что человек постоянно поддерживает связь с потусторонними силами. Небеса постоянно шлют людям свои сигналы, но только их нельзя услышать обычными органами чувств. Поэтому представители теологии призывали человека еще в прошлом столетии развивать сверхчувственные возможности и вступать в контакт со своим внутренним богом.
Интерес к колдовству возник в последнее время в связи с тем, что ученые, изучая теорию шаманства, открыли для себя возможности освоения глубин человеческой психики, ту ее магическую суть, которая есть в каждом из нас и которую, научившись ее вызволять и ею распоряжаться, можно поставить на службу своим собственным целям и достижениям. Попрактиковаться в этом помогут наши рекомендации, которые мы излагаем в следующей части нашей книги.
Часть II Сам себе шаман! (прикладной аспект шаманизма)
Глава 1 Самопознание – дорога в потусторонний мир
Постижение собственного "я"
"На маленькой полянке, окруженной со всех сторон кустарником, стояла маленькая грязная хижина, покрытая тростником. Из трубы шел серый дым.
– Заходи, – сказала старуха, открывая дверь. Она тщательно осмотрела Кэт, даже ноготки ее крошечных розовых ножек. – Как вы ее назвали? – Кэти Колум О’Хара, – осмелилась заговорить женщина, протянув руки.
Скарлетт отдала ей Кэт и молчала в течение всего осмотра.
– Кэти Колум, – повторила старуха. – Звучит слишком мягко для такого сильного ребенка. Меня зовут Грейн – сильное имя.
Ее грубый голос заставлял звучать кельтское имя как вызов. Скарлетт заерзала на стуле: она не знала, что следовало ответить.
Женщина запеленала Кэт, а затем взяла на руки и прошептала ей что-то так тихо, что Скарлетт, как ни старалась, ничего не расслышала. Кэт схватила маленькой ручкой прядь волос Грейн; женщина прижала ее к себе.
– Ты не поняла бы, если бы услышала, О’Хара. Я говорила на староирландском языке. Малышка будет прелестна и обаятельна. Ты же слышала, что я знаю магию так же хорошо, как целебные травы. – Скарлетт согласно кивнула. – Наверное, это так. Я знаю старые заклинания, но не могу назвать их магическими. Я просто смотрю, слушаю и учусь. Некоторые думают, что это колдовство, если слепой прозревает, а глухой начинает слышать. Но все зависит от того, чего человек хочет и верит ли он. Не надейся, что я могу и с тобой совершить чудо…"
А. Риплей. "Скарлетт".
Юрий Тарасов однажды сказал о колдунах, ведьмах, шаманах так: "Мы владеем гипнозом, до тонкости разбираемся в целебных растениях, знаем тайные струны человеческой психики, храним древние рецепты различных снадобий, умеем и приворотное зелье сварить, и порчу отвести…
Мы знаем секреты лечения руками, музыкой, тишиной, теплом, холодом, камнями, металлами, росой, талой водой, настоями трав и цветов, голодом и специальной диетой…
Ничего сверхъестественного в наших действиях нет, только четкое знание, как использовать на практике многие явления природы, даже те, которые современная наука еще не может толком объяснить…"