Замечательно, что в последнем варианте, хотя обряд и чисто женский, обязаны были присутствовать мужчины. Опахивание производилось одной сохой, иногда в соединении с бороной, и совершалось в большом секрете, ночью или на заре, в глубоком молчании или же с песнями, сложенными на этот случай. Иногда, с целью отогнать болезнь как можно дальше, участницы обряда размахивали в воздухе ухватами, кочергами, метлами и тому подобным бабьим инструментом (Ярославская обл.).
Вот как описывал обряд опахивания в двадцатых годах ХХ века калужский очевидец:
"Когда в последнюю эпидемию пронеслась весть, что холера идет, крестьяне собрались всей деревней и начали советоваться, как оградить себя от болезни. Нашлись люди, которые указали на опахивание как на средство, практиковавшееся во все времена. Средство это было одобрено всем обществом.
В полночь собрались бабы и девки в одних рубахах, не подпоясанные, простоволосые и босые. Выбор производить опахивание пал на самую старшую вдову. На нее надели сошной хомут и впрягли в соху. Другую вдову, более молодую, впрягли в борону. Все готово.
Одна из баб объяснила присутствующим, что как только во время опахивания они завидят холеру, то должны все бросить – даже соху и борону! – и бежать навстречу холере, ловить ее и бить. Кто только ни встретится – это холера. Если встретится поп, то и попа не щадить, потому что холера часто превращается в него, чтобы избежать гибели. После наставлений вдова трогается с места и крикливым, душераздирающим голосом затягивает песню:
Мы идем, мы везем
И соху, и борону,
Мы и пашем, и бороним,
Тебе, холере, бороду своротим.
Песню поют все присутствующие без перерыва, в течние всего времени опахивания, повторяя ее три раза и делая на всех перекрестках по пути на земле кресты" (дер. Лотарево Калужской обл.).
Иногда церемония опахивания принимает полурелигиозный характер. В таких случаях одна из женщин идет впереди процессии с восковой свечой, иногда делаются попытки достать для этой цели подсвечник из церкви, чему священники крайне противятся по понятным причинам. Распеваемые при этом песни также принимают религиозный оттенок:
Мы не ангелы, не архангелы,
Мы апостолы, с неба посланы,
Чудо видели, чудо слышали…
и так далее.
Разумеется такие коллективные обряды предпринимались лишь в годину тяжких испытаний, во время эпидемий и мора, когда порча насылалась не на одного-двух человек, а на население целого района.
Глава 9 Целительные силы природы
Очистительная сила огня
Среди профилактических, а отчасти и лечебных средств до сих пор не утратил своего значения огонь, с древнейших времен бывший предметом поклонения. Вера в его целебные и очищающие свойства прослеживается со времен индоевропейцев (бог Агни – это и есть огонь), хотя, безусловно, гораздо древнее.
В случае обширной эпидемии на селе народ в старые времена предпринимал общественную меру: собирались все жители на улицу и по способу первобытных людей трением бревна о бревно, вытирали "святой огонь". Через разведенный небольшой костер переходили все здоровые, а потом переносили и больных (Новгородская обл.).
В некоторых местах обряд этот в целях профилактики свершался ежегодно. Еще недавно день, когда происходило вытирание "святого огня", включался в число праздников и назывался "заповедание". Процедура получения огня происходила в торжественной обстановке.
В назначенный день крестьяне собирались на улицу или на деревенскую площадь, приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали по концам ручки, как у пилы, и терли, словно пилили дрова. Когда одни уставали, их сменяли другие. Бабы сидели по домам и терпеливо дожидались "святого огня", чтобы затопить печи, так как получение огня каким-нибудь другим способом – спичками или раздуванием горячих углей, сохранившихся в загнетке, – было чревато самыми суровыми последствиями. Спустя 8 – 10 часов огонь добывался. На земле раскладывали костер-"пажег" и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. По существующему в некоторых местах (Костромская обл.) ритуалу в процессе вытирания святого огня не могли участвовать вдовцы (мера эта также из древнейших: огонь – символ и хранитель семейного очага).
Различался также огонь дубовый и осиновый. Первого сорта огонь употреблялся знахарями для лечения людей, второй – для лечения скота. Таким деревянным огнем выгоняли из дома болезни, разводя его под окнами, и через него же проводили выздоровевшего, чтобы окончательно очистить от болезни (Вологодская обл.).
Полагали, что целебными свойствами обладает не только сам живой огонь, но и пар от воды, которая на нем кипятится. Таким паром на Владимирщине лечили от порчи, лихорадки, горячки и других болезней. Подобие живого огня имеет и огонь, высекаемый из кремня. Им лечится преимущественно "летучка" – герпес и другие сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала в фокус каждой отдельной сыпи (Кировская, Саратовская и Орловская обл.).
Несколько иначе производилась лечение "летучки" огнем в Пензе. Во время утренней и вечерней зорь мать или родственница больного брала 12 лучинок и связывала их в один пучок, зажигала его и подносила пучок к лицу больного и брызгала на него через огонь водой со словами: "Секи, секи, огонь, летучку, перенеси ее с раба Божьего на лучинку". Это пресекание должно совершаться шесть утренних и шесть вечерних зорь, притом в совершенной тайне.
Иногда при лечении вместо огня достаточно применить помело, которым разметывают в печи жар перед сажанием хлебов. Горячее помело прикладывают к больному месту и трижды произносят: "Огонь, огонь, возьми свой огник" (Орловская обл.).
Как выражение уничтожающих свойств огня до сих пор сохраняется обычай сжигать одежду с больного или умершего (рациональная мера, несмотря на суеверное происхождение) и бросать в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание (Владимирская обл.).
Целительная сила воды
Вода в самых разнообразных видах находит обширное применение как врачебное средство при многих, уже развившихся заболеваниях. И не святая вода, а сама обычная, проточная. Эти верования, несомненно, представляют собой остаток когда-то самого распространенного культа почитания воды и поклонения воде. И теперь еще вода считается самой чистой из стихий, поэтому нет ничего удивительного, что ей приписывают очищающую и целительную силу и считают грехом извергать в нее мочу или кал. Но какого бы ни были происхождения эти взгляды, они неизмеримо выше теперешнего нашего отношения к воде и представляют своего рода санитарный идеал.
Считается, что большими целительными способностями обладает дождевая вода. Она оказывает положительное воздействие при головной боли, при глазных болезнях и бородавках, причем особенно полезными считаются капли первого дождя, собранные в огороде. По убеждению некоторых, собранная и употребленная в виде обмываний дождевая вода в состоянии предотвратить даже беременность (Орловская обл.). Умывание во время первой весенней грозы оказывает общеоздоровляющее действие: такой человек не будет хворать в течение года (Ярославская обл.).
Иной раз способ применения дождевой воды носит сложный характер и комбинируется с другими средствами. В Пензе страдающие куриной слепотой ходят на утренней заре умываться весенними дождями, а потом, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносят: "Деготь, деготь, возьми от меня куриную слепоту, а мне дай светлые глазушки (глазыньки)".
Столь же целебной при глазных болезнях считается роса. Больной идет утром на луг, собирает с травы росу и ею промывает глаза. Лучше всего действует роса, собранная до восхода солнца (или при восходе) на Иванов день.
В Костромской области в ночь на Ивана Купалу смачивают росой скатерть, воду выжимают в бутылку и мажут этой водой глаза.
В Ярославской области больной "ломотой" должен шесть раз сходить на луг в утренние зори и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая: "Зорька, зорька росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье, от века и до века".
В Череповце при хронических сыпях умываются и обтираются утренней росой на улице, приговаривая: "Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала – иди на людей". При этом маленьких детей, чтобы напугать болезнь, секут по ягодицам.
Град – хорошее средство от зубной боли. Его можно есть или, дав растаять, употреблять в виде полоскания. Воду, полученную из града, применяют и при глазных болезнях. Снег "полют" на Крещение, ссыпают в бутылки и полученную таким способом воду употребляют от множества болезней.
В Новгородской области очень полезной считается вода, взятая с того места, где река берет начало. В Тамбовской области целительной признается вода тех мест, где она не мерзнет по зимам, а в Вологде – вода, взятая из трех колодцев или трех прорубей, зачерпываемая в полдень или полночь. Несколько ложек воды прямо из реки, принятые натощак, начиная с одной, считаются хорошим средством при желудочных болезнях. Особенно целебное значение приобретает вода при укусе змеи. Если укушенный успеет напиться воды раньше, чем змея, то он вполне гарантирован от последствий укуса (Рязанская обл.).
Но необычайно целебными свойствами наделена ключевая и родниковая вода. В некоторых местах она пользуется таким почетом, что считается святой и почитается наравне с крещенской. Святые ключи существуют чуть не повсюду. По преданиям, многие из них "открылись" во время перехода через эти места святых, которые тут отдыхали и пожелали напиться. Обыкновенно такие ключи находятся в лесу, окружены елями и соснами, иногда обсажены вербой. На ветвях деревьев можно нередко заметить тряпочки и ленточки, пояски, иконки и крестики, а на дне ключа – мелкие монеты: это дань больных целительному ключу. Некоторые из ключей обладают удивительными свойствами, подмеченными народом и маловразумительно объясненными наукой. Таков, например, ключ близ Белозерска (Вологодская обл.). После окачивания водой из этого ключа больной или скоро выздоравливает, или так же скоро умирает. Понятно, что желающих испытать судьбу там немного, только безнадежно больные. Пользование водой из этого необыкновенного источника обставлено известного рода условиями.
– Когда идешь на ключ, – говорят местные старухи, – не надо ни с кем разговаривать. Кто навстречу попадет – надо ничего не спрашивать и не сказывать. Сойдешь на ключ, помолишься на все четыре стороны и задумаешь на живое или на мертвое (то есть к выздоровлению или к смерти). Как на живое – водыча стоит, как стеклышко, светлая; как на мертвое – ключи забьют, завыскакивают оттуда с песком. А когда черпают воду, говорят: "Чарь водяной, чарь земляной, чарица водяная, чарица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье" – и зачерпывают воды в вечерочко.
Большой славой пользуется родник недалеко от Троицка (Пензенская обл.). О происхождении его существует такая легенда. Одной богомолке во сне трижды являлась Божья Матерь и велела в указанном месте рыть землю и отыскать там икону. Но богомолка не исполняла указания Богоматери до тех пор, пока не захворала. Во время болезни ей опять было видение, чтобы она всенародно покаялась и, после того как выздоровеет, исполнила возложенное на нее поручение. Богомолка так и сделала. Рыть ей было велено только в полночь и в полдень. Рыла она одна три недели и, наконец, нашла образ Божьей Матери, который поставили в часовенке около родника. Приходящие зажигают свечу перед иконой, молятся и купаются, пьют воду и берут ее с собой. Более усердные обмазываются илом со дна родника и лежат в грязи часа полтора, смывая грязь родниковой же водой [30] . Подобных ключей, святых колодцев и целебных озер в России так много, что один их реестр составил бы многотомное издание.
Иногда вода обретает целебные свойства только в некоторые известные дни. Таков Иван Купала: от купаний в этот день проходит решительно всякая болезнь, только купаться надо между утреней и обедней. В некоторых местах обычай этот столь сильно распространен, что существует даже поверье: кто не полезет в воду на Ивана Купалу, тот наверняка колдун (Медынь, Калужской обл.) . Смелый обычай крещенского купания ради здоровья в проруби, после освящения воды, общераспространен и общеизвестен, хотя до наших дней дожил, как правило, в культе моржей. Впрочем, в Саранске и Пензе купание в праздник Святого Крещения еще лет десять назад было массовым. При этом медицинская статистика Мордовии и Пензенской области ни разу не фиксировала всплеска простудных заболеваний.
Некоторые орловцы, чтобы избавиться от чесотки или лишаев, используют Чистый четверг. В этот день они трижды окунаются в реку до свету и без свидетелей, приговаривая: "Чистый четверг, очисти мое тело от болезни, а ты, быстрая речка, неси мою болезнь в синее море". А в Вологде в этот день умываются водой, в которую предварительно была опущена серебряная монета. Костромичи же предпочитают умываться прямо из лужи (их можно понять: сейчас любая лужа чище Волги).
Интересен обычай, сохранившийся в некоторых местах Тверской и Ярославской областей, испрашивать прощения у воды. Больной (или вместо него знахарь) приходит в то место, где, по его мнению, была оскорблена вода, пускает в нее кусок хлеба и с поклоном говорит:
"На море, на окияне, на острове на Буяне, гулял добрый молодец, да соскучился, пришел он к тебе, матушка-вода, с повислой головой да с повинной. Прости меня, матушка-вода, простите меня и вы, водяные деды и прадеды, отцы и матери ваши и малые детушки, чем я кого прогневил".
Потом дважды, отступая по одному шагу, повторяет тот же поклон и присказку. Необходимым условием прощения считается, чтобы больной, идя к воде, ни с кем не говорил, не оборачивался назад и отправлялся в путь, не крестясь.
Иногда целебные свойства сообщаются воде тем, что этой водой обмывают косяки у дверей и окон, затем ее дают пить и спрыскивают больных "испугом" и простудой. В других местах такое же значение имеет вода, спущенная с девяти веретен или двенадцати перекаленных в печи камешков. Необыкновенные свойства и у воды, взятой из семи разных колодцев, она как будто помогает при цинге.
Земля – кормилица и спасительница
Вера в лечебные свойства земли также является остатком когда-то существовавшего древнеязыческого культа. В Вологодской области и теперь еще "мать сыра земля-кормилица" почитается не только как подательница благ. В день Успения Пресвятой Богородицы земля, по народному мнению, является именинницей (в Кирове – в Духов день) и по ней грех ходить босиком. Сохранился обычай брать с собой горсть родной земли при отправлении в дальний путь. Здесь родная земля не только выступает как целительная сила, но и служит как оберег-талисман, спасающий на чужбине от всевозможных несчастий: если возьмешь с собой родную землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится, не будешь болеть и скучать по родине.
Взятую с собой землю надлежало по прибытии сейчас же высыпать и, ступая по ней, приговаривать: "Я по своей земле хожу".
В Череповецком районе больного, у которого колет в боку, заставляют припомнить, где у него первый раз кольнуло, и считают полезным сходить на то место "проститься" (то есть помириться и поклониться). Здесь во всей очевидности продемонстрирован обряд примирения с землей или местом, "причинившим болезнь". В Нижегородской области проститься ходят с тем местом, где кто-либо надорвался или где у кого-нибудь случился паралич, если, разумеется, человек выжил. Ходят на это место подряд три зари, три раза кланяются в землю и каждый раз говорят: "Свято место, прости меня, Христа ради".
Обратно идут не оглядываясь.
В Пензенской области обряд этот, носящий название "прошение притки", сохраняется во всей своей первобытности и целостности. В полночь больной (если сами не могут идти, то вместо сына идет отец, вместо дочери – мать) идет со старухой, знающей процесс совершения обряда, на то место, где, по его мнению, приключилась болезнь. Помолившись дома Богу, выходят за ворота и кладут на все четыре стороны по три земных поклона. Продолжая путь, на всех перекрестках делают то же. Приблизившись к месту, творят такие же поклоны и, падая на землю, целуют ее, приговаривая: "Мать сыра земля, прости ты меня, раба Божьего (такого-то), окаянного, что ступил я на тебя нечистой ногой и тем оскорбил тебя. Прости, прости меня, Мать сыра земля. Аминь, аминь, аминь".
Затем опять кладут три земных поклона и трижды целуют ее, и так делают три ночи кряду.
Подобный же обряд практикуется в соседнем районе. При "испуге" [31] у ребенка знахарка двенадцать зорь, утренних и вечерних, ходит с ним на погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на заход, она молится и после каждой молитвы прикладывает ребенка к земле лбом. Затем, взяв земли, знахарка говорит:
"Прости, мать сыра земля, прости, час святой, раба Божия (такого-то). – Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжает: – Где подумал – там забыл, где нашел – там потерял. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. И ныне и присно и во веки веков. Аминь".
Непосредственно земля с лечебными целями употребляется при укусе змеи. К ране в этом случае прикладывается сырая земля, но необходимо, чтобы земля была одного цвета с укусившей змеей: змея черная – прикладывать нужно черную землю и т. д. Но если змея укусила в пятку, то всякое лечение бессмысленно: человек умрет (поверье это столь древнее, что еще Ахилл якобы пострадал от него).
В других случаях землей лечат сыпи и другие кожные болезни. Земля при этом берется с того места, где лежала свинья, ею натирается рубашка и надевается на больного (до войны так лечили под Орлом). В Саратове землей, взятой из погреба, лечат нарыв между пальцами – расперец. Но наибольшим употреблением пользуется могильная земля, особенно при зубной боли и простудных заболеваниях. При лечении земля непременно берется с могилы тезки и втирается в больное место (нос, горло, грудь), а при зубной боли кладется на больной зуб.
При всех видах лихорадки [32] земля берется с могилы так, чтобы никто не видел, зашивается в ладанку и вешается на шею больному (Пензенская обл.). В Ярославской области землю берут из-под могильной плиты, растворяют в воде и дают пить больному со словами:
– Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего (такого-то).
Глина издревле считается чудодейственным лекарством, и обращение к ней носит характер скорее практический, нежели символический, как в примере с землей, выступающей некой философско-религиозной категорией, а не только средством. Глина – средство, и разработана масса приемов использования ее в медицинских целях.
Во-первых, повсеместно принято глину принимать внутрь, наподобие таблетки. Скорее всего, пилюли и таблетки и произошли когда-то от глиняного шарика.
Для принятия внутрь подходит не всякая глина: лучше всего – мельчайшая, цвета синеватого или зеленоватого, какой много, например, в северных областях России.