Различные сознания, действующие в различных телах, называются созданными сознаниями, а тела – созданными телами, другими словами, выработанными телами и сознаниями. Когда вы станете йогом, вы научитесь секрету управлять ими. Секрет управления всегда принадлежал вам, но вы его забыли. Когда вы станете йогом, вы вспомните его. Тогда вы будете в состоянии сделать с ним все, производить с ним опыты, каким захотите способом. Материя, из которой создано сознание, та же самая, которая составляет вселенную. Нет того, чтоб сознание было одна вещь, а материя – другая, но они только различные состояния одного и того же. Асмита, эгоизм, есть материя, тонкое вещество, из которого вырабатываются. Эти созданные сознания и тела йогов. Поэтому, когда йог нашел секрет этой энергии природы, он может создавать сколько угодно тел или сознаний, и все они будут созданы из вещества, называемого эгоизмом.
6. Между различными читтами та, которая достигается через самадхи, чужда желаний.
Между всеми различными сознаниями, которые мы видим в разных людях, только то сознание, которое достигается посредством самадхи полного сосредоточения, есть высшее. Человек, достигший известных сил посредством медицинских средств, или слов, или посредством самообуздания, еще имеет желания; но тот только, кто достиг самадхи сосредоточением, свободен от всех желаний.
7. Дела ни белы, ни черны для йогов; для прочих они трояки: белые, черные и смешанные.
Когда йог достиг состояния совершенства, действия его и карма, произведенная его действиями, не будут связывать его, потому что он не желал их, он только лишь работал. Он работает, чтоб делать хорошо, и делает хорошо, но не заботится о результате, и результата для него не будет. Но для обыкновенного человека, не достигшего этого высшего состояния, дела бывают трех родов: черные (злые действия), белые (хорошие действия) и смешанные.
8. Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те, желания (которых) свойственны этому состоянию. (Остальные находятся в это время в бездействии.)
Предположим, что я произвел три рода кармы: хорошую, дурную и смешанную, и предположим, что я умираю и становлюсь богом на небе. Желания в теле бога не те же, что в человеческом теле. Тело бога не ест, не пьет. Что же делается с моими прежними невыработанными кармами, которые являются следствиями желаний есть и пить? Куда деваются эти кармы, когда я стал богом? Ответ тот, что желания могут проявляться только в соответственной обстановке. Только те желания обнаружатся, для которых обстановка подходяща: остальные останутся в запасе. В этой жизни мы имеем много божеских желаний, много желаний человеческих и много животных желаний. Если я принимаю божеское тело, выступят только добрые желания, потому что для них условия подходящие. А если я принимаю тело животного, выступают только животные желания, а добрые будут ждать. Что это показывает? То, что посредством обстановки мы можем обуздывать желания. Только та Карма выступит, которая соответствует и подходит к условиям. Это доказывает, что сила условий есть крепкая узда для управления даже кармой.
9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенных, видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.
Испытываемое нами, делаясь тонким, становится впечатлениями; пережитые впечатления становятся памятью. Здесь слово "память" заключает в себе бессознательную координацию прежнего опыта, превращенного настоящим сознательным действием во впечатления. В каждом теле группа впечатлений, приобретенных только в подобном теле, будет причиною действий в этом теле. Опыты не подобных тел останутся бездеятельными. Каждое тело будет действовать, как будто бы оно происходило только от ряда тел того же вида; таким образом последовательность желаний не будет прерываться.
10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.
Всякому опыту предшествует желание сделаться счастливым. Начала опыта не было, так как каждый новый опыт имеет основанием стремление, порожденное прежним опытом; поэтому желание не имеет начала.
11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их само отсутствует.
Желание связано причиною и следствием; если желание возбуждено, оно не умирает, не производя следствия. Материя сознания представляет собою большой магазин, склад всех прежних желаний, превращенных в форму самскар. Пока вырабатываются, они не умирают; больше того, до тех пор, пока чувства будут получать впечатления внешних предметов, будут возникать и желания. Желания исчезли бы только тогда, если 6 можно было освободиться от воздействия предметов.
12. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
13. Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися или тонкими.
Гуны суть три субстанции: саттва, раджас и тамас, грубое состояние которых есть видимая вселенная. Прошлое и будущее возникают из различных видов проявления этих гун.
14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
15. При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
17. Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.
Вся суть этой теории та, что вселенная в одно и то же время умственна и материальна. И оба мира, умственный и материальный, находятся в состоянии постоянного движения. Что такое эта книга? Она есть соединение частиц, постоянно меняющихся. Одна часть уходит из нее, а другая входит в нее: это водоворот. Но чем же производится единство? Что же делает ее одною и тою же книгой? Обмены равномерны; в гармоничном порядке они посылают сознанию впечатления, а эти, соединяясь вместе, образуют постоянную картину, хотя части ее постоянно меняются. Самое сознание постоянно меняется. Сознание и тело подобны двум слоям одного и того же вещества, движущимся с различными скоростями. Так как один относительно медленнее, а другой скорее, то мы можем различать два движения. Если, например, движется железнодорожный поезд и вдоль него в стороне медленно экипаж, то до некоторой степени возможно найти движение обоих; но для этого необходимо еще нечто другое: движение может быть замечено только тогда, когда есть нечто движущееся. Если две или три вещи имеют относительные движения, мы сначала замечаем более быстрое и потом более медленное. Как замечается сознание? Оно тоже движется, и необходима другая вещь, которая двигалась бы медленнее, дальше мы должны иметь нечто, движение чего еще медленнее, и т. д. без конца. Но логика побуждает вас где-нибудь остановиться; вы должны заключить ряд знанием чего-нибудь, что никогда не изменяется. Позади этой никогда не кончающейся цепи движения стоит пуруша, неизменная, бесцветная, чистая. Все впечатления только отражаются на ней, как лучи света, выходящие из камеры, отражаются на белом листе, рисуя на нем сотни картин, но не оставляя ни малейшего следа на самом листе.
18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
В природе везде проявляется огромная сила; но все же что-то говорит нам, что она не самобытна, не разумна по существу. Пуруша одна самобытна (самосветяща) и дает свет всему. Это ее сила просвечивает через все, через материю и через силу.
19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
Если бы сознание обладало собственным светом, оно было бы в сознании познавать все одновременно; чего оно не может. Если вы очень внимательны к одной вещи, вы упускаете из виду другую. Если б сознание имело собственный свет, не было бы пределов впечатлениям, которые оно могло бы получать. Пуруша может познавать все в одно мгновение, поэтому пуруша самосветяща (т. е. самопознающа), а сознание – нет.
20. Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путанице в памяти.
Предположим, что есть другое сознание, познающее первое, тогда должно быть нечто, познающее второе, и так без конца. Это произведет путаницу в памяти, так как тогда не будет никакого хранилища воспоминаний.
21. Так как сущность знания (пуруша) неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
Патанджали говорит это, чтобы сделать более ясным, что сознание не есть свойство пуруши. Когда сознание подходит близко к пуруше, она как бы отражается в сознании; сознание на это время становится знающим и само кажется пурушей.
22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
Если в сознании, с одной стороны, отражается внешний мир, видимое, а с другой – видящий, то сознание получает полное знание.
23. Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого (пуруши).
Сознание есть соединение разных вещей, и потому не может работать для себя. Все в этом мире, что представляет собою соединение, имеет некоторую цель этого соединения, некоторую третью вещь, ради которой это соединение происходит. Так, соединение сознания происходит для пуруши.
24. Восприятие сознания как атмана прекращается для достигшего познания.
Через распознавание йог знает, что пуруша не есть сознание.
25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния кайвалья (разобщения).
Упражнения в йоге ведут к распознающей силе, к ясности видения. Покрывало спадает с глаз, и мы видим вещи, как они есть. Мы видим, что природа есть соединение и показывает панораму для пуруши, которая представляет собою зрителя; что природа не властитель; что все комбинации природы существуют только ради того, чтобы показать эти явления пуруше, царю, сидящему внутри на престоле. Когда посредством долгого упражнения достигается распознавание, страх прекращается и сознание достигает разобщения.
26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.
Все различные возникающие мысли, заставляющие нас верить, что для того, чтоб сделаться счастливыми, мы нуждаемся в чем-то внешнем, суть препятствия к совершенству. Пуруша сама есть счастье и блаженство по своей собственной природе. Но знание этого закрыто для нас прежними впечатлениями. Эти впечатления должны сами себя вытеснить.
27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи, называемой облаком добродетели.
Когда йог достиг такого распознавания, являются все упомянутые в последней главе силы, но настоящий йог отвергает их все. В него входит особенное знание, особенный свет, называемый дхарма мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира, о которых упоминает история, обладали им. Они нашли все основание знания внутри себя. Истина для них стала реальною. Мир, и спокойствие, и совершенная чистота стали их собственной природой после того, как они отказались от тщеславия обладания силами.
29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.
Когда это облако добродетели пришло, тогда нечего больше бояться падения: ничто не в состоянии увлечь йога вниз. Ничто более не причинит ему зла: для него нет больше страданий.
30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.
Само знание налицо; его покрывало снято. Одно из буддийских писаний дает определение слова буддхи (которое есть название некоторого состояния). Оно определяет его как бесконечное знание, бесконечное, как небо.
Иисус достиг его и сделался Христом. Каждый из вас достигнет этого состояния, и тогда ваше знание станет бесконечным, познаваемое же – ничтожным. Вся вселенная со всем познаваемым в ней станет ничем перед пурушей. Обыкновенный человек считает себя очень маленьким, потому что познаваемое кажется ему бесконечным.
31. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
Тогда все различные превращения качеств, которые изменяются при переходе от вида к виду, прекратятся навсегда.
32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце (в конце ряда), составляют последовательность.
Патанджали здесь определяет слово "последовательность" как изменения, существующие в отношении моментов времени. Пока я думаю, проходит много моментов, и с каждым моментом происходит перемена мысли; но мы замечаем эти перемены только в конце ряда. Восприятие времени всегда имеет место в памяти. Это называется последовательностью; но для сознания, которое достигло вездесущия, все это окончено. Для него все стало настоящим, существует одно настоящее, прошедшее же и будущее утрачено. Все становится подчиненным, и всякое знание является в одну секунду. Все узнается мгновенно, подобно вспышке.
33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для пуруши всякого побуждения к действию, есть кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной природе.
Задача природы окончена, эта бескорыстная задача, которую наша нежная кормилица-природа возложила на себя. Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и, показывая ей все, что происходит во вселенной, все ее проявления, ведет ее все выше через различные тела до тех пор, пока она не вернет себе потерянный ею свет и не вспомнит свою природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой, какою пришла, за другими, также затерявшимися в безбрежной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она трудится без начала и конца, и путем наслаждений и страданий, путем добра и зла бесконечная река душ течет в океан совершенства, самопознания.
Слава тем, кто вызвал к бытию свою собственную природу; да будет их благословение над всеми нами!
Приложение
Извлечения, относящиеся к йоге Шветашватара упанишада
Глава 2
2-6-14. Где огонь погашен, где воздух спокоен, где струя сомы обильна, там создается совершенное сознание.
Приводя тело в положение, при котором грудь, шея и голова держатся вертикально и прямо, заставляя органы входить в сознание, мудрец переплывает все страшные потоки на плоте брахмана.
Человек при хорошо направляемых усилиях управляет праной и, когда она станет спокойною, выдыхает воздух через ноздри. Настойчивый мудрец держит свое сознание, как кучер – упрямых лошадей.
В пустынных местах, как горные пещеры, и прочее, где пол гладок, свободен от камней и песку, где нет беспокоящего шума людей или водопадов, в местах, помогающих сосредоточению сознания и приятных для глаз, следует упражняться в йоге (сознание должно быть сосредоточено).
Формы, подобные падению снега, дыму, солнцу, ветру, огню, светляку, молнии, кристаллу, луне, появляясь перед йогом, постепенно проявляют в йоге брахмана.
Когда начинают происходить восприятия йоги, исходящие от земли, воды, света, эфира, тогда йога началась. Кто приобрел тело, составленное из огня йоги, тот не подвержен ни болезни, ни старости, ни смерти.
Первые признаки того, что становишься йогом, суть легкость, здоровье, нежность кожи, светлый цвет лица, прекрасный голос и приятный запах от тела.
14. Как золото и серебро сначала покрыты землею и прочим, а потом, переплавленные и промытые, блестят, полные света, так и человек, видящий истину атмана, как таковую, достигает цели и становится беспечальным.
Яджнавалкья, цитируемая Шанкарой
После упражнений положения тела, требуемых правилами, тогда, О Гарги, человек, овладевший позою, упражняется в пранаяме.
Разложив на сиденье из земли траву Куша и поверх нее кожу, совершив молитву Ганапати с принесением плодов и лакомств, сев на приготовленное место, положив руки накрест на колени, держа шею и голову на одной линии и губы закрытыми и сжатыми, обратись лицом к востоку или северу, с глазами, устремленными на кончик носа, избегая слишком большого количества пищи или поста, должны быть, согласно упомянутому выше правилу, очищены нади, без чего упражнение будет бесплодно; думая о хум (семя-слово) у соединения пингалы и иды (правая и левая ноздри), ида должна быть наполнена внешним воздухом в 12 матрасов (секунд); затем йог созерцает в том же месте огонь и слово "ранг" и, размышляя таким образом, медленно выделяет воздух через пингалу (правую ноздрю). Снова, втягивая воздух через пингалу, медленно выдыхает его через иду тем же порядком. Так надо упражняться втайне (один в комнате), смотря по указаниям гуру, в течение трех или четырех лет или трех или четырех месяцев, рано утром, в полдень, вечером и в полночь, пока нервы не будут очищены, чему признаки будут легкость тела, светлый цвет лица, хороший аппетит и способность слышать нада. Тогда следует упражняться в пранаяме, состоящей из речака (выдыхание), кумбхака (задержание) и пурака (вдыхание). Соединение праны с апаной есть пранаяма.
Наполняя тело от головы до ног в шестнадцать матрасов, выдыхайте в тридцать два матраса; в шестьдесят четыре кумбхака должна быть окончена.
Есть другой род пранаямы, в которой тело должно быть наполняемо в 16 матрасов, потом кумбхака – в течение 64 и выдыхание – в 32.
Посредством пранаямы все нечистое выделяется из тела, посредством дхараны – из сознания, посредством пратьяхары – из привязанностей, а посредством самадхи удаляется все, что скрывает господство души.
Санкхья
Книга III
29. Когда созерцание доведено до конца, все силы для чистой (пуруши) становятся природой.
30. Созерцание есть устранение привязанности.
31. Оно совершенствуется уничтожением видоизменений.
32. Созерцанием совершенствуются положение тела и исполнение обязанностей.
33. Управление праной производится посредством изгнания и задержания.
34. Положение тела то, которое твердо и удобно.
36. Также посредством отрешения и упражнения.
75. Упражнением в несмешивании основных начал природы с пурушею и отвержением их – "не Она, не Она" – распознавание совершенствуется.
Книга IV
3. Повторение. Правило должно повторяться.
5. Как ястреб чувствует себя несчастным, когда у него отнимают пищу, и счастлив, если сам ее оставляет, так и тот, кто добровольно от всего откажется, счастлив.
6. Как змея счастлива, когда снимает свою старую кожу.
8. Не следует думать о том, что не служит к освобождению; оно становится причиною рабства, как в случае бхараты.
9. Ассоциация многих вещей затрудняет созерцание, возбуждая страсти и т. п., подобно браслетам из раковин на руке девушки.
10. Это верно даже в случае двух.
13. Хотя следует относиться с почтением ко многим постановлениям и учителям, но от каждого из них следует брать только существенное, подобно тому как пчела берет эссенцию от многих цветов.
14. Чье сознание сделалось сосредоточенным, как у изготовляющего стрелу, размышление того не отвлекается.
15. Нарушением основных правил вызывается недостижение цели, как и во всех мирских делах.
19. Вследствие воздержания, почтения и благоговения к гуру успех получается после долгого времени (как в случае Индры).
20. Нет закона относительно времени (как в случае Вамадева).
24. Или посредством сообщества с достигшим совершенства.
27. Желание утоляется не наслаждениями.
Книга V
128. Достижение йогом сиддхов не может быть оспариваемо.
Книга VI
24. Всякое положение, которое удобно и крепко, есть асана, другого правила нет.
Вьяса сутра
Глава 4
Часть 1
7. Молитва возможна в сидящем положении.
8. (Как удобном) для созерцания.
9. Потому что созерцающий подобен неподвижной земле.
10. Также потому, что это говорят смрити.
11. Нет никакого правила относительно места; везде, где сосредоточено сознание, может быть совершаема молитва.
Приведенные извлечения дают понятие о том, что говорят о йоге другие системы индийской философии.
Примечания
1
Первое видоизменение – правильное знание. Афоризм 6.
2
Произносится почти как "аум".
3
Сознание, или орган всех ощущений, совокупность всех чувств.