Сиддхи – это существа, несколько высшие теней. Когда йог сосредоточит свое сознание на вершине своей головы, он увидит этих сиддхов. Слово "сиддха" вовсе не обозначает людей, ставших свободными, – между тем в этом смысле оно часто употребляется.
33. Или силою пратибха – всеведения.
Все это может быть достигнуто без всякой самаямы человеком, который имеет силу пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения самаямы или чего бы то ни было.
34. В сердце – знание мыслей.
35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: самаяма над этим дает знание пуруши.
Сила отрешения, приобретаемая чистотой, дает йогу просветление, называемое пратибха.
36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе.
37. Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии.
Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие соединения пуруши и сознания. Если он хочет сделать самаяму над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает знание пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он достиг такого распознавания, он достигает пратибхи, света высшего гения.
Эти силы, однако ж, суть препятствия к достижению высшей цели, знания чистой души и свободы; они, так сказать, встречаются по пути; и, если йог отказывается от них, он достигает самого высшего; если же соблазнится приобретением их, его дальнейший прогресс прегражден.
38. Когда причина связи ослаблена. Йог посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и двигаться даже в то время как он сам действует в другом теле. Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и органы человека в повиновении и временно действовать посредством тела этого человека. Это дается вследствие достижения йогом различения пуруши и природы. Если он хочет войти в тело другого, он делает самаяму над этим телом и входит в него, потому что, по утверждению йога, вездесущи не только его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного сознания. Обыкновенно мы можем действовать только посредством нервных токов нашего тела; но когда йог станет независимым от этих нервных токов, он будет способен действовать другими путями.
39. Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.
Удана есть название нервного тока, управляющего легкими и всею верхнею частью тела; и, когда йог делается господином его, он становится легким в весе: он не может утонуть в воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в огне и т. п.
40. Победою над током самана он окружается светом.
Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.
41. Совершением самаямы над отношением слуха в акаше приобретается божественный слух.
Акаша – эфир, орудие – слух. Делая самаяму над ними, йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит произнесенное или прозвучавшее за мили от него.
42. Совершением самаямы над отношением акаши и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
Акаша есть материал тела; в известной форме она становится телом. Если йог делает самаяму над акашей, материей своего тела, он приобретает легкость акаши и может ходить по воздуху.
43. Совершением самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
Сознание в своем безумии думает, что оно должно действовать в теле. Почему я должен быть связан одною системой нервов и помещать свое "Я" в теле, если сознание вездесущее? Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое "Я" всюду, где ему нравится, и, если он достиг этого, все заслоняющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исчезают. Все ему представляется вполне ясным.
44. Совершением самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
Йог делает самаяму над элементами: сначала – над грубыми, а потом – над тонкими их состояниями. Эта самаяма производится часто одною сектою буддистов. Они берут ком глины и делают над ней самаяму и постепенно видят тонкие материалы, из которых оно состоит, и, когда узнают все тонкие материалы в ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со всеми элементами, йог может все их подчинить себе.
45. Отсюда происходит утонченность и прочее прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.
Это значит, что йог приобретает восемь сил. Он может сделать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся по его воле.
46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии повредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разрушить его, пока не захочет сам йог. "Ломая жезл времени, он живет в этой вселенной со своим телом". В Ведах написано, что для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.
47. Совершением самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
При восприятии внешних предметов органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда йог делает самаяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на Я, которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.
48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от тела и покорение природы.
Как вследствие овладения элементами получается просветление тела, так через подчинение сознания приходит просветление сознания.
49. Совершая самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущие и всеведение.
Когда, победив природу и установив различие между пурушей и природой, йог видит, что пуруша неуничтожаема, чиста и совершенна, он становится всемогущим и вездесущим.
50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает кайвалья.
Он достигает обособления, независимости. Тогда человек свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и искушений со стороны небесных существ. Когда йог видел все эти удивительные силы и отверг их, он достигает цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не лучше чем грезы.
Даже всемогущество – греза. Оно зависит от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но ведь цель выше сознания.
51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ под страхом возобновления зла.
Существуют и другие опасности: боги и другие существа приходят искушать йога. Они не хотят, чтоб кто-нибудь был вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем мы. Они очень боятся потерять свои места. Те йоги, которые не достигают совершенства, умирают и становятся богами; оставивши прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто довольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет прямо к цели, становится свободным.
52. Совершением самаямы над частицею времени и ее кратными приобретается распознавание.
Как мы должны избегать всего этого: дэв, небес и сил? Распознаванием, знанием добра и зла. Поэтому и дается самаяма, которой может быть укреплена сила распознавания. Это самаяма над частицею времени.
53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной самаямой.
Несчастья, которые мы испытываем, происходят от неведения, от неразличения действительного и недействительного. Мы все принимаем дурное за хорошее и призрачное за действительное. Только одна душа реальна, и мы это забыли. Тело есть нереальный сон, а мы думаем, что мы все суть тела. Это неразличение есть причина страдания, а оно происходит от неведения. Когда приходит распознавание, оно приносит силу, и только тогда мы устраняем все эти разные мысли о теле, о небе, о богах и дэвах. Это неведение возникает вследствие разделения на виды, признаки и места. Например, возьмем корову. Корова отличается от собаки как вид. А из коров как мы отличаем одну от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, они могут быть различаемы, если находятся в разных местах. Когда предметы так перемешаны, что даже эти различия не помогают нам, сила распознавания, приобретенная вышеупомянутым упражнением, дает нам способность различить их. Высшая философия йога основана на том факте, что пуруша чиста и совершенна и только одна проста во всей вселенной. Тело и сознание составные, и все-таки мы всегда отождествляем себя с ними. Большая ошибка, что различение утрачено. Когда сила распознавания достигнута, человек видит, что все в этом мире, умственном и физическом, сложно и, как такое, не может быть душою.
54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
Разобщение – вот цель. Когда оно достигнуто, душа находит, что она одна была всегда и что не требуется никого, чтоб сделать ее счастливою. Пока мы нуждаемся еще, чтобы кто-нибудь сделал нас счастливыми, мы рабы. Когда душа увидит, что она свободна и не нуждается ни в чем для дополнения себя, тогда природа ей совершенно не нужна, тогда свобода достигнута, тогда наступает кайвалья.
55. Равенством чистоты саттвы и пуруши достигается кайвалья.
Когда душа видит, что она не зависит ни от чего во вселенной, от богов до самых низших атомов, это называется кайвалья (разобщение) и совершенство. Она достигается, когда эта смесь чистоты и нечистоты, называемая сознанием, сделается такой чистой, как сама пуруша; тогда саттва, сознание отражает только неограниченную качествами сущность чистоты, которая и есть пуруша.
Глава 4
Независимость
1. Сиддхи (силы) приобретаются от рождения химическими средствами, силой слов, самообузданием или сосредоточением.
Иногда человек родится с сиддхами (силами), конечно, вследствие упражнения в этих силах во время предшествовавшей жизни. Он родится в этот раз как бы для того, чтоб наслаждаться плодами своих прежних упражнений. Говорят о Капиле, великом отце философии санкхья, что он родился сиддхой, что буквально значит "человек, достигший успеха". Йоги говорят, что эти силы могут быть также приобретены при помощи химических средств. Все мы знаем, что химия вначале была алхимией: люди отыскивали философский камень, жизненный эликсир и т. п. В Индии была секта, называемая расайяны. По ее учению, стремление к идеальности, знанию, духовности и религии совершенно правильно; но достигнуть их можно только при посредстве тела, служащего для этого орудием. Если тело по временам разрушается, нужно гораздо больше времени для достижения цели. Например, человек упражняется в йоге и хочет сделаться бестелесным. Раньше, чем достигнуть серьезных успехов, он умирает. Тогда он берет другое тело и начинает снова; затем опять умирает и т. д. Таким образом, то умирая, то опять рождаясь, он теряет много времени. Но если бы его тело могло сделаться настолько сильным и совершенным, что могло бы освободиться от рождения и смерти, он имел бы гораздо больше времени для того, чтобы стать бестелесным. Расайяны говорят, что тело должно быть сделано очень крепким и что оно может быть сделано бессмертным. Их идея заключается в том, что если сознание вырабатывает тело и, если верно, что каждое сознание есть только частичное проявление бесконечной энергии, и что для каждого частичного проявления нет пределов получать какое угодно количество силы извне, то почему невозможно, чтоб мы удержали наше тело навсегда. Мы сами должны создавать все тела, которые когда-либо будем иметь. Как только это тело умирает, мы должны создать другое. Если мы в состоянии это сделать, почему мы не можем сделать то же здесь теперь, не уходя? Теория вполне правильная. Если возможно, что мы живем после смерти и создаем наши новые тела, почему невозможно, чтоб мы были в состоянии создавать эти тела здесь, без полного разложения настоящего тела, просто постоянно возобновляя разрушенные частицы его? Они также думают, что в ртути и сере скрыта в высшей степени удивительная сила и что посредством известных их препаратов человек может сохранять тело так долго, как ему угодно. Некоторые верят, что известные снадобья могут дать такие силы, как летать по воздуху и прочее. Многими из самых удивительных лекарств настоящего времени мы обязаны расайянам, особенно употреблением в медицине металлов. Некоторые секты йогов заявляют, что многие из их главных учителей еще живут в их старых телах. Патанджали, великий авторитет йоги, не отрицает этого.
Сила слов. Есть некоторые священные слова, называемые мантрамы, имеющие силу, будучи повторяемы при соответствующих условиях, производить эти чрезвычайные силы. Мы день и ночь живем среди такой массы чудес, что совсем не думаем о них. Нет границ силе человека, силе слов и силе ума.
Самообуздание. Мы видим, что во всех религиях практикуется укрощение страстей и аскетизм. В этих религиозных идеях индусы всегда доходят до крайностей. Вы найдете людей, стоящих всю свою жизнь с поднятыми руками, пока их руки не высохнут и не замрут. Люди спят, стоя день и ночь, пока их ноги не распухают, и, если они остаются живы, их ноги так костенеют в этом положении, что они более не в состоянии согнуть их, но должны всю жизнь стоять. Я видел однажды человека с поднятыми таким образом руками и спросил его, как он себя чувствовал, когда начал делать это. Он сказал, что было ужасно мучительно, так мучительно, что он должен был ходить к реке и погружаться в воду, и только это немного облегчало его страдания, через месяц он больше не страдал. Такими упражнениями могут быть приобретены силы (сиддхи),
Сосредоточение. Сосредоточение есть самадхи, и это настоящая йога: оно главный предмет этой науки и самое высшее средство. Предыдущие суть только второстепенные, и ими мы не можем достичь самого высшего. Самадхи есть средство, посредством которого мы можем достичь и чего хотим, и всего умственного, нравственного или духовного.
2. Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.
Патанджали говорит, что упомянутые выше силы получаются от рождения иногда при помощи химических средств или посредством самообуздания. Он также признает за достоверное, что тело может быть сохранено в течение какого угодно продолжительного времени. В настоящем афоризме он продолжает выяснять, что составляет причину изменения тела в другой вид, и говорит, что она заключается в пополнении природой. В следующем афоризме он объясняет это.
3. Добрые дела и прочее не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как, устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
Когда земледелец орошает свое поле, вода уже имеется в каналах, но только там есть заграждения, шлюзы, удерживающие воду. Земледелец открывает эти шлюзы, и вода течет сама по закону тяжести. Таким же образом весь человеческий прогресс и сила уже есть во всем: совершенство есть общечеловеческое свойство, только оно загорожено и не допускается принять свойственный ему ход. Если кто-нибудь может устранить заграждение стремлениям природы, он приобретает уже имеющиеся силы. Те, которых мы называем злыми, становятся светлыми, как только заграждение сломано и природа устремляется в них. Сама природа влечет нас к совершенству и в конце концов приведет к нему всех. Все упражнения и стремления сделаться религиозным суть только отрицательная работа – устранить заграждение и открыть дверь к совершенству, которое есть наше прирожденное право, наша природа. В настоящее время теория эволюции древних йогов может быть лучше понята при свете новейших исследований. И все-таки теория йогов представляет собою лучшее объяснение. Две причины эволюции, выставляемые новейшими учеными, – именно половой отбор и выживание наиболее приспособленного – недостаточны. Предположим, что человеческое знание подвинулось вперед на столько, что уничтожило соперничество как из-за добывания физической пищи, так и из-за приобретения подруги. Тогда, согласно новейшим ученым, прогресс человеческий остановится и род вымрет. Следствия этой теории – снабжение всех угнетателей доказательством, служащим им к успокоению угрызений совести, и то, что явилось немало людей, которые, выдавая себя за философов, хотели бы истребить всех злых и нежизнеспособных (они, конечно, единственные судьи жизнеспособности) и таким образом сохранить человеческий род. Но великий древний эволюционист Патанджали заявляет, что настоящая тайна эволюции есть обнаружение совершенства, которое уже имеется в каждом существе; что это совершенство заграждено и что бесконечный поток его, находящийся за заграждением, стремится обнаружить себя. Наша борьба и соперничество суть только результаты нашего неведения, так как мы не знаем настоящего способа открыть шлюз и пустить воду. Бесконечный поток, находящийся позади преграды, должен проявить себя, и он-то и есть причина всех явлений (эволюции), а не соперничество за жизнь или половое наслаждение, которые суть только временные, не необходимые внешние явления, производимые неведением. Даже когда всякое соперничество прекратится, совершенная природа, стоящая позади, будет заставлять нас идти вперед, пока всякий не станет совершенным. Поэтому нет никакого основания верить, что для прогресса необходимо соперничество. Человек скрыт в животном, но как только дверь открывается, он устремляется наружу и является человеком. В человеке есть скрытый бог, удерживаемый замками и заграждениями неведения. Когда знание ломает эти запоры, Бог проявляется,
4. Созданные мнения произошли только от эгоизма.
Теория кармы состоит в том, что мы испытываем последствия наших хороших или дурных дел; а вся задача философии – приблизить блаженство человека. Все писания воспевают блаженство человека, его души, и тотчас вслед за тем поучают о карме: добрые дела приносят такой результат, а дурные дела – такой. Но если б на душу могли влиять добрые или дурные дела, она дошла бы до ничтожества. Дурные дела ставят преграду проявлению нашей природы, пуруши, а добрые дела устраняют препятствия, и ее слава проявляется, но сама пуруша никогда не изменяется. Все, что бы вы ни сделали, никогда не уничтожит вашей собственной славы, вашей природы, потому что на душу не может влиять ничто: перед нею только растягивается покрывало, скрывающее ее совершенства.
5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.