Нельзя " пересаживать " мифы из одной культуры в другую насильственно , в массовом порядке ; нельзя также принимать все живые традиции иных культур без разбора . Далеко не все традиции стоит возрождать . Кровожадная культура ацтеков с её человеческими жертвоприношениями - пример такого наследия , которому , по всей вероятности , лучше оставаться мёртвым . Нам следует открываться только здоровым , жизнеутверждающим традициям , чья живая мудрость могла бы помочь нам стать " живее " и " мудрее ". Род человеческий ещё не забыл о тех подлинно культурных растениях , которые произросли на общей куче " мифологического компоста " в незапамятные времена , но до сих пор приносят плоды , обладающие изысканным вкусом и целебными свойствами . Как материальная Природа стремится к выживанию , создавая различные комбинации ДНК , так и Природа мифа стремится к сохранению и приумножению своей живой мудрости . И так же , как флора и фауна одного континента зачастую успешно приживаются на другом материке , так и мифы , возникшие на одной культурной почве , могут пересаживаться на другую и , скрещиваясь с местными традициями , образовывать непредсказуемо выразительные гибриды , иные из которых будут процветать . Возможно , эти новые " побеги " мудрости и не вернут нам того , что мы когда-то потеряли , однако некоторые из них могут с успехом привиться на древо нашей коллективной мифологии и приносить нам сочные плоды .
Одним из потенциальных источников таких " побегов " является Индия , ибо характерная черта индийского духа - способность связывать многие , порой противоречивые , аспекты " данности " в единую многомерную субстанцию . Большинство основополагающих индийских мифов изначально предназначены для того , чтобы передавать знания по космологии и медицине , представления об архетипах и социально-культурных нормах , а также элементы духовно-мистических учений тем , кто способен ими воспользоваться . Но даже если вы не можете понять их полностью , такие целительные предания , как " Величие Сатурна ", дадут вам надёжную защиту от пагубных заблуждений патологического мифа - при условии , что вы откроете для них своё сердце .
Миф не сможет войти в вашу душу , если вы привычно отгородитесь от него барьером интеллектуального анализа . Если вы попытаетесь рационализировать свой опыт общения с мифом , спокойствие и уверенность снизойдут на вас лишь на краткий миг и не проникнут глубже сознательного уровня вашей сущности . Только если вы осмелитесь полностью погрузиться в мифическую реальность , вам представится возможность вернуться к её истоку - вступить на ту территорию , где , быть может , скрывается тайна вашей целостности . Пытаться осмыслить опыт восприятия мифа , не позволив ему прежде проникнуть в глубины вашего существа и обратиться к вашей душе , - всё равно что пытаться толковать сон , который вам ещё не приснился . Естественный порядок вещей требует , чтобы чувственное восприятие опыта предшествовало его осмыслению ; именно поэтому новички более восприимчивы к мифу - чем меньше вы знаете , тем легче вам открыться для чего-то нового . Отказавшись от всяческих мудрствований и открывшись мифу , как невинный ребёнок открывается окружающему его миру , вы позволяете мифу проникнуть в вас . Если вы хотите , чтобы миф выполнил свою работу , вы должны ослабить контроль ума и сдаться в руки мифа , как это пришлось сделать главному герою нашей истории , царю Викрамадитье . Как только вы этому научитесь , сама Вселенная станет вашим учителем .
Поскольку в большинстве своём мы научены ценить только тот опыт , который понятен сознательному уму , всё прочее рождает в нас страх : ум всегда чувствует опасность , когда что-либо выходит из-под его контроля . Попытайтесь смягчить этот страх , дайте своему уму привыкнуть . Представьте , что вы - олень в лесу , а миф - появившийся неподалёку мудрый старец . Приближайтесь к нему осторожно , чтобы успеть отступить при малейшем проявлении враждебности . Не торопите свой интеллект , дайте ему достаточно времени на то , чтобы уступить часть своих полномочий интуиции . И когда наконец вы увидите , что сердце мифа насквозь прозрачно , а его нежность и сострадание безграничны , вы сможете спокойно склонить голову ему на колени . Просто впитывайте каждое ощущение , которое будет приходить к вам , - и вы обнаружите , что входите в миф инстинктивно и естественно , без малейших усилий со своей стороны . Но перед тем , как снять защитный барьер , обязательно удостоверьтесь , что вы не подвергаетесь влиянию каких-либо культовых сил . Это даст вам уверенность в том , что предание о Сатурне не переполнит вас астрологическим суеверием и не превратит вас в зомби , с энтузиазмом выкладывающего деньги каким-нибудь мошенникам .
" Величие Сатурна " - жизнеутверждающая легенда , она даёт здоровые представления о человеке , космосе и взаимодействии между ними , - и представления эти проникают в самые глубины сознания тех , кто открывается ей . Читая или слушая эту историю , старайтесь внять тому ощущению единства и целостности бытия , которое она в вас порождает . Хорошие врачи и астрологи уже повсеместно используют терапевтические возможности повествования , а истории , которым отдают предпочтение аюрведа ( традиционная индийская медицина ) и джьотиш ( традиционная индийская астрология ), в первую очередь помогают воссоздать целостное восприятие реальности тем , чьё сознание привыкло работать однонаправленно . Приобретя это внутреннее ощущение всеобъемлющего единства , вы почувствуете , как оно начнёт проявляться в вас и сказываться на всей вашей жизни .
Джьотиш
Итак, вместо того чтобы гадать о том, кто такой Сатурн и почему ему придают такое значение, просто позвольте мифу делать свою работу: Сатурн будет воздействовать на вас независимо от того, сколько вы о нём знаете. Знайте, однако, что Сатурн - самая важная фигура в той системе понимания Реальности, которая известна нам под названием джьотиш т.е. в индийской астрологии. Джьотиш - это не просто сухой, математически упорядоченный набор предсказательных методов. Это живое повествование, вплетающее в свою ткань жизни людей, к которым обращены астрологические толкования и предсказания. Система джьотиша сложилась на основе веданги,свода вспомогательных знаний, предназначавшегося для правильного использования Вед- древнего вместилища индийской мудрости, состоящего из четырёх священных книг. Веды были собраны воедино много столетий назад. С того самого времени и по сей день эти cвящeнныe гимны бережно хранятся священнослужителями без каких бы то ни было изменений.
Гимны Вед не были придуманы людьми. Их восприняли, или "узрели", как воплощения Реальности вдохновенные Провидцы -риши (букв. - "провидцы"). С незапамятных времён в Индии считалось, что единственная во Вселенной настоящая "вещь", котораясуществовала до сотворения мира, наделяет жизнью всё в этом мире и будет существовать после того, как погибнет наша проявленная Вселенная, - это однородный "Дух", который находится вне времени, пространства и причинно-следственных связей. Эта вселенская душа, называемая также параматмой или пурушей,есть Абсолют, универсальная Реальность, неопределённая и неограниченная "основополагающая действительность", из которой вытекают все другие реальности. Это источник всех знаний и потенциал всего возможного. Ведические гимны представляют собой вдохновенные выражения этой Абсолютной Реальности, как её "узрели" риши; на их благодатной почве произросли все индийские видьи (формы живой мудрости, в том числе аюрведа и джьотиш). Каждая видья - это своего рода богиня, муза, которая требует терпеливого и неустанного поклонения от своих учеников, пока между ними и нею не установятся личные отношения, обоюдная связь, в которой один принадлежит другому. И тогда поднимается завеса тайны, и к ученику приходит понимание. Пока муза не овладеет вами всецело, вы не овладеете мудростью.
Джьотиш - это одна из разновидностей садханы (духовной практики), метод постижения Джьотир Видьи("Знания Света") и, в конечном счёте, универсальной Реальности через посредство Девяти Планет. Важной частью этой садханы является планетарный миф. Большинство из нас "знают", что девять планет - Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон - вращаются вокруг Солнца. С точки зрения Солнца это верно. Однако с земной точки зрения очевидно то, что Солнце вращается вокруг Земли. Известный физик Эрнст Мах как-то заявил, что, согласно принципу относительности, нет никаких оснований придерживаться какой-либо одной из этих точек зрения как единственно верной. Мы можем выбрать ту из них, которая более удобна и применима для наших целей. Поскольку в данном случае нас больше интересует то, как планеты влияют на нас, а не как мы - на них (хотя и это влияние имеет место), то удобней и полезней смотреть на небо с нашей человеческой позиции, с точки зрения земного наблюдателя. С Земли видны невооружённым глазом пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Добавив к ним Солнце и Луну - два светила, одно из которых кажется вращающимся вокруг Земли, а другое действительно вращается, - мы получим те самые семь "планет", которые начали различать почти все древние цивилизации не позднее 1500 года до нашей эры.
Каждая из этих "планет" управляет одним из дней недели:
Воскресенье - Солнце
Понедельник - Луна
Вторник - Марс
Среда - Меркурий
Четверг - Юпитер
Пятница - Венера
Суббота - Сатурн
Неизвестно, использовалась ли семидневная неделя в Индии в эпоху Вед, но в любом случае джьотиш принял её радушно. Учитывая, что в нумерологии число семь играет важную роль (примера ради можно вспомнить семь нот музыкальной гаммы, семь цветов радуги или "семь печатей Апокалипсиса"), такое количество планет вполне устраивало астрологов в течение столетий. Но по меньшей мере пятнадцать веков назад в Индии к планетам были причислены ещё два "небесных тела". Это были Раху и Кету - так называемые лунные узлы, две точки пересечения плоскости, в которой Луна вращается вокруг Земли, с эклиптикой (плоскостью, в которой Земля движется по орбите вокруг Солнца). Раху и Кету нематериальны, и увидеть их нельзя. Однако эти точки, в которых происходят солнечные и лунные затмения, всё же оказывают на нас воздействие. С добавлением Раху и Кету число "планет" возросло до девяти: теперь это как бы семь цветов радуги, расположенные между невидимыми для человеческого глаза инфракрасным и ультрафиолетовым излучениями. При том, что в нашей десятичной системе счисления используется девять цифр. Девять Планет символизируют, с точки зрения нумерологии, всю совокупность возможностей во Вселенной.
На протяжении многих столетий индийские астрологи убеждались в том, что самой великой, самой влиятельной и самой опасной из Девяти Планет является Сатурн, и значительную часть своего времени и усилий они тратили на поиски методов, которые помогали бы человеку сдерживать пагубные последствия влияния Сатурна.
Одним из таких спасительных средств является живой миф "Величие Сатурна", который вот-вот начнётся для вас в вашем личном "сейчас".