В то время как живая мудрость является целительной метафизической пищей , мёртвое знание - это всего лишь мёртвый груз , который накапливается внутри вас , пока вы его не сбросите - или пока он не убьёт вас . Знание , лишённое жизни , отяжеляет ваше сердце . Живая мудрость делает вас легче , помогая освободиться от этой пагубной ноши . Иногда мёртвое знание может приносить интеллектуальное удовлетворение своему владельцу , но чаще всего оно становится ужасной обузой , от которой необходимо избавиться . А . К . Рамануян , который большую часть своей жизни провёл среди живого фольклора , рассказывает историю о старой женщине , которая была очень полной , хотя ела не так уж много . Чем больше бед и напастей она переживала , тем полнее становилась . В конце концов , отчаявшись , она рассказала обо всех своих несчастьях стенам заброшенного дома , - и стены эти рухнули , не выдержав того страдания , которым были наполнены её слова . А женщина тотчас похудела . Известна также история об одном цирюльнике , который еле сдерживался , чтобы не засмеяться над недостатками своих клиентов . Когда ему стало уже не под силу сдерживаться , он поведал эти секреты деревьям . Но деревья тоже не смогли молчать : когда из их древесины изготовили барабаны , в ритмичном бое они выдали все доверенные им тайны .
Живая мудрость живёт потому , что в ней содержится зерно Истины , частица настоящей Реальности , которая может быть передана любому , кто открыт и достаточно чувствителен , чтобы её воспринять . Будь то музыка , стихотворение или рассказ - если в них есть это живое зерно , они являются поучительными , обладают целительной силой и побуждают людей переживать собственный мистический опыт . Подобно настоящей поэзии , от которой , по выражению Роберта Грейвса , " волосы встают дыбом ", живой миф потрясает вас , как только вы начинаете понимать его смысл . Однажды захватив вас , живое предание уже никогда вас не отпустит . " Шани Махатмья " (" Величие Сатурна ") является одной из таких историй . Вступая на её территорию , вы должны помнить , что некоторым из входящих в неё рассказов внимали сотни поколений , что в течение многих тысячелетий они передавались по непрерывной цепочке . Как и другие живые истории , она сможет - если вы ей позволите - перенести вас в то исконное " сейчас ", в котором она пребывает .
Упадок западного мифа
В настоящее время большинство людей находятся во внешнем " сейчас ", которое пичкает их мёртвым знанием - нагромождением искажённых и бессвязных фактов , мнений и спекуляций . Знание стало предметом торговли , горючим , которое мы сжигаем на скоростном шоссе информационного рынка . Символы , живущие в вашей внутренней реальности , не просто отражают предметы внешнего мира - они суть проявление этих внешних предметов в вашем внутреннем мире . Если вы не имеете внутри живых символов , то , каким бы активным вы ни казались извне , внутри вы будете мёртвы , словно подопытная денервированная лягушка или зуб , лишённый нервного окончания . Современный мир пребывает в глубокой агонии , которую можно назвать " синдромом утраты символа ". Понятие " святости " практически исчезло из массового мировосприятия , для которого всё теперь стало в большей или меньшей степени мирским . Любой разговор о " внутренней реальности " вызывает усмешку или отторжение у большинства людей , живущих исключительно мирскими ценностями . Все наши основополагающие мифические символы умирают или уже мёртвы . Они больше не вдохновляют и не защищают нас , не приносят нам никакой пользы . Многие подсознательно пытаются компенсировать этот недостаток , с почти религиозным благоговением почитая места своего рождения или спортивные команды , государственные флаги , социальные институты или Элвиса Пресли , - но все эти искусственные символы настолько далеки от реального мира , что лишь очень немногим из них суждена долгая жизнь . Внутренняя потребность в живых символах побуждает нас создавать их искусственные подобия - но подобия эти в силу своей иллюзорности редко оказываются способными помочь нам понять самих себя , или осветить пути к Реальности . В отличие от живых мифов , пребывающих в универсальном и непреходящем " сейчас ", эти суррогаты заключены в жёсткие рамки времени и пространства и потому не могут служить долговечной заменой основополагающим мифическим символам . Они подобны наркотикам , которые способны дать лишь мимолётное чувство удовлетворения . И всё же , несмотря на свою иллюзорность , современные мифы оказываются достаточно убедительными для того , чтобы люди верили и в них , и в то , что суррогатов этих им вполне достаточно . Более того , подавляющее большинство современных людей время от времени становятся жертвами патологических мифов и стереотипов , которые , подобно вирусу , поселяются внутри нас и живут , паразитируя на нашем невежестве . Легионы хорошо продуманных и финансово обеспеченных смертоносных мифов , бытующих в нашей массовой культуре , терпеливо поджидают свою легковерную добычу , подобно голодным стервятникам . Многие женщины , попавшие в лапы стереотипа " красота - это стройность ", страдают анорексией или булимией ( теряют аппетит или , наоборот , становятся одержимыми пищей ), а мужчины , купившиеся на лозунг " мужество - это насилие ", выходят на охоту друг за другом и сеют страдания и смерть . День за днём отряды молодых солдат , воспитанных в духе стереотипа " наше племя в опасности ", беспощадно уничтожают друг друга , а их сограждане , преисполненные ура-патриотизма , сначала подстрекают их , а потом оплакивают . Миллионы людей , проникшись верой в то , что " счастье - это потребление ", живут от удовольствия к удовольствию или трудятся не покладая рук , в надежде когда-нибудь осуществить свою " американскую мечту ".
Но пожалуй , самым опасным и , по сути , исходным является тот миф , появлению которого способствовали учёные-материалисты и так называемые рационалисты , заявившие , что человеческое общество вышло из возраста мифов и больше в них не нуждается . Полагать , будто никакие мифы , ни благотворные , ни патологические , более не воздействуют на нас , - это опасное заблуждение . Оно лишь повышает вероятность того , что мы попадём в полную зависимость от какого-нибудь мифа . Хотя Джозеф Кэмпбэлл и некоторые другие антропологи предостерегали родителей от навязывания детям своих стереотипов и устаревших образцов поведения , на практике оказалось , что роль воспитателей растущего ныне поколения взяли на себя средства массовой информации , не предлагающие иных моделей поведения , кроме основанных на сексе и насилии . В большинстве своём современные дети не видят ничего , кроме виртуального мира телевидения , техноиндустрии , видеоигр и Интернета . Люди самозабвенно ныряют в электронную сеть , жертвуя ради вымышленного мира альтернативной реальности своим человеческим миром , о неисчерпаемых возможностях исследования которого им никто никогда не говорил . Кэмпбэлл прозорливо предупреждал о том , насколько опасно полагать , будто сложившиеся социальные порядки установились на века и ничто не способно поколебать их . Тенденция утверждения индивидуалистических ценностей , идущих вразрез с общественными интересами , всё нарастает и уже начинает приобретать серьёзные последствия , ставящие под угрозу существование всей нашей цивилизации .
Но живой миф остаётся самым эффективным средством защиты и терапии от патологических стереотипов . Он даёт здоровую пищу нашим умам и служит универсальной вакциной от вездесущих идеологических вирусов . Мудрое использование знаний , доставшихся нам в наследство от предков , могло бы исцелить нас . Но современное западное мировоззрение чересчур косно , и привычка к искоренению традиционных верований пустила в нашем обществе слишком глубокие корни . Даже такая область современной науки , как психология архетипов , использует вместо живых мифов лишь их безжизненные формальные схемы . Люди больше не верят в способность мифа проникать в истинную , не поддающуюся описанию природу вещей и упускают то порождаемое мифом состояние , которое является живой мудростью . Открывшись современности , мы отгородились от древности , и пока в этой стене не будет пробита брешь , мы обречены оставаться вне самих себя , оторванные от той вечной Реальности , видение которой было нам когда-то завещано .
Искренняя молитва могла бы спасти нас , но мало кто верит сейчас , что молитва способна что-то изменить : мы перестали видеть в Природе живое существо , которое можно просить о сострадании . Такое отношение к Природе вышло из моды в культуре Запада в тот день , когда философы Древней Греции объявили , что больше не знают , как толковать древнейшие священные тексты , ритуалы и символы . Вместо того чтобы обратиться внутрь себя и попытаться отыскать смысл исконной мудрости , затерянный в веках , эти " спасители " устремили свои взоры наружу , к однобокому созерцанию материальной Вселенной , и заключили , что реальной следует считать только ту часть природы , которую мы можем слышать , видеть , ощущать на вкус , на запах и на ощупь . В результате даже думать о возможности существования такого явления , как живая мифология , стало нелогичным . Боги были объявлены гиперболизированными образами знаменитых в прошлом людей . Греческие мифы , утеряв свою суть , стали восприниматься просто как художественные аллегории . До нас они дошли в виде небылиц и сказок , которые каждый волен толковать как угодно .
Отход общества от мифического и сакрального усугубляется типичным для современности представлением , что прогресс может быть только линейным . Это положение , согласно которому новое всегда превосходит старое , - естественное следствие привычки западного человека к линейному мышлению . Предполагая , что новые формы видения реальности должны неизбежно вытеснять и замещать более старые модели восприятия , догма линейного прогресса преграждает древней мудрости путь в современность . С поверхностной точки зрения , в этом есть большая доля правды , поскольку мифы непрерывно находят новые пути осуществления своей миссии , соответствующие тому времени и тем условиям , в которые они попадают . Но , приобретая новые формы , мифы не меняют своей сути ( как бы ни пытались , к примеру , представители " теологии освобождения " вложить новый смысл в христианский миф ); они лишь развивают новые способы передачи неизменного , вечного знания .
Целительный миф
При виде того , как нездоровое массовое мировоззрение разрастается в наши дни с неумолимостью раковой опухоли , некоторые из нас начали подыскивать здоровую замену агонизирующим символам . Многие рьяно пустились на поиски " коротких путей ", не подозревая о том , какие опасности могут поджидать неподготовленного человека при обращении к таким " быстродействующим " техникам , как , скажем , " трансченнелинг ". Другие пропагандируют возврат к нравственным ценностям раннего христианства , что , однако , вряд ли осуществимо , поскольку формы и содержание , которые приобрели сейчас культурные слагаемые христианской догмы , несовместимы с ценностями той давней эпохи . Единственный выход - заимствовать традиции тех народов , которым удалось сохранить их до настоящего времени , благо сейчас глобализация открыла немыслимые ранее возможности культурного обмена . Но к сожалению , таких народов становится всё меньше и меньше . Поддаваясь влиянию потребительской культуры , возникшей на Западе , но уже приобретающей планетарные масштабы , многие традиционные общества постепенно отбрасывают свои старые верования , содержащие живую мудрость . В лучшем случае " новая " культура способствует лишь сохранению в этих обществах мёртвых обычаев и ритуалов , утерявших свою подлинную суть , а в худшем - лишает их даже этого маскарада . Впрочем , разница не так уж велика : формально правильное исполнение священного танца без воссоздания заложенной в нём живой мудрости вряд ли сможет возродить культуру , сколько бы туристов оно ни привлекло . В нашей собственной культуре некогда священные ритуалы давно уже стали мирскими - достаточно посмотреть , во что мы превратили Рождество или Пасху .