Иногда бывает совсем непросто подобрать нужные слова и формулировки. Будьте снисходительны и не пытайтесь уличить меня в чем-то, "ловя на слове", придирчиво выискивая ошибки или несоответствия. Не ищите никаких противоречий – их нет, как нет их в коанах Дзен… Споря, мы лишь запутаемся в словах.
Важны не слова – важно то, что ими передается. Старайтесь увидеть суть, читая между строк, взглянув на то, что лежит вне написанных слов. Так смысл дзеновского коана находится по ту сторону его слов. Воспринимайте истории этой книги не только как реальные события, но скорее как притчи, метафоры, передающие знания в символической форме, как аллегории, заставляющие задуматься.
Глава 6. События продолжаются. Осознание смысла религий. Размышления о Боге
Изучай пути.
Найди общее во всех путях.
Отстранись от путей.
Забудь пути.
Говорить о Боге можно лишь с тем, кто познал смерть и постиг принципы устройства Вселенной и человека.
Лишь немирской человек способен осмыслить немирское – Бога.
Держусь. Но вот опять наступает жуть, Пустота. И выскочить из нее можно лишь с помощью мысли, формируя желание – ведь Пустота ужасна полным отсутствием желаний… Первая промелькнувшая мысль: "Хочу денег! Хочу быть богатым!" Со всей силой концентрируюсь на ней. На время становится немного легче. Возвращается (хотя и не до конца) привычное ощущение себя. Но такую предельную концентрацию на идее зарабатывания денег держать чрезвычайно сложно. А чуть ослабляется мысль о деньгах, – и опять затягивает в Пустоту и ужас распада и смерти. Сил и энергии столько, что можешь все – ведь рядом реальная смерть, а человек в состоянии смертельной агонии использует все резервы и возможности, чтобы выжить. Терять уже больше нечего. Могу легко переступить через любые моральные и нравственные нормы. (Хотя, как я понял однажды, Универсум, Бог ничего не оставляет безнаказанным. Когда-то равновесие все равно будет восстановлено.) На все пойдешь ради денег – совсем не ради них, а ради спасения, что в моем случае равносильно спасению от Пустоты.
Сердце стучит бешено – никогда не испытывал таких нагрузок на тренировках. Если бы тело не было подготовлено, я давно получил бы инфаркт. Так он, наверное, и случается – когда "пробивается" психика и начинает отрабатываться карма.
Опять "вижу" мир. Вижу не объекты, а энергию. Вижу в широком смысле этого слова – воспринимаю, осязаю целостно. Все стало как-то по-другому… Но в то же время – о парадокс! – осталось прежним. Нахожусь в особом, измененном состоянии сознания.
Следующая мысль, на которой я сконцентрировался: делать добро, помогать людям. И тут же снова энергия уменьшилась (до прежнего, обычного восприятия). Причем "понизило" стабильно. Можно чуть расслабиться, отдохнуть. Концентрируюсь на библейских истинах.
А в принципе абсолютно все равно, на чем сосредотачивать мысль, лишь бы выйти из состояния Пустоты, из состояния Абсолюта, из состояния бесформенности – из смерти.
Вот тебе, думаю, и вся религия. Просто наиболее устойчивая, гармоничная психическая конфигурация и ничего более. После встречи с Пустотой смерти я не боюсь уже ни Бога, ни дьявола. Хочу лишь, чтобы мне было спокойнее. Эгоизм полнейший – только о себе и думаю. Но все дело-то в том, что в данный момент устойчивое состояние спокойствия можно получить, только размышляя о библейской морали, концентрируясь на ней. Хотя на эту самую мораль, в сущности, совершенно наплевать. Концентрация на деньгах не дает стабильного результата, и именно поэтому добровольно и осознанно выбираю мораль, а вовсе не из страха Бога, смерти или какого другого наказания. Я делаю все не из-за страха, а на совесть. Меня уже не пугает ни смерть, ни встреча с Богом, ни Его кара. Я не боюсь за все перед ним и перед собою держать ответ, отвечаю за все сделанное – абсолютно за все – не упрекнуть меня. Я безупречен. И осознан.
Когда находишься на границе жизни и смерти, то исчезает дуальность, разрушаются стереотипы, становятся бессмысленными догмы.
Тебе уже абсолютно все равно, что делать – лишь бы выжить. Тебе нечего терять, ты выходишь за все границы, "из всех клеток", и, выйдя, начинаешь смотреть на все со стороны, с иного ракурса, и потому осознавать, видеть то, что не замечал ранее, – видеть "ясно", "ясновидеть"; понимать суть явлений.
Нужно пережить очень мощное потрясение, чтобы выйти из привычных сценариев, стереотипов и догм, пересмотреть базовые постулаты, каноны и кажущиеся незыблемыми константы. Переубедить же убежденного или верующего человека с помощью лишь логических доводов практически невозможно – необходим мощный личный опыт.
Те изыскания, о которых пойдет речь ниже, являются для религий приблизительно такой же ересью, как и теория Коперника для инквизиции. К сожалению, вера в укорененное остается сильнее веры в разумное и логичное. Несогласных с идеологией когда-то называли и "врагами народа", но такие-ли уж они враги? Время все расставляет на свои места…
Глубоко скрытые, а не общепринятые, поверхностные, смыслы Библии, религиозных учений можно увидеть, лишь пройдя через смерть, где человек лично встречается с Богом. Опыт смерти заставляет пересмотреть все – абсолютно все! Он заставляет вернуться к истокам наших убеждений. К моменту их рождения.
Пройдя через опыт своей смерти, через великую битву Духа, невидимую простому взгляду, я начал переосмысливать слова Библии. Для меня многое прояснилось в священных текстах и стало выглядеть как-то иначе. Я стал видеть те взаимосвязи, которые не замечал ранее, мне открывались новые интерпретации (библейских текстов, в частности), новые понимания.
"Невозможно понять истинную суть клетки., находясь внутри клетки" – какая все-таки замечательная фраза, какой великолепный инструмент познания!
Эмиграция вывела меня из множества клеток: вначале из клетки "государство", "социум", затем из клетки "я", из клетки "жизнь"… И посмотрев извне, со стороны, я начинал лучше понимать суть клеток, в которых пребывал раньше, не осознавая этого.
Однажды умерев, я вышел из клетки "жизнь". И начал переосмысливать и ее…
Часто, для того чтобы увидеть, надо сменить точку зрения.
Без риска невозможно получение знаний. Но сделать "шаг в сторону" не так-то просто. Эмиграция явилась для меня "шагом в сторону" и одним из инструментов познания (Бога). Но когда изделие изготовлено, то инструмент уже не нужен. И если понимание достигнуто, то идти или эмигрировать уже некуда – ты всегда будешь у себя дома, в какой бы стране ты ни находился, где бы ты ни пребывал. Ты пришел домой…
Чтобы по-настоящему понять себя, свое "я", надо однажды выйти за пределы себя – стать полностью другим – "не я". И точно так же для того, чтобы понять этот мир, надо выйти за его пределы в иные, "потусторонние" миры и пространства…
Чтобы осознать, что представляют собою те интерпретации, в которых ты пребываешь, надо однажды выйти из них в иные интерпретации. Чтобы осознать свои "нормальности", надо однажды стать ненормальным…
"Двадцать лет изучать техники боя – и затем двадцать лет забывать их; мастерство там, где не видно мастерства", – отметил мастер боевого искусства. Лишь "выйдя" из техник, а далее – и из самого боевого искусства, поймешь их суть.
Двадцать лет изучать ритуалы и святые писания, двадцать лет забывать их… Но чтобы забыть, надо вначале иметь то, что надо забыть. А то получится как в анекдоте:
– Учитель, я вчера отказался от денег!
– Дурак! У тебя их никогда не было!
Парадокс: чтобы понять Веру, надо однажды ее потерять.
Нужна громадная сила, чтобы "стоять на вере". Но еще большая сила требуется, чтобы, глубоко веря, однажды "выйти" из веры и, взглянув на нее со стороны, осознать ее суть. Во многих случаях за стойкими убеждениями, за религиозной верой скрывается лишь страх, а не реальное знание Бога. Слепая, неосознанная вера отстраняет верующего от объективного анализа ситуации, не дает увидеть истинное положение дел, того, что происходит в действительности. Вера пересиливает правду. Верующий зачастую бежит от реальности в мир сладких иллюзий. Может быть, это крамольные мысли, но надо иметь мужество, чтобы посмотреть в глаза реальности… Страх не позволяет нам взглянуть в глубины себя, Вселенной, Бога – кто знает, что за правда, тщательно скрываемая от посторонних глаз, может там обнаружиться? Встретить-ся с неприкрытой правдой не всякому под силу. Что, святые люди не ходят в туалет, не писяют?
Слепая, неосознанная вера – это то препятствие, которое не позволяет познать истинную сущность Вселенной, а значит, познать Бога. Пребывая внутри закрытой системы, нельзя понять ее суть… Бог познается не благодаря, а вопреки. Сомнения разрушают веру, но лишь сомневаясь можно расти и обретать новые знания.
Вера дает уверенность, держит в рамках, вселяет надежду, объясняет смысл существования, объединяет людей (например, единство Российского государства обеспечивалось за счет православия) – но не дает познания Бога! Попадая в какую-то религию, человек не встает на путь познания (Бога), а лишь попадает в некое убежище. Только набравшись смелости и выйдя из уютного убежища, человек может попасть в реальность, познать ее – а, значит, и Бога. Часто же, находясь в закрытой коробке, мы пытаемся найти в ней правду жизни.
Религии не выпускают людей из клеток своей идеологии, своей веры, чтобы те не познали истину – и совершенно правильно поступают.
Ни в коем случае нельзя отвращать слабые и незрелые умы от веры и от соблюдения моральных и нравственных норм! Только сильных, безупречных, праведных, чистых людей можно выводить из клетки "вера", чтобы они познали суть Бога.
В религиозных учениях, безусловно, содержится много нужных людям истин, но жесткое следование догмам и, главное, пресечение любого инакомыслия приводит к духовному застою. "Не судите инакомыслящих – и не судимы будете" – можно было бы сказать эти перефразированные слова из Библии тем служителям церкви, которые судят противников своей идеологии.
Когда-то церковь запрещала исследовать трупы. Это тормозило развитие анатомии и медицины. Но скольких людей можно было бы спасти, имей врачи знания о внутреннем устройства человека!
Сегодня (как, впрочем, и всегда) церковь запрещает исследовать саму себя, свои догмы, своего Бога. Она запрещает изучать свою "анатомию", ставить под сомнение своих богов, свои догматы – но ведь как-то они были созданы, откуда-то у них "растут ноги". Откуда? У кого и как учился "тот первый", с которого начиналась любая религиозная идеология? У Бога? У Силы?
Такая установка религиозных институтов тормозит прогресс, замедляет развитие знания о Вселенной и о Боге. Лишь докапываясь до глубинных мотивов, до истинных причин, а не довольствуясь поверхностными поводами, можно осмыслить Бога, понять алгоритмы и мотивацию действий. Если понимаешь природу поступков, а не тупо реагируешь, то твои действия обретают совершенно новое качество.
Религии во многом правы, но одновременно во многом и не правы. И дело здесь не в том, прав или нет, а в осознанности. Я осмысливал, что идеи Религий об устройстве Мироздания недостаточно глубоки. Но, несмотря на это, я осознанно поддерживал институт Церкви, осознанно проповедовал правила морали и религиозные истины "не убий", "не укради"… Иначе же переубивают люди друг друга, перекрадут – не будет у них сдерживающего фактора! Но я использовал религию и ее истины осознанно, лишь как один из инструментов, формирующих социальный порядок, в глубине себя понимая, что мир, Вселенная, человек устроены гораздо сложнее, иначе, чем об этом говорят Писания. И я скептически смотрел на тех религиозных деятелей, которые серьезно, с полной верой доказывали правоту библейской картины Вселенной и церковной концепции Бога, отрицая остальные идеологии, не осознавая глубины идеи Бога.
Религии – это инструмент изменения сознания толпы. Это планомерное, систематическое зомбирование людей, чтобы избежать социального хаоса.
Для поддержания социального порядка была сознательно запущена дезинформация о том, что же такое есть Бог.
И, отойдя от религии, от веры я вновь, но уже осознанно пришел к ним – возникло состояние контролируемой, осознанной веры. Я верю как бы не веря. И я не верю – я должен и могу верить, чтобы изменить мое состояние нужным мне образом. Моя вера стала управляемой: я могу осознанно начать верить во что угодно: в Бога, в Дао, в Абсолют, в Высший Разум. И всегда и везде мне "будет по вере моей". Я могу молиться церковному Богу, могу Дао, могу Абсолюту, Универсуму… – и все равно я молюсь одному и тому же. Я могу молиться не только иконе, но и любому предмету – ведь Бог пребывает везде, в любой вещи. Он везде и во всем. Он всесущ. Он всегда рядом, всегда со мной, всегда во мне…
Догмы… А если бы Иисус был не распят, а обезглавлен, то на груди мы носили бы плаху? Или же петлю, если бы Спасителя повесили? И что было бы тогда на куполах церквей вместо крестов? Виселицы? Сам Иисус не носил на груди креста – люди придумали этот символ…
Теперь я принимаю догмы не из-за страха смерти или страха Бога, и не как церковное внушение, а добровольно, после сравнения и размышления. Я, понимая условность норм, следую им осознанно – зачастую лишь чтобы не гневить людей, напичканных предвзятостями. "Его существование в цепях – это проявление его свободного выбора". Единственная догма даосского монаха – отсутствие любых догм, кроме тех, которые он принимает для себя добровольно и осознанно. Он свободен ото всех обязательств, кроме тех, которые он дал самому себе.
Однажды, войдя в храм, я проанализировал свои ощущения: мне стало легче на душе. И я стал иногда осознанно посещать это место Силы, но использовал его лишь как осознанно выбранный мною инструмент, как метод психорегуляции для достижения нужного мне состояния, не задумываясь по поводу церковной концепции Бога, понимая, что Вселенная и Бог гораздо сложнее и загадочнее, чем о них сказано в Библии. Молитву я применял для того, чтобы внутренне отцентрировать и отструктурировать себя, рассматривая ее как вид медитации, психорегуляции, самогипноза, не привязываясь к ее религиозной идеологии. Если так можно выразиться, я стал эзотерическим христианином.
Я осознанно подключался к эгрегору религии, понимая, что, соединившись и с каким-то другим мощным эгрегором, например магическим или даосским, приняв какую-то иную идеологию, я также смогу успешно решить свою задачу. Я не верил – я должен был верить. Осознанно верить.
Ушла вера неосознанная, пришла вера осознанная. Вера, в которой гораздо больше здравомыслия, как, впрочем, и в любом осознанном действии по сравнению с действием неосознанным. Вера, в которой нет ни страха, ни амбиций, ни стремления обрести убежище.
Верить можно иначе., чем это предписывает церковь.
Слабый избегает боя из-за того, что не может ударить: он боится и не способен выйти из-под влияния страха, которое не осознает. Сильный же не вступает в поединок осознанно и добровольно, потому что сам не хочет – никто и ничто не управляет им. Он может ударить – и очень сильно, но не делает этого: рациональность и здравый смысл, гармония и экономия энергии – осознанность – руководят его поступками, не страх. Хотя его доброту, его осознанное действие, могут неверно принять за слабость…
Часто мы прикрываем свою трусость и слабость верой: мы хорошие, щеки подставляем, левые и правые! Хорошие, потому что наглецу из-за страха ответить не можем, а не потому, что можем и не боимся, но не хотим. Часто мы не "блудим" не потому, что не хотим – очень даже хотим! – но многое из того, что мы хотим не принято правилами социальной игры. Мы страшимся быть непонятыми обществом, высмеянными им, быть осужденными религией, стать изгоем. И часто лишь оправдываем свои неосознанные страхи, называя их нормальностью, прикрываясь моралью, находя поводы для их оправдания.
Совесть у большинства людей – не более как боязнь мнения других.
Эдуард Бернетт Тайлор
Так называемые смиренные люди думают и говорят: "Я – самый смиренный. Я – лишь пыль". Все они желают от тебя услышать: "Ты самый праведный! Ты самый смиренный и благочестивый. Ты лучше всех!" Какая огромная гордыня у тех смиренных праведников, которые, "подставляя щеки", в глубине себя гордятся этим! Но они не осознают своей гордыни… И не хотят осознавать ее и признаться в ней. Ведь это так больно перестать ощущать свою важность, освободиться от запрятанного глубоко в подсознание чувства превосходства над другими. Пусть даже это превосходство в умении "лучше подставить щеку". Свою смиренность такие смиренные за гордыню-то и не считают. И потому не замечают ее…
Человек религиозный придерживается норм морали, как правило, лишь из-за боязни Бога и страха наказания. Все религии основаны на чувстве вины, на страхе – только страх способен удержать большинство людей от неверных поступков. И как легче всего управлять и манипулировать человеком? Проецируя ему чувство вины или страха…
Действия же безупречного человека основаны не на страхе, а на знании законов Вселенной и любви, на осознанности. Его добродеятель рождается не в результате слепого выполнения законов, а из некоего внутреннего знания. Безупречный человек, не боясь Бога и наказания, делает во имя Его, для Него – во имя Любви к Нему. Такой человек добровольно делает то, что другие совершают из-за неосознаваемого ими страха, например страха кары Божьей. Он просто не может делать иначе. Его нравственность происходит из осознанности. Правильное действие возникает из правильного осознания. Главную проблему человеческого бытия составляет не грех, а невежество, и лучший способ решить ее – не вера, а познание.
Безупречный мастер восстанавливает гармонию, устраняя пагубные последствия предыдущих событий – хотя внешне его поступки могут выглядеть и "аморально" с точки зрения религиозных конфессий.
Безупречность, конечно, напоминает мораль – она предполагает и нравственную чистоту, но прежде всего это оптимальное, гармоничное использование энергии.
"Избегать дурных действий лишь потому, что ты не в состоянии совершить их, – не добродетель", – говорят буддисты. Они считают человека, не способного совершить преступление, инвалидом, а способного, но осознанно не совершающего его, – безупречным. Просветленные даосские монахи не знают концепции греха – они безупречны. Мораль даоса проста – все должно быть гармонично. Морально – это когда люди живут гармонично, счастливо, когда пребывают в любви – что бы они ни делали. Все остальное аморально. Даосы могут действовать и не по законам морали, но зато всегда по совести. Страшиться надо угрызений совести, а не судебного наказания, не позора, не кары Божьей.
Есть ненависть ко лжи и притворству, вытекающая из чувствительности в вопросах чести; есть такая же ненависть, вытекающая из трусости, поскольку ложь запрещена божественной заповедью. Слишком труслив, чтобы лгать…