Фридрих Ницше
У восточных мудрецов нет понятия моральных и неморальных поступков – для них есть лишь поступки уместные и неуместные, гармоничные и негармоничные. Они действуют в соответствии с законами природы и гармонии. Мораль же, как сказал Ницше, есть лишь важничанье человека перед природой. Важничанье перед природой – это в каком-то смысле важничанье перед Богом. Все равно, что ты делаешь, если ты делаешь это безупречно по отношению ко Вселенной, к Богу, который сотворил ее. Жить в гармонии с Дао, со Вселенной – значит жить в Боге.
Познать Бога – значит познать Дао, жить в Боге – значит жить в Дао…
Жить в Боге… Но если Бог – это бородатый старик на небесах, то как можно в нем жить? Жить в Боге – это состояние человека. Точно так же рай или ад – это не места в пространстве, а состояния. Рай и ад внутри нас…
Счастливы ли святые – те люди, которые протаптывают дорожки в счастливый рай? Счастливы ли те образцы, к которым стремятся истинные верующие? Ни на одной иконе не видно улыбки и радости… Не ликуют те, кто по мнению церкви должны пребывать в раю, в благодати… И что же это за рай такой, в котором люди печальны?
Истинный верующий забыл, что он верующий. Мастер забыл, что он мастер: если хочешь стать мастером, то ты еще не мастер – ведь желают того, чего не имеют… Совершенное выглядит как несовершенное, подготовленное – как неподготовленное… Человек, действительно познавший Бога, выглядит совершенно обычным, неверующим…
Истинная вера, истинное знание Бога там, где их не видно. "Основная отличительная особенность Будды в том, что у него нет никаких отличительных особенностей", – сказал Ошо. "Видящие растворяются в людской толпе", – выразил ту же мысль Кастанеда. "Видящие" – те, кто видят сущность явлений, познав Бога. Те, кто видят Бога во всем.
– Учитель, какие поступки нужно совершать, чтобы достичь просветления и познать Бога?
– Отстранись от поступков.
Бога познают не в церкви. Через великие сомнения и великие сравнения надо пройти по жизни, через великие битвы, чтобы понять ту изначальную Силу, которая создала абсолютно все во Вселенной – и все идеологии, и все религии, и хорошего, доброго библейского Бога, и плохого дьявола, и инь и ян, и добро и зло… Через сомнения в несомненном надо пройти, через сравнения несравнимого. Через жизни и смерти сравнения.
Чтобы познать Бога, надо быть подвижником. Надо быть одержимым идеей постичь Истину, Реальность. Постичь то, что есть на самом деле, каким бы оно не было – плохим ли, хорошим ли, позволенным, запрещенным… – а не то, что должно быть в соответствии с какой-то идеологией.
Путь к Богу лежит через осознание смерти и рождения себя заново. Чтобы познать Бога, надо жизнь свою положить на алтарь… всего лишь жизнь, свое эго. И когда-нибудь все мы познаем Бога – когда будем умирать. Ведь в этот момент мы сольемся воедино с бесконечностью, с вечностью, с Абсолютом, с Пустотой-Наполненностью, со всей Вселенной, а значит, и с Богом – и так познаем Его, – уже говорилось об этом. Немногим удается познать Бога еще при жизни. Такой человек умирает и рождается вновь в одном и том же физическом теле – умирает лишь его суть (как личности) – его эго, его "я", его гордыня, а физическая оболочка продолжает функционировать…
Бывает, что люди познают Бога, строго следуя религиозным канонам. Но как говорят древние: "После этого не означает вследствие этого". И может быть, за церковными ритуалами и догмами скрывается что-то более глубокое – та суть, осмыслив которую можно понять Бога с помощью каких-то других действий и инструментов, а не только предложенных церквями? Религии же устанавливают монополию на Бога, утверждая, что только через них можно достигнуть понимания Творца Вселенной. Ритуалы, идеологическая шелуха становятся самоцелью, а истина, Бог отодвигаются на второй план.
Знание Бога – это эзотерическое, мистическое, магическое знание о Вселенной, против которых так рьяно борется церковь, утверждая свою монополию на духовном рынке. Верно же осмыслить слова Библии, Святых Писаний можно лишь рассматривая их в широком контексте различных мистических, религиозных учений – ведь все они в той или иной форме, тем или иными категориями выражают одно и то же эзотерическое знание об устройстве Универсума – некое "мета-знание".
Эзотерическое знание всегда использовалось власть имущими, жрецами, шаманами, священниками для управления "незнающими" людьми. И если общество узнает то, что есть на самом деле, рассмотрит вопрос глубже, то власть будет потеряна.
Если взглянуть глубже, не являются ли "правильные" церковные ритуалы "плохими" магическими? Верующий во время причастия символически пьет кровь Христа и ест его плоть. Шаман же во время обряда тоже пьет кровь – убитого жертвенного животного, и, вместо того чтобы креститься, выполняет всего лишь другие по форме магические пассы. Он читает заклинания – священник же читает молитву. Но оба обращаются к Высшей Силе и просят ее о помощи и содействии. Формы разные – суть одна. Так что любая религия – это таже самая магия. Только в своей внешней оболочке – в социально приемлеммой и поддерживаемой государством форме; магия, со своими "хорошими" ритуалами, "правильными" пассами и заклинаниями.
– Что общего у религий и магии?
– Все!
Бога надо пережить как личный опыт, как озарение, как откровение. Понять Творца Вселенной можно лишь через личный религиозно-мистический опыт, через мощные измененные состояния сознания, через опыт смерти своего "я", смерти эго, через непосредственное переживание. Чтение книг, повторение красивых слов Писаний, следование ритуалам, без наличия опыта, не помогут понять Всевышнего: Бога невозможно объяснить словами Священных Писаний, Его невозможно понять интеллектуально. Его, Бога, можно понять – но нельзя объяснить. Истина – как переживание, как момент истины.
Знание – это личный опыт, а не знание наизусть слов, описывающих чей-то опыт. Понимать умом и осознавать – это разное. Так невозможно объяснить что такое сладость, не дав попробовать сахара.
Есть способ познать Вселенную и Бога – заглянуть внутрь себя.
"Единственное место, где вы можете найти Бога, – в себе", – увидел я однажды надпись на стене в храме. И понял – идти надо не наружу, не в здание храма, путешествовать не в далекие святые места, а вглубь себя, познавая себя. "Царство Божие внутри нас". Бог внутри нас и наш храм всегда с нами, в нас. Бог всегда с нами, Он все время в нас – когда мы странствуем по планете, по храмам в поисках Его – только мы не знаем этого. А узнав, прекращаем поиски и приходим к Нему… и к себе. Мы ищем снаружи, а искать-то надо внутри! Познавая себя, мы познаем и Вселенную, и Бога. Весь мир сосредоточен в тебе самом. Путь (само)познания – это путь к Богу.
Анекдот. Человек внимательно осматривает место под ярко горящим фонарем. Прохожий спрашивает:
– Что ты делаешь?
– Я вчера потерял где-то ключи и сейчас ищу их здесь, потому что тут светло.
Мы ищем Бога там, где светло…
Религии – это посредники между человеком и Богом, а посредники, как известно, что-то замалчивают, где-то переврут, чтобы получить себе процент от сделки. Не сводят они напрямую производителя и покупателя – ведь тогда они окажутся лишними. И потому укрывают они самую важную, ключевую информацию. Религии, как посредники, спекулируют в интересах государственности и своих интересах на идее Бога – на эзотерическом знании. Истинно религиозный человек имеет прямой контакт с Христом, с Богом, с Дао. Он слушает непосредственно беззвучный голос Вселенной, молчаливые слова Бога, а не высказывания людей – тех проповедников, которые зачастую все переиначат на свой мирской лад. Истинный Бог ускользает из сетей религиозности и обращается прямо к сердцу человека.
"Заботливая мать" делает все для счастья ребенка, при условии, что тот останется несчастным. Она ведь не хочет потерять власть над объектом заботы, не хочет его независимости. Она боится остаться одна, когда ей не о ком будет заботиться, когда о ней никто не будет заботиться. Внешне же к такой матери не придерешься – и обед сготовит, и постирает… Но ее эгоизм, искуссно прикрытый маской альтруизма, никогда не позволит ребенку стать взрослым и самостоятельным, счастливым.
"Заботливые религии" делают все для того, чтобы человек освободился от грехов, чтобы познал Бога… при условии, что он навсегда останется грешен, что он никогда не познает Бога… Иначе…
Религии формируют чувства вины, грехи и утверждают, что освободиться от них можно только с помощью их идеологии. Так настоящий бизнес не только удовлетворяет потребности, но и создает их. Цепляя за чувства вины, можно легко управлять человеком.
Мы должны познать Бога глубже. Нам надо посмотреть на учение Христа со стороны и, поняв процесс его возникновения и формирования, сравнив его с другими идеологиями, "увидеть" суть ЗНАНИЯ об устройстве Вселенной, стоящего за этим учением, и пойти дальше библейского Бога.
Нельзя понять истинную сущность клетки, находясь внутри нее – повторю эту фразу в сотый раз. Пусть даже эта клетка – само учение Великого Христа. Невозможно понять суть своего пути, не поняв других путей.
Вопрос же религий – это вопрос не об Истине и Боге, а вопрос о власти. Бог един, и все религии говорят об одном и том же Боге, только по-разному. Бог всесущ – он в каждой религии (а также и в любом эзотерическом или научном ученье), надо только увидеть Его там. Все конфессии исходят из одного источника. Но они борются между собою – только не за Истину они сражаются, а за власть и превосходство "своего", "самого правильного" Бога. И не о Едином Боге думают они, а о себе – своей гордыне, о своем "я", своем Боге, своей стране… а до других зачастую дела нет. Истинная же религия неделима – она объединяет все религии, все знания о Боге, о Вселенной. Истинная религиозность не в скрупулезном следовании ритуалам какой-то своей религии (постам, молитвам и т. д.), а в безусловной любви ко всему, к различным идеологиям, в частности. Странно, но тот Бог, о котором говорят церкви, любит только тех, кто верует в него. И мечет громы и молнии против тех, кто не верит.
Истинно религиозный человек уважает и приемлет все религии, все учения об Универсуме и Боге: эзотерические, мистические, религиозные – он любит врага своего, как завещал Иисус, а не идет на него войной.
43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф 5:44)
Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам.
Блаженный Старец Силуан
Но как-то не очень любят врагов своих представители церквей, убивая их, "иноверцев", "неверных", "язычников", не принадлежащих к "правильной" религии, ненавидя и их, и их идеологию… Иисус призывал к прощению. Но почему-то церковь не прощает своих обидчиков, а наказывает их именем Бога, игнорируя заповедь Христа.
И таких несоответствий, если присмотреться повнимательнее, множество. Все-таки как часто мы не хотим замечать как явные соответствия, так и явные., очевидные противоречия! Как часто мы слушаем, но не слышим – или слышим лишь то, что нам выгодно, что хотим услышать. Как часто мы смотрим, но не видим – или видим лишь то, что желаем увидеть. Всегда ли мы следуем тем красивым лозунгам, которые провозглашаем?
И если бы мы действительно придерживались великой идеи Христа – "не убий", то, конечно, не поддержали бы социальные институты, призывающие нас уничтожать неверных в крестовых походах, умертвлять врагов в боях "за царя, за Родину, за веру".
Убить врага на войне – это уместное социальное действие. Но оно является смертным грехом, оно полностью игнорирует заповедь Христа: "Не убий!", оно несовместимо с верой. И те, кто призывает воевать "за Царя, за Родину, за веру", либо должны позиционировать себя даосами (для которых нет греха, а есть лишь уместные и неуместные поступки), либо они глубоко заблуждаются, занимаются самообманом, если действительно считают себя приверженцами религии, а значит, и заповедям Христа. Ведь убийство остается убийством даже в оборонительной войне! Неважно как его назвать – миротворческим действием или же завоевательным, – давайте называть вещи своими именами. Или в войне "за Царя, за Родину, за веру" миротворцы не убивают, а сотворяют "добро", даря человеку великое благо – вечный покой?
По делам познается, а не по словам. И можно провозглашать "не убий", а на деле… Люди тысячелетиями убивают друг друга во имя своего Бога, своей религии. И если чуть посильнее надавить на человека, если оправдать его действия и пообещать орден, то он легко откажется от догмы "не убий". Но не будет ли он так же легко переступать и через другие заповеди, когда ему предложат соответствующую идеологию и вознаграждение?
Люди грешны. Не согрешишь – не покаешься. Каким цинизмом веет от этой идеологии! Но совершай лишь уместные, безупречные действия, за которые ответить сможешь – перед совестью, перед Богом, – и не станет понятия греха.
Государство и церковь всегда приходят друг другу на выручку, так как угроза одному из них является и угрозой другому, хотя формально они отделены друг от друга.
Есть любовь абсолютная, безусловная – та божественная любовь ко всему, не привязанная ни к какому конкретному объекту любви, о которой говорил Иисус. И есть любовь условная: люблю, если только ты принадлежишь нам, нашей стране, нашей идеологии, нашей религии, только если ты послушен, только если… А если нет – то уже ненавижу. Господь же одинаково любит всех – и христиан, и мусульман, и католиков… и русских, и американцев, и евреев и… Бог любит тебя потому что Он Бог, а не из-за того, что ты сделал что-то или нет. Его любовь безусловна и абсолютна. Он – как Солнце, которое светит всем одинаково.
Каждый из верующих пребывает в своей системе координат, в своей религии, но осознает ли он, что его система лишь одна из многих равноценных ей, а не абсолютно истина? Уважает ли он на деле чужую веру и чужие идеи, а не повторяет ли лишь формально библейский тезиз "полюби врага своего"?
Любит своего соседа как самого себя и перерезает ему горло, если представление того о Боге расходится с его собственным.
Марк Твен
Чтобы следовать наставлениям Иисуса – не убий, не укради, не… – надо быть десоциализированным. Надо находиться "не в миру", пребывать не в рамках искусственно созданных социальных отношений и человеческих законодательств, не в пространстве государства, а жить по естественным природным, божественным законам: ведь в природе любые действия представителей животного мира нельзя классифицировать как преступление. Животные находятся в гармонии с природой, со Вселенной, чтобы они не делали – поэтому они, в отличие от человека, просветлены и живут в Боге. Церковь же – это социальный институт, а значит, мирское… Церковь, религии – дело рук людских, а не вселенских, не божественных…
Люди могут верить во все что угодно, участвовать в каких угодно походах против иноверцев – человек же действительно живущий в Боге внутренне пребывает по ту сторону всего мирского и земного, он отрешен, для него все правы и неправы одновременно.
В ту пору я думал о том, что нам действительно завещал Иисус, а не о том, как интерпретировали и трактовали сказанное Им в свою пользу и в пользу своего государства служители церкви. Ведь при известной сноровке можно оправдать любой грех, даже смертный. Красивое оправдание греха есть еще больший грех.
…Были буйные 90-е. Сижу я в берлинском кафе со старым знакомым, спортсменом, который приехал из России, разговариваем. Он рассказывает:
– Пригласили меня, как человека авторитетного, на разбор. А оппоненты мои – ребята тертые, по фене разговаривают, разводят по полной. Слушаю я их, слушаю – ничего понять не могу: сам-то я не сидел, не блатной. Стоп, говорю! Ребята, я этого не понимаю! Вы мне по-простому скажите: "Он денег должен или не должен?" А мне в ответ опять искусные словесные кружева плетут… Слушаю я, слушаю и снова говорю: "Стоп! Не понимаю я этого! По-простому скажите: должен он или нет?" А в ответ: "Если этак, то так, да эдак…" Так и не дождался я ничего вразумительного. Ловко передергивали опытные "разводильщики" в свою пользу…
Не помню уж, чем эта история закончилась, но однажды спросил я у священника: "Так убий или не убий?" А мне в ответ: "Если за царя, веру, то… а если… то". Слушал я, слушал искусные фразы и рассуждения и говорю, как мой приятель: "Стоп! Я этого не понимаю! Скажите мне по-простому: убий или не убий?" А в ответ вновь: если эдак, то так, да эдак… И никто не ответил мне без этих "дабы да кабы". Так и не понял я…
Да, бывает, так грамотно "разведут", что уже не тебе должны, а ты всю жизнь должен.
Важно не что сказано, а как понято. Нас часто заставляют понимать сказанное в Библии так, как это выгодно власти, а не так, как это есть на самом деле. И практически невозможно обычному человеку выйти из гипнотического внушения, сформированного искусно скрытой манипуляцией: только так, как внушили, как сказали правильно; только так надо понимать, интерпретировать слова Библии и никак иначе. Так и только так, как выгодно социальным институтам. А вдруг есть и другие, более глубокие пласты смыслов? Вдруг есть и другие интерпретации и трактовки? А?
Все очень верно сказано в Библии, предельно верно. Только верно ли понято? Вот в чем вопрос. Понять Библию, осмыслить эзотерическое знание о Вселенной, заложенной в ней, можно пережив и поняв процесс смерти – возрождения. Ведь концепция смерти и идея загробной жизни являются ключевыми моментами любой религии, как, впрочем, и многочисленных эзотерических, мистических учений. Понять Христа можно лишь через смерть. Лишь повисев на кресте, умерев и (духовно) возродившись вновь, можно действительно как-то осмыслить то, о чем Он говорил. Чтобы познать Бога, надо пройти через смерть. Смерть эго, тотальная потеря гордыни, себя – вот та цена, которую надо заплатить за познание Бога.