…Пришло ко мне и осознание того, что значит полюбить ближнего своего как самого себя. По сути, мой ближний глубоко мне безразличен. Это эгоизм. Но эгоизм здоровый, инвертировавшийся в альтруизм и любовь. Ведь я один, и хочу выйти из этого одиночества. А чтобы мне было хорошо, надо, чтобы и ближнему моему было хорошо. И люблю я его, ближнего, потому как себя люблю. Искусство быть эгоистом – та любовь, о которой говорил Иисус: "Возлюби ближнего своего как самого себя". Так, чтобы завоевать расположение девушки, мужчина "альтруистично" дарит ей на свидании цветы. Он "делает ей хорошо" – но в глубине себя думает о своей выгоде…
Личная выгода присутствует во всем – даже в альтруизме человек эгоистичен. Даже Иисус – величайший воин Духа, идеал альтруизма, – …был эгоистом. Он учил и любил людей, проповедовал – и от этого ощущал свою нужность человечеству и, следовательно, свою важность, значительность. Обретая сторонников своих идей, он спасался от одиночества. Но делал-то он все для себя! Ведь если бы он понимал, что его ученье – это не только источник добра и нравственности, но и причина множества религиозных войн и смертей, то хорошо подумал бы, прежде чем творить людям добро, проповедуя им свою идеологию. Не стал бы он вмешиваться в дела людей и бесследно исчез бы в бесконечности: "Благими намерениями вымощена дорога в ад". И если бы однажды он все-таки вернулся в этот мир, то отказался бы стать членом церкви, которую создали его идеи.
Религии порицают эгоизм, ведь их идеал личности – Спаситель – был альтруистом и принял страдания и смерть ради спасения человечества. Но спас ли Он его? За 2000 лет (срок немалый в масштабах людей!) мир так и не стал Раем. И так ли уж Он альтруистичен?
"Ты не вылечишь мир", – поется в одной песне. Невозможно "вылечить" дуальность того, что существует.
Корысть искусно скрыта в бескорыстии, эгоизм в альтруизме. Добро без зла подобно верху без низа. Невозможно, сотворяя что-то хорошее, одновременно не создать что-то плохое – одно не существует без другого. Таков божественный закон Вселенной. Таков Универсальный Принцип. И даже сам Господь Бог – с одной стороны, милостив, Сам все прощает и другим велит прощать, а с другой – им создан ад как инструмент наказания. Как можно Его и любить и бояться одновременно? У Всевышнего, как его представляют приверженцы религий, есть как добрые, так и злые стороны – он дуален, как и все, что имеется в наличии во Вселенной. Бездуальность же (как истинный Бог, Дао) существует как бы не существуя – ей принадлежит абсолютно все, и поэтому ее невозможно никаким образом идентифицировать. Бог – это та единая сущность, для которой не существует противоположности.
Где-то есть зло, а где-то есть добро. А где-то эти категории вообще перестают существовать… Остается лишь чистая энергия, Бог, дао, Абсолют.
Бог – это вся Вселенная. И когда человек растворяется в бесконечности, становясь пустым и теряя дуальность, когда сливается воедино с Универсумом, то он соединяется и с Богом, становится тождественным ему и, значит, познает его в себе. Тогда он познает Дао, как сказали бы даосы.
Человек не существует один, без связей с другими людьми. Однажды я "рассыпался", пребывая в тотальном одиночестве. Перестал существовать; мое эго умерло в живом физическом теле и слилось с космическим, всеобщим сознанием. Я пришел к абсолюту бесформенности и начал в этой абсолютной бесформенности "видеть" – видеть суть любых форм. Недаром же религиозные деятели для достижения состояния "просветления" ищут одиночества, затвора.
Но, дав мне опыт этого состояния, Сила не оставила меня пребывать в нем. Она продолжила обучение, начала лишать меня бесформенности, понемногу выводя из одиночества и "собирая" тем самым, через общение с людьми, в какую-то форму. "Иди в народ", – сказал святой старец Зосима молодому послушнику Алексею в романе Федора Достоевского "Братья Карамазовы".
И я "пошел в народ". Поговорил, пообщался… Попробовал вернуться "в мир".
И появилась возможность зарабатывать и решать свои финансовые трудности. Сам я находился в состоянии бездуальности: все одно и то же, все суть энергия. Е = мс. И нет никаких норм: что Бог, что дьявол, приемлемы любые способы повышения своего материального благосостояния. Бесы много раз хитро искушали меня, но я не поддался их влиянию – Сила не пустила меня. Сила выбрала для меня немирской путь.
В состоянии бездуальности ты пребываешь в "потоке", и у тебя нет более свободы размышлять и принимать решения. Все, что ты делаешь, делается само – Высшей Силой, Богом – и принадлежит Единой Жизни, Существованию. Мое задание в этом мире в тот момент было иным. Вселенная имела по отношению ко мне свои собственные планы. И я снова сел на социальное пособие. Ибо, как сказано в Библии, "никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне" (Мф 6:24).
Служба маммоне (богатству) – это мирское. Она отдаляет от Бога. Недаром Иисус разогнал торгующих в храме: "Ибо легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в Царство Небесное". Не зря Иисус говорил: "…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах". (Мф. 19) Но кому нужен тот Бог, для познания которого надо отказаться от денег, богатства, власти? Тот Бог, о котором проповедовал Иисус? – Никому. Большинству требуется другой Бог, тот, именем которого можно приумножать богатства, строить роскошные храмы (вместо того чтобы использовать деньги на социальные нужды), завоевывать территории неверных и устанавливать на них свою идеологию и власть. Так часто дъявол искусно прикрывается именем Бога. "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные". (Мф. 7:15) Силы Тьмы могут принимать любой облик, включая облик Спасителя.
Деньги сотворили люди – не Бог…
Есть мирское, обычное – и есть не мирское, божественное. Это разное. На пути познания Бога нельзя мешать одно с другим. Никак нельзя! Надо быть полностью, всем своим существом "не в миру" – быть десоциализированным. Хотя бы некоторое время – но полностью. Окончательно и бесповоротно выйти "из мира". Ведь Бог – это не мирское. И, чтобы познать Его, надо тоже быть немирским. Находясь в рамках социальных отношений – в миру – невозможно осмыслить немирское. Когда же мешают мирское с не мирским, неосознанно мешают, то это лишь игра в познание Бога. Тогда и идут в крестовые походы за свою веру, свое эго, свои земли, свое серебро и золото, забыв про "не убий" и "полюби врага своего"… Однажды надо определиться – или Бог всерьез, или мирское, материальное. "Полу-" здесь "не прокатит". Полуправда…
Потом же, когда Бог познан, можешь делать абсолютно все. Но не раньше! "Вначале познай Бога в себе, а потом можешь делать все, что угодно", – сказал святой Августин. Все что угодно, – значит, достигнешь состояния отсутствия дуальности – то состояние, о котором говорят просветленные мастера Дзен, тоже познавшие Бога.
"Все что угодно" – это безупречная свобода. Свобода не как вседозволенность и безответственность – та свобода, которая ведет в никуда, а свобода как добровольная дисциплина; как возможность осуществить безупречный, осознанный выбор. Свобода не быть рабом программ внушений, догм, бездумно принимая их на веру, следуя им не размышляя. Это другое "все равно".
Люби Бога – и делай что хочешь.
Древнее изречение
Бог всесущ, утверждает религия, он везде и во всем. А значит, и во мне тоже! Значит, и я в каком-то смысле божественен! Как часть голо-графической пластины содержит всю информацию целой пластины – так и любая часть Вселенной (Вселенная устроена голографически) содержит в себе всю Вселенную, а следовательно, и Бога. В любой части Бога – в любом его творении – весь Бог. Надо лишь открыть в себе божественное начало – познать Бога в себе. И, познав, повторю, можешь уже делать все что угодно: например, будучи верующим, можешь отказаться от религий и писаний, – ведь тому, кто познал Бога в своем сердце, они, в качестве посредников между ним и собой, больше уже не нужны.
Тому, кто познал Бога в своем сердце, ритуалы больше не нужны. "Познавший" может креститься тремя пальцами, а может и двумя, а может и кулаком – может и вообще не креститься: Бог в любом случае останется с ним. Он может ходить в храм, или в мечеть, или в синагогу – а может и вообще никуда не ходить: он познал Бога в себе и Бог всегда с ним. Он познал – и стал свободным. Он "может делать все что угодно".
Он познал Бога – и его знание не изменится, будет ли он выполнять тот или иной ритуал, принадлежать той или иной конфессии. Его знание уже ни от чего не зависит. Он пришел к своему истоку, познал свою истинную суть, свою самость – Бога внутри себя.
Если душа закрыта от Бога, то не помогут ни посты, ни молитвы, а если Бог пребывает в душе – то ни посты, ни молитвы уже не нужны. Их, как инструменты, можно отбросить, когда изделие изготовлено.
"Думай не о себе – о своей "самой правильной" Религии, о своем "лучшем" храме, своей "наиболее верной" идеологии. Думай о Боге,
мысли масштабнее, а не локально и эгоистично", – отметил мастер. Не ищите человеческого одобрения, а ищите одобрения у Бога. Делайте для Бога, а не для людей.
Жить в Боге – значит непрерывно осознавать себя в масштабе Вечности. Но лишь пребывающему "не в миру" это под силу: мирское мгновенно приводит в состояние обычного, бытового сознания.
В конце концов важно понять что-то очень важное. Тогда все остальное уже не важно – любые достижения, победы или же поражения, ритуалы, догмы… Все будет неважно – даже смерть…
Важно понять что-то очень важное – понять Бога. Познать Его в себе.
Легенда.
Однажды Банкей сжег буддийское священное писание. Ученики спросили его:
– Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
– Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны..
…Однажды познав Универсальный принцип Вселенной – а значит в каком-то смысле и Бога! – понимаешь, что ничего принципиально нового уже не будет. Что все, что происходит – по сути лишь повторение одних и тех же ходов, может быть только оболочка у них разная… И тогда начинаешь жить в Боге – жить, наслаждаясь жизнью, смирившись с тем, что она не имеет смысла… Начинаешь принимать жизнь такой, как она есть…
Познайте истину и истина сделает вас свободными.
Но оставим в покое идеологию религий и религиозного Бога. Вернемся к моему опыту.
Глава 7. Сила дает мне новые опыты и осознания. Спонтанное движение точки сборки
Все определяет положение точки сборки.
Карлос Кастанеда
Нахожусь в состоянии "высокой энергии", на вершине моей магической формы. Точка сборки спонтанно движется: Сила наполняет мое физическое тело разными личностями. Она как бы гипнотизирует меня в других людей – я воспринимаю себя то сказочным богатырем, то Иванушкой-дурачком, то героем кинофильма. То ребенком, то стариком, то женщиной. То мастером боевого искусства, то криминальным авторитетом, то монахом… Я умирал и затем рождался в новой форме, другим человеком, много раз, пребывая при этом в одном и том же физическом теле: истинная смена формы, смена "я" происходит через процесс смерти – нового рождения. Я действительно умирал, хотя мое сердце продолжало биться. Расскажу лишь о нескольких состояниях из испытанных мною. В какой-то момент я просто перестал понимать, кто же я есть на самом деле – это состояние отсутствия "я" в некоторых школах буддизма называется анатман. Меня самого нет, я умер – есть лишь формы меня – в этом, физическом мире или же в других, нематериальных измерениях. Порою Сила бросает меня из материального мира в пространства осознанных сновидений…
…Ощущаю себя святым старцем. Это полный сдвиг формы (полный сдвиг точки сборки в пределах человеческой полосы, как сказал бы дон Хуан), полное восприятие.
Полный сдвиг формы – это как бы перегипнотизация тебя в другого, когда совсем забываешь исходное "я". Вспомните о том, как в гипнозе из простого работяги искусственно создается знаменитый эстрадный певец. Здесь происходит то же самое, только работает механизм спонтанной самоперегипнотизации, которым управляет Высшая Сила.
Магическая же смена формы (то, что практикуют продвинутые маги, йоги) – это сознательная самоперегипнотизация себя в другого, это высшая стадия самогипноза. Маг, меняя форму, не играет другого – он действительно становится другим. Это не актерская роль, а роль трансовая, гипнотическая. Такая радикальная смена формы происходит через процесс смерти – нового рождения. Прежнее "я" должно умереть, а новое "я" должно родиться в том же физическом теле. Маги практически и осознанно работают с процессом смерти – нового рождения, с этим фундаментальным процессом Вселенной.
Итак, ощущаю себя святым старцем. Я – святой, который лишь облачен в тело этого человека (автора)…
Зашел приятель. Поехали в ресторан. Ничего не ем. Желаю всем добра. Плачу. Позвоночник прямой, тело напряжено. Чувствую, нет – знаю, точно знаю, что это мой последний день на Земле. Жутко устал, хочу спать. Но знаю, что если засну, то уже не проснусь более. Внутри странная смесь предельного спокойствия и максимального раздражения.
Залез к приятелю в машину – так удобнее, не надо будет потом труп перетаскивать. Отпускаю от себя все. Засыпаю, уже не намереваясь проснуться. Проваливаюсь в небытие. Все! Смерть…
Возможно, так пассивно и неконтролируемо она и происходит, когда человек чист, но растратил всю свою энергию. Спокойно, без агонии умирают праведники с "чистой" психикой. Заснул, отпустил от себя все и не проснулся. Человек, который жил счастливо, и умирает счастливо.
А в какой жуткой агонии, через ужас Пустоты и страха, покидает этот мир психически "грязный", не осознавший себя человек, я думаю, понятно из описанного выше моего опыта Пустоты. Это состояние восприятия можно назвать как угодно: отработка кармы, прочистка психики, осознание, пребывание в аду, в чистилище, наконец.
Если в человеке полно неосознанных страхов, чувства вины, "грехов", то есть он ведет неправедную, небезупречную жизнь, то процесс осознания, "прочистки" психики перед смертью происходит болезненно, как, например, у меня, и человек в своем восприятии попадает в ад. Когда же он безупречен, открыт, праведен, ему нечего скрывать, когда все осознанно и нет подсознательных страхов – человек умирает спокойно и попадает в своем восприятии в рай. Такой человек может насладиться своею смертью.
Совесть есть мера искреннести по отношению к самому себе. Тот, у кого "высокий уровень" совести глубоко осознает себя. Он чист душою, праведен, ближе к Богу и умирает легко. Умереть хорошо – это своего рода искусство…
…Удивительно, но я не покинул этот мир восприятия. Видимо, еще не время. Приятель отвез меня на машине домой.
Нахожусь в своей квартире – хожу, сижу, ем, пью, сплю… Но сна в обычном понимании этого слова давно нет. "Контролер" непрерывно наблюдает за телом: "Сейчас тело легло… Сейчас закрылись глаза… Сейчас немного двинулся палец руки… Сейчас я перестал ощущать свое физическое тело… Сейчас какая-то картина перед глазами… Сейчас я вижу сон. А сейчас вижу мои руки и ноги во сне и могу ими двигать как хочу! Я нахожусь внутри сна. Но я не сплю – я бодрствую во сне!" Через непрерывный контроль, через глубокое "сейчас" я попал в осознанное сновидение, в "потусторонний" мир, в "информационное поле", в "астрал", в "пространство мысли".
Непрерывное осознание. Непрерывная жизнь. Жизнь во сне. Даже жизнь в смерти! Ведь я не умираю, а только наблюдаю, как умираю. Мое физическое тело умирает (или спит), я же сам не умираю, не сплю. Какая-то часть меня – мой нематериальный "контролер", мое осознание, моя "самость" себя всегда живы. Фактически я, то есть мое осознание себя, и есть этот самый "контролер", беспристрастный наблюдатель.
Когда я нахожусь в осознанном сновидении, то наблюдаю, а значит, осознаю: "Я в сновидение. То тело, которое у меня сейчас – это мое энергетическое тело, тело сновидения. Но есть еще и другое тело – материальное. Есть еще и другой мир". Когда же я затем "просыпаюсь" – открываю глаза, то осознание лишь констатирует факт: "Теперь мое физическое тело открыло глаза. Сейчас я покинул свое энергетическое тело". И я осознаю, что вернулся в материальный мир из "потустороннего" мира. Контроль и осознание непрерывны.
В этот период я стал практиковать осознанные сновидения и заходил в них очень далеко.
Я побывал там, куда не купишь билет ни за какие деньги. Я путешествовал – и не только по всему нашему миру, но и по другим мирам Вселенной, не выходя при этом из комнаты.
…На улице темно. Ночь. А может быть, утро? Не помню, какой день недели, месяц, год. Время давно исчезло, умерло. Оно остановилось, не течет, как раньше – нет ни прошлого, ни будущего, есть только вечное "сейчас". Непрерывность момента. Энергия опять нарастает. Нахожусь в измененном состоянии сознания. Дыхание открытое, глубокое, полное, йоговское. Сердце колотится. "Вижу" мир. Знаю все – смысл всего, смысл жизни. Пребываю в состоянии "всезнания", о котором упоминают продвинутые мистики. Ощущаю себя пророком. (Это снова полная самоперегипнотизация, полная смена формы.) Ясны все взаимосвязи во Вселенной, понятны все божественные истины, легко могу объяснить все что угодно – Бога, замысел Творца, Святые Писания…. Нахожусь в особом измененном состоянии сознания – в сновидении-на-яву. Громовым голосом говорю: "Люди! Я хочу говорить с вами! Я хочу говорить со всем миром! Я знаю все!" Энергетика чудовищная. Сейчас взлетаю… еще немного, и полечу! Сейчас пойду на улицу. В одних трусах. Одежда не нужна – жарко. Я – пророк!
Хватаю телефон и звоню приятелю:
– Я знаю все! Я знаю смысл жизни! Смысл жизни в… Жизнь – это… – Я уже готов сказать "смерть", но, произнеся это, я, наверное, пошел бы дальше – в область смерти, и что-то могло произойти – смерть, вспышка или забытье??
Я находился в состоянии глубокого самогипноза, в котором все мысли являются гипнотическими приказами и неотвратимо реализуются. Известен случай, когда электромонтер, прикоснувшись к проводу, мгновенно умер, хотя в этот момент напряжение на линии было отключено. Но он-то верил в то, что умрет! Так функционируют мысли, та вера, о которой говорил Иисус. С мыслями надо быть осторожным – они реализуются.
– Ты знаешь, мне на работу пора. Позвони потом…