Что есть Осознанный Сон с научной точки зрения
Появлению науки об осознанных сновидениях способствовало множество факторов. Очень значимы были исследования в области физиологии сна в 50-60-е годы, это подготовило почву и возбудили интерес общества к осознанному сновидению.
Одним из самых важных событий была публикация в 1968 году книги Селии Грин "Осознанные сновидения". В основу этой книги были положены случаи, собранные Институтом психофизических исследований, возглавляемым Селией Грин. Десять лет спустя Селия Грин все еще могла заявить (и в ее заявлении была доля истины), что осознанные сны всерьёз не изучались никем. Одной из причин, по которым наука не занималась углубленным изучением этого предмета, был интерес к нему парапсихологов, магов и "контактёров", который обеспечил осознанному сновидению вполне определенную репутацию и поставил его в ряд с летающими тарелками, привидениями, телепатией и столоверчением. Повышенный интерес парапсихологов к Осознанным Сновидениям, как всегда, – когда шарлатаны в шумливой суете невежества, берутся что-либо "объяснять и изучать" – сильно замедлил изучение феномена. Но, к счастью, мода "на сновидения" у "медиумов" прошла. Ничего не открыв, не объяснив – эта публика переключилась на более доходные занятия.
К проблеме Осознанного Сновидения вернулись специалисты. В 1976 году д-р Грин сделала следующее красноречивое заявление: "Что до осознанного сновидения, то думается, что сама парадоксальная природа данного феномена подводит нас к резонному заключению о его чрезвычайном интересе. Можно предположить, что небезынтересными окажутся сведения о том, каково нейрофизиологическое состояние человека, ум которого находится в состоянии рациональной активности в то время, как сам он (по физическим параметрам) пребывает в состоянии сна. Если бы это состояние в точности соответствовало состоянию того, кто просто спит и видит сны, это выглядело бы странно, но интересно. Если бы они отличались, то характер отличий мог бы пролить свет на истинную природу сна и умственной деятельности".
Книга Селии Грин содержала самый широкий обзор всей доступной литературы по данной теме. Кроме того, изложение предмета было выдержано в довольно строгом научном стиле. Несмотря на это, в научном мире книга была принята холодно, а её сухой академический стиль явился основным фактором, ограничившим успех у широкой публики. Но свою роль она все же сыграла, стимулировав интерес к осознанному сновидению у тех людей, которые приложили впоследствии немало усилий к разработкам в этой области.
Вышедшая в 1969 году в США книга Чарльза Тарта "Измененные состояния сознания" вызвала ещё больший резонанс, чем книга Селии Грин. В антологии Тарта были перепечатки 35 статей на разнообразные темы, среди них – гипноз, осознанные сновидения, медитация, психоделики. Здесь были все основные сведения, имеющие отношение к теме на период до конца 60-х годов. Эта книга явилась стимулом в развитии интереса к широким возможностям измененных состояний сознания. Тарт оказал неоценимую услугу всему следующему поколению исследователей, поскольку в нем вводился термин "lucid dreaming" (люцидное – осознанное сновидение) и объяснялся его смысл.
Толчком к пробуждению широкого интереса к "осознанным сновидениям" послужила популярная книга Энн Фарадей, изданная в начале 70-х годов. "Это замечательное состояние сознания, – пишет она, – на мой взгляд, является одной из самых чудесных граней человеческого опыта". Фарадей была уверена, что осознанные сновидения обусловлены стремлением к самоинтеграции в состоянии бодрствования, и утверждала, что "… это состояние сознания, с его ощущением потусторонности, – одна из самых высоких наград в игре в сновидения, которую вы начинаете получать вместе с навыками этой игры все чаще, по мере роста вашего самосознания".
Впрочем, существует еще один автор, чьи книги оказали значительное влияние на формирование существующего ныне интереса к осознанному сновидению. Это – Карлос Кастанеда. Являются ли его занимательные и крайне популярные у определённой части публики, произведения невыдуманными "историями" или "исторической выдумкой", как то заявляют их многочисленные почитатели и противники, – вопрос сложный. В некоторых из них упоминается необычное состояние сознания, удивительно напоминающее осознанное сновидение. Кастанеда называет его "сновИдением". И, возможно, он не единственный, кто задавался вопросом – каким же образом в разговорах определилась разница между "сновИдением" и "сновидением" – курсив напечатать можно, но как его произнести? Может, дело в том, что "Карлос" и "дон Хуан" не тратили время на разговоры об обычных снах? Так или иначе, "очарование" его книг многих подвигло на знакомство хотя бы с идеей осознанных сновидений, хотя может быть, и не важно, каким шрифтом Кастанеда выделил этот тип снов.
Говоря о теме ОС у Кастанеды приходит в голову известный эпизод из "Путешествия в Икстлан", в котором персонаж по имени дон Хуан предлагает персонажу по имени Карлос найти свои руки во сне, якобы для того, чтобы таким образом получить контроль над сновидением. Учитывая, что Карлос был выведен полным идиотом ("идиотом" не в истином значении этого слова, а в современном) указание искать свои руки во всех мыслимых местах, возможно, и пошло ему на пользу. Для большинства же других будущих сновидцев попытка найти свои руки может помочь только в качестве признака сна; в самом же осознанном сновидении созерцание своих рук – отнюдь не самое интересное занятие. У антрополога Кастанеды много намешано в его "философии" – от идеологии нацизма до перевёрнутого буддизма. И здесь он только в качестве одного из примеров (ОС), не более. Пример сна не самый удачный, скорее надуманный.
Один мой знакомый (этноботаник) высказал занятную мысль, что судя по описанию флоры и фауны, встречавшихся Карлосу в Сонорской пустыне, несложно заключить, что антрополог Кастанеда никогда там не был. Во всяком случае, пустыня, которую описывает Карлос, – это не Сонорская пустыня. Аналогично, читая приводимые Карлосом описания мира сновидения, я сомневаюсь, а видел ли он осознанное сновидение на самом деле? Но вернёмся к нашей теме.
Относительность времени и "обратное течение" времени
Вопрос искривления времени во сне интересовал человечество на протяжении многих веков. Традиционный ответ состоит в том, что сновидение длится совсем недолго. В качестве примера можно привести историю о Ночном Путешествии Мохаммеда. Непосредственно перед отправлением (на летающем коне) в путешествие по семи небесам, где он должен был повстречать семерых пророков, множество ангелов и самого Бога, Пророк опрокинул кувшин с водой. Когда же, насладившись всеми прелестями рая, Мохаммед вернулся, то обнаружил, что вода еще не успела вылиться из перевернутого кувшина.
Пионер исследования сновидений Альфред Маури на закате своей жизни вспоминал каким-то образом связанный с Французской Революцией сон, который он видел много лет назад. Ему довелось наблюдать несколько сцен убийства и казней, а затем он сам предстал перед революционным трибуналом. После долгих разбирательств, с участием Марата, Робеспьера и других деятелей, Маури был приговорен к смерти, и его повели к месту казни под улюлюканье глумящейся толпы. Ожидая своей очереди среди остальных осужденных он наблюдал за быстрой и страшной работой гильотины. Вскоре подошел его черед, и он поднялся па эшафот. Палач привязал Маури к плахе. Лезвие упало… и в этот критический момент Маури в ужасе проснулся и к своему неописуемому восторгу обнаружил, что голова ещё держится на плечах. Почти сразу он понял, что произошло: спинка кровати упала ему на шею. Маури заключил, что его длинное сновидение было вызвано ее ударом, а потому должно было длиться всего лишь какой-то миг!
Этот феномен времени можно объяснить по аналогии с фильмами и театральными постановками. Если в фильме мы видим, что герой гасит свет в полночь, а через несколько минут просыпается на рассвете, то с легкостью верим, что прошло семь-восемь часов, хотя знаем, что это обман. Думается, что тот же механизм помогает сновидению создать иллюзию длинного промежутка времени. Да это и не удивительно. В конце концов, существует психофизиологическое ограничение на скорость обработки информации мозгом.
Если я спрошу вас, умеет ли петь канарейка, вам потребуется несколько секунд, чтобы ответить, а ответ на вопрос, может ли канарейка летать, потребует, возможно, даже чуть больше времени. Почему же на такие простые вопросы мы не можем отвечать мгновенно? Да потому, что нашему мозгу требуется определенное время, чтобы среди миллиардов воспоминаний отыскать тот ответ, который действительно является верным. Поэтому в сновидениях мы не можем ничего делать мгновенно: мозгу необходимо время, чтобы сгенерировать такое сновидение.
Сновидение, смерть и трансцендентное переживание
Энн Фарадей пишет о символике сновидений с психологической точки зрения в книге "Игра сновидений"…
Сон Энн Фарадей: "Подниматься по горной тропе становилось все труднее и труднее. В ногах ощущалась свинцовая тяжесть, какая иногда бывает во время сна; эта тупая тяжесть разлилась по всему быстро ослабевшему телу. Чувство страшной усталости усиливалось, и я мог продолжать свой путь только ползком. Но очень скоро и это стало для меня слишком трудной задачей. Казалась, я вот-вот умру от утомления. Осознание неминуемой смерти с удивительной ясностью сосредоточило мое внимание на том, что я хотел выразить последним актом своей жизни, – на полном смирении. Радостно раскрыв объятия навстречу смерти, я приготовился к последнему вздоху. Однако к моему удивлению и восторгу из моего сердца расцвела радуга, и я проснулся".
Энн Фарадей полагает наиболее интересной в своём сне собственную смерть, потому что она символизирует умирание обветшалого образа, за которым следует возрождение в высшее состояние сознания и подлинное существование.
Существует, однако, общий страх, что, умерев во сне, мы никогда больше не проснемся. Поэтому те, кому снится смерть, боятся и всячески сопротивляются этому переживанию. Среди народов, считающих смерть не исчезновением, а преображением, такие сны воспринимаются гораздо легче.
В греческой мифологии сон считался границей смерти. Это указывает на то, что на протяжении долгого времени в человеческом сознании эти две концепции были тесно связаны. Причину понять несложно: оба состояния характеризуются отсутствием активности и сильно отличаются от оживленного бодрствования. Считалось, что во время сна душа временно покидает тело, а после смерти она уходит навсегда. Поэтому сон рассматривали как короткую смерть, а смерть – как длинный сон. Ассоциация между смертью и сновидениями вытекала из связи между смертью и сном. Очевидно, представления о сновидениях, сне и смерти тесно переплетались с понятием тьмы преисподней.
Менее очевидна другая сторона этой символической ассоциации: сновидения – "дети сна" считались творческим жизненным импульсом, семенами, взраставшими из темного лона земли. Кроме того, сон очень напоминает состояние зарождения жизни. Фрейд писал: "Соматически сон воспроизводит внутриматочное существование, в условиях покоя, тепла и отсутствия стимулов; недаром многие спят в позе эмбриона". Это приводит нас к парадоксу: для сновидца смерть во сне означает возрождение.
Связь между смертью и преображением уже давно используется в литературе. В великом алхимическом романе Томаса Манна "Волшебная гора" посвящение Ганса Касторпа в тайны жизни принимает форму осознанного сна, который отвечает на все вопросы относительно кажущихся противоречий между жизнью и смертью. Герой, описанный Манном, ищет чашу Грааля, то есть Высочайшее: знание, мудрость, посвящение, философский камень, эликсир жизни. Затерянный среди враждебных гор, измученный и ослепленный метелью, которая чуть не лишила его жизни, Ганс теряет сознание и падает в снег. Во время этой же бури, среди совершенной симметрии падающих хлопьев снега, он замечает холодность самой сущности смерти. Ганс лежал, полностью погруженный в замерзший океан смерти, и видел сон, перенесший его в совершенно иной мир. Этот мир казался удивительным видЕнием, наполненным солнечным светом, комфортом и гармонией, тогда как другой был ослепляющим воплощением жестокости, хаоса и грубости. Ганс путешествовал по идиллическому миру, наслаждаясь дружеским и приветливым отношением, которое повсюду проявляли к нему счастливые, но серьезные и очень благородные люди. Однако затем, к своему ужасу, он обнаружил храм человеческих жертвоприношений, в котором стал свидетелем того, как две пугающе уродливые ведьмы разрывали на части ребенка над своим котлом. Этот шок привел его в чувство. Наполовину проснувшись и обнаружив, что почти замерзший лежит в снегу, Ганс сказал себе: Я чувствовал, что это был сон… одновременно приятный и ужасный. Все время я знал, что создал его сам. Не двигаясь, он некоторое время продолжал размышлять над собственной сновидческои поэмой о "человечности", которая, но его мнению, обладала и ритмом и смыслом. "Но не смысл, а любовь может быть сильнее смерти". Осознанный сон привел Ганса к глубокому озарению: Сон с поразительной ясностью даровал мне то, что я буду помнить всегда.
"Он не нашел Грааль, – пишет Томас Манн, – однако был благословлен им в своем смертельном сновидении". Наконец Ганс полностью очнулся от своих грез, поднялся на ноги, отряхнул от снега промерзшую одежду и вернулся к жизни, продолжавшейся еще несколько сотен страниц.
Многие, возможно, полагают, что переживание вымышленного персонажа не имеет ничего общего с действительностью. Однако и в литературе, и в жизни люди, выжившие после реальной или воображаемой смерти, часто рассказывают, что становились свидетелями сильных и значительных переживаний. Такие видЕния, преобразующие жизнь, известны под расхожим названием "переживания на грани смерти" (ПГС). Конкретное содержание ПГС также разнообразно, как ВТП-видения, осознанные и неосознанные сновидения. Достоверную картину этого явления можно составить, скомбинировав характерные черты большого количества различных фактов. Такую картину предложил своим читателям Рэймонд Моуди и своем бестселлере "Жизнь после жизни":
"Умирает человек, и в момент наибольшей телесной обессиленности слышит своего врача, его сообщение о том, что он мертв. До его слуха доходит неприятный гул, сильный звон, жужжание. В то же время он чувствует, как на большой скорости движется через длинный темный туннель, затем неожиданно понимает, что находится вне собственного тела, но все еще в знакомом окружении. Собственное тело он видит с определенного расстояния, извне, и, являясь зрителем, наблюдает попытки реаниматоров. Он приходит в состояние крайнего эмоционального возбуждения. Через некоторое время человек приходит в себя и понемногу привыкает к своему необычному состоянию. Его нынешнее тело существенно отличается по внешнему виду и свойствам от того, которое он покинул. Вскоре он начинает о чем-то догадываться. На встречу с ним приходят другие, чтобы помочь ему. Он узнает дух родственников, друзей, умерших до него. Перед ним появляется светящийся шар – теплый и сердечный дух, полный любви. Без слов, при помощи спонтанной передачи мысли, свет задает ему вопрос, просит ответить, дать оценку своей жизни. Чтобы помочь ему, показывает в картинках панораму важных событий его жизни (все это происходит моментально). В определенный момент умерший чувствует, как он подходит к какому-то препятствию, к границе, которая является линией раздела между жизнью земной и другой жизнью. Но он не хочет этого, поскольку захвачен жизнью после смерти. Его переполняют чувства радости, любви и смиренности. Несмотря на это, он снова соединяется со своей материальной оболочкой и продолжает жить".
Данное описание д-р Моуди сделал на основе множества разнообразных свидетельств, ни одно из которых не было документально зафиксировано. Это исследование ближе к вымыслу и может предложить лишь идеализированную картину ПГС. Бульварная пресса с коммерческой целью преподносит ПГС как очередное сенсационное явление и считает его доказательством жизни после смерти. Учитывая, что ни один человек, испытавший ПГС, не умер в действительности, можно сказать, что это переживание доказывает посмертное существование не более, чем ВТП доказывает существование независимого "астрального" тела. Нейрофизиолог уточнил бы, что угасающий мозг сохраняет способность вызывать переживания в течение тридцати минут после клинической смерти (остановки сердца) и продолжает проявлять заметную активность.
Создается впечатление, что ПГС проявляет различную степень законченности. Кенет Ринг, психолог, специализирующийся на ПГС, описывает это переживание как процесс, состоящий из пяти стадий. Первая стадия связана с чувством чрезвычайного покоя и удовлетворения; вторая характеризуется ощущением отделения от собственного тела (ВТП); третья обычно описывается как выход в переходный мир темноты; отличительная особенность четвертой стадии – невыразимо прекрасный, сверкающий свет; на заключительной стадии человек переживает "вхождение в свет". Д-р Ринг обнаружил, что чем выше стадия ПГС, тем меньше число людей, переживших ее.
Родство некоторых аспектов ПГС и сновидений совершенно очевидно. Например, образы умерших родственников и друзей ассоциируются у человека с идеей смерти, которая может вызвать страх и показаться предзнаменованием приближающейся собственной смерти. В видЕнии освобождения от собственного тела явно просматривается элемент исполнения желаний.
Подобно бодрствующей жизни, ВТП и сновидениям, переживания на грани смерти являются все-таки переживаниями. Вопрос в том, возникают ли они во время смерти или во время сна?
Наши современные представления о том, что происходит во время смерти и после нее, довольно ограниченны. Мы не можем встретиться или переговорить по телефону с умершим. Такое положение не позволяет достоверно судить о ПГС-сообщениях. К тому же нет достаточной уверенности в важности ответа на этот вопрос. Смысл и значение сна не определяется ею буквальным содержанием – вспомните, например, сон о радуге, с которого я начала эту главу. То же самое можно отнести и к ПГС, которые очень часто оказывают огромное влияние на испытавших его людей.
Под воздействием переживаний на грани смерти, у людей зачастую удивительным образом происходят коренные положительные изменения в отношении к жизни. Д-р Нойе систематизировал такие изменения следующим образом:
Набор благоприятных изменений, произошедших в результате переживаний на грани смерти, выглядит примерно так: (1) уменьшение страха смерти; (2) чувство относительной неуязвимости; (3) чувство особой важности судьбы; (4) уверенность в получении особой милости от Бога или рока; (5) усиленная уверенность в продолжении существования. К этим элементам, которые, скорее, всего прямо связаны с самим переживанием, можно добавить еще несколько, ассоциирующихся с высшим осознанием смерти. Они включают: (1) ощущение ценности жизни; (2) переоценку ценностей, в том числе своей роли в мире; (3) более спокойное отношение к жизни; (4) более спокойное отношение к неуправляемым явлениям. Эти изменения вносят большой вклад в эмоциональное здоровье испытавших их людей.
Д-р Нойе добавляет, что несколько человек, у которых были отмечены психопатологические отклонения, сообщили об отрицательных изменениях. На большинство же людей ПГС производит глубокое возрождающее влияние, которому многие из нас могли бы позавидовать.