"Ответы непосвященному II" представляют собой беседы духовного Учителя, мистика и целителя Зора Алефа с его отцом, писателем Александром Руденко. Форма живого диалога, острота и актуальность рассматриваемых тем, глубинное древнее знание и уникальный стиль (диалог отца с сыном, в котором сын выступает в роли наставника) превращают "Ответы непосвященному II" в настольную книгу человека, ищущего ответы на наиболее волнующие вопросы жизни, отправляют читателя в захватывающее путешествие к собственному внутреннему сокровищу.
Содержание:
Вместо предисловия 1
Р А З Д Е Л I 1
Р А З Д Е Л II 29
Р А З Д Е Л III - Беседы по вопросам читателей 67
Примечания 97
Вместо предисловия
Мы вернулись с Зором к работе над "Ответами непосвященному" почти через три года после первого издания книги. За это время у меня появилось желание углубить некоторые темы, внести в них б?льшую ясность; возникли новые, важные, на мой взгляд, вопросы; пришло также много писем читателей… Книга потребовала продолжения. И в результате оформилась ее вторая часть, органически связанная с первой, где рассматриваются основные понятия триединой жизни человека.
Вторая часть "Ответов непосвященному" состоит из трех разделов. В первом разделе уточняются вопросы, которых мы так или иначе касались в первой части книги. Второй раздел отведен целиком новой тематике. Это и духовные правила зачатия и воспитания детей; и учение о материализации, и так называемое нетрадиционное целительство, и аспекты магического воздействия на окружающий мир, и многое другое. Третий раздел включает беседы по вопросам читателей. Задавая Зору Алефу эти вопросы, я их несколько расширял; так и развивался наш диалог, пока вопрос, как мне казалось, себя не исчерпывал.
В книге встречаются отдельные тематические повторы, естественные для живого общения собеседников. При редактуре мы решили не исключать их из текста, поскольку новые мысли, возникающие в них, могут быть интересны читателям.
А. Руденко
Р А З Д Е Л I
БЕСЕДА 1
Смысл страдания. Физическое тело как часть души.
Символизм древнеегипетской мумификации тел.
Учение о воскрешении в телах.
Болезни души в астральном мире. Процесс второй смерти.
Когда Господь уводит нас с Земного Плана, обычно тело разрушается болезнями, физическим страданием. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
"Господь уводит нас с Земного Плана…" - это иносказание. На самом деле с Земного Плана нас уводит закон Кармы, великий и бесстрастный судья, не различающий злых и хороших, белых и черных, умных и глупых. Он предъявляет единственный вопрос: "Что именно ты делал в своей жизни?" Мы уходим, когда наша карма исчерпывается. Под исчерпанием кармы подразумевается завершенность следствий, обусловленных причинами, которые мы создавали.
Если достаточно долго наши действия, поступки в этом мире были чисты, и этим исчерпалась предыдущая негативная карма, мы можем оставить Земной План: наше время пришло, мы освобождены, нам нечего здесь больше делать. Такой уход обычно облегчается для нас. В других случаях - уводит закон Кармы, который, несомненно, создан Богом. Так опосредованно можно сказать, что нас увел Господь.
Когда речь идет о выдающихся людях, которые делали и много ошибок и много замечательного, прекрасного, внимание Бога к этим душам более активно, а Его сострадательная воля и энергия Его мысли направляются на их жизнь (конечно, не только физическую), как бы врачуя ее. Такое врачевание бывает болезненно. Ведь и хирург, для того, чтобы спасти больного, иногда вынужден прибегнуть к ампутации. Больной, как правило, понимает, что это делается для его блага. Но когда нас начинают лечить свыше, избавляя от того, что является для нас лишним, и, тем более, пользуясь таким инструментом, как страдание, это часто вызывает в нас гнев, неприятие или обиду. В особенности, если, страдая, уходят любимые нами люди, мы можем впасть в уныние, отчаяние. Возникает вопрос: "Зачем? Неужели Господь не мог принять их души, не подвергая тела физической боли?"
Именно об этом я и спрашиваю. И в первую очередь - о средних, обыкновенных людях, для которых страдание и зло - тождественны.
Все, что я говорил до сих пор - необходимо, чтобы понять дальнейшее. Смысл заключается в том, что страдание - это механический инструмент очищения души. Вспомни одного знакомого мне и тебе пожилого Человека: несколько лет назад у него умерла жена… И он действительно остался один, поскольку всегда был личностью едкой, конфликтной, даже агрессивной к окружающим. Так вот - в последние годы он очень смягчился: начал улыбаться, приветствовать людей на улице - в нем стала проявляться доброта. Зачем ему было послано его горе? Имело ли оно для него какой-нибудь смысл? Ведь, если задумаешься, ты поймешь, что процесс - тот же самый, только здесь страдание не физическое, но душевное.
Ты же сам говоришь, что для большинства людей страдание остается непонятым и воспринимается ими как несправедливость.
И все же оно их изменяет.
Человек, умирающий, например, от рака тяжело страдает. А физическая боль может и ожесточить.
Иногда Человек ожесточается, но это - случаи редкие. Как правило, происходит универсальный процесс - страдающие люди, приближаясь к рубежу смерти, в корне меняются. Они учатся принимать других людей, они становятся отзывчивыми, более щедрыми, более мягкими, более чуткими, более восприимчивыми к чужой боли.
Конечно, это не единственный путь к тому, чтобы измениться. Но, к сожалению, многие проживают свою жизнь, никого не сделав счастливыми рядом с собой, не сделав счастливыми и самих себя… Им дается шанс обрести свое внутреннее счастье. И как ни странно - этим шансом является внутреннее страдание перед смертью. Его можно сравнить и с хирургическим скальпелем, которым ампутируют лишнее. Можно сравнить и с дождем, который смывает с тебя грязь; и с огнем, в котором сгорает твой внутренний мусор. Или - с солнечными лучами, как говорил Джебран Халиль: "Ибо, что значит умереть, как не встать обнаженным на ветру и не растаять в Солнце." Страдание - это те лучи, под которыми, воистину, тают негативные накопления нашей души.
Мы воспринимаем страдание, как нечто негативное, поскольку привыкли думать, что хорошо то, отчего хорошо телу (мягко, уютно, мы чувствуем себя в безопасности, защищенными, у нас высокий жизненный тонус), а плохо - то, отчего телу плохо. Однако может быть и наоборот. Великий вопрос: "Что такое хорошо и что такое плохо?" - если то болезненное, что с тобой происходит, делает тебя лучше.
Я говорил прежде всего о физическом страдании, разрушающем тело.
Физическое страдание, разрушающее тело, в категорическом большинстве случаев делает Человека лучше, и на этот факт нельзя закрывать глаза. Следовательно, если оно делает Человека лучше, в нем сокрыт огромный потенциал просветления. Молитва страдания, предложенная у нас в Школе ученикам, такова: "Отче, благодарю Тебя за это страдание, за это лекарство от грехов моих и неразумения моего, посланное Тобой в час сомнения. Благодарю, Отче, ибо в нем сгорят мои старые одежды, и я воскресну к жизни новой среди Твоих сынов. Амен".
Таким образом, страдание рассматривается как лекарство. Смысл слова "страдание" - страда (тяжелая работа). Это действительно тяжелая работа, которую проделывает душа. Смысл физического страдания - очищение души. Энергия страдания, (а у страдания есть своя энергия, у каждого страдания - своя энергетическая специфика) такова, что в нем сгорают душевные недуги. И очень редко есть такой душевный недуг, который остается вне влияния преображающего смысла физического страдания.
Ты говоришь о душевных недугах все еще живого, физически существующего человека?
Именно так.
Мы вышли к новому интересному вопросу…
Прежде договорим о смысле страдания физически живущего Человека. Итак, это страдание, обусловлено его кармой, его действиями. Грубо говоря, оно является кристаллизированной негативной кармой. Человек сталкивается с результатом всего, что он делал. Энергия его действий обретает формы. Понимает он это или нет, но на подсознательном уровне - делает выводы. Таков психологический смысл происходящего. Двенадцатый знак Единого Учения говорит: "Учитель на пути - страдание. Венец пути - сострадание. Великое искусство жить заключается в том, чтобы разделять боли и тяготы наших ближних, не разделяя их пороков".
Сейчас я задам вопрос, связанный с физическим страданием, и я знаю, что ты на него ответишь: "Да". Проникает ли душа в физическое тело?
Проникает.
Отлично. Теперь спрошу так: является ли тело (если душа проникает в него) частью души?
Несомненно.
Отсюда следует: не умирает ли и часть души со смертью физического тела?
Разумеется, ибо тело - это часть души. Вся та часть души, которая была персонализирована в теле, умирает. И при высокой самоотождествленности души с телом, это "умирание" причиняет душе огромную боль, поскольку она чувствует себя лишенной той своей части, которая была для нее важнейшей. Таким образом, возникает ощущение раздвоенности, причем телесная часть души - мертва, ее больше нет. Душа не понимает, как такое могло случиться. И это - огромное искушение в первые минуты после смерти, а иногда и долгое время после смерти (в зависимости от того, каков внутренний потенциал и интеллектуальный уровень души).
Какой же именно частью души является физическое тело?
Низшей частью. Тело - это уплотненная энергия души, оно соединяется с душой, согласно каббалистической терминологии, на уровне Тиферет, на уровне центра, соответствующего солнечному сплетению. Поэтому солнечное сплетение - важнейший оккультно-анатомический орган. Обрати внимание на энергетические функции органов Человека. Задача легких и сердца - распределять энергию. Живот - с локализованными в нем кишечником, желудком, печенью, мочеполовой системой - предназначен для работы с физическими, грубыми энергиями. Задача мозга - воспринимать свет, мыслить, направлять энергетические потоки. Голова, грудь, живот - три последовательно связанных центра человеческого организма: духовный, душевный и телесный.
Тело связано с душой через магнетические энергии - это первый вид энергий, который ты можешь ощутить: потерев руки, разведя их в стороны и приблизив одну к другой, почувствуешь тепло. Это - самая плотная из энергий души. Кстати, она локализуется в области желудка. Чуть более тонкая энергия концентрируется в области печени. Еще более тонкая - энергия солнечного сплетения. Это - энергии души в теле. С уровня солнечного сплетения - душа обладает уже комплексом энергий, присущих ей самой - это так называемые энергии "души в душе". Уровень солнечного сплетения не случайно называют Тиферет - Красота: здесь уходит чисто телесное восприятие вещей и появляется возможность видеть красоту, ощущать ее краски и испытывать вдохновение. Отсюда - символически и в значительной степени - энергетически - начинается осознанное развитие души: именно с возможности ощущать красоту.
Значит, душа умершего не просто отделяется от тела, но вместе с телом умирает ее низшая часть; отделяется же другая, высшая, часть. Так я понимаю?
Умирает ее наиболее плотная часть. Так вернее сказать, потому что "низшая часть души" - в смысле переживаний, эмоций, воспоминаний и состояний - после смерти физического тела, абсорбируется психическими центрами самой души, не распадающимися вместе со смертью тела.
Проще говоря, если в психических энергиях, которые локализуются в желудке, в печени, в мочеполовой системе и в солнечном сплетении много отрицательных накоплений, это не означает, что вся карма этих накоплений умирает вместе с телом. Карма механически вбирается низшими центрами самой души и остается в ней. Однако смерть тела и смерть наиболее плотной части души - это прекрасная возможность для развития. Именно то, что плотная часть умирает, дает душе возможность пережить тонкие состояния в момент смерти, устраняются многие конфликты, существовавшие при жизни.
Объясни мне вот что. Душа проникает и в клеточки мозга, если говорить о мозге, как о физическом веществе; проникает и в высшие телесные центры. Когда они умирают - что происходит с душой?
Астральное тело пропитывает каждую клеточку физического точно так же, как вода пропитывает губку. Без астральных энергий физическое тело не могло бы существовать. Магнетическая энергия - наиболее плотная, эфирная - чуть тоньше; далее астральные энергии утончаются, затем переходят в виды ментальной энергии. Все эти виды энергий находятся друг в друге… Так каждая клеточка тела насыщена одновременно и магнетической, и тонкой астральной, и ментальной энергией; потому что без каждой предшествующей энергии не может существовать следующий вид. Но когда умирает головной мозг, когда умирают душевные центры тела - это не означает смерти соответствующих частей души.
Между определенными центрами тела и души существует от природы особенно тонкая взаимосвязь. В частности, те органы, о которых мы говорили, относятся не столько к жизни души, сколько к жизни тела, но соответствующие центры души локализованы в них. Когда эти органы умирают, центры души, локализованные в них, лишаются части информации. Умирает часть магнетической энергии и часть эфирной энергии - именно та часть, которая была в особенно плотной взаимосвязи с клетками тела, включительно и головного мозга. И это частичное отмирание энергии у души обусловливает то, что она приобретает легкость в момент смерти и б?льшую возможность развития: обременяющие ее факторы, связанные преимущественно с жизнью тела, устраняются. Итак, когда умирают физические, душевные и ментальные центры в теле Человека, это не значит, что умирают соответствующие гиперфизические центры.
Помнишь, ты приводил слова Шри-Шанкары-Ачари: "О ты, ложно рассуждающий, откажись от мысли…"
"…что твое Я состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот…"
Совершенно верно. Мы сделали вывод, что тело - пусть низшая, но все-таки часть души. Раньше говорилось о том, что тело - это храм души, задуманный Богом.
Храм духа.
И храм души, в том числе.
Дух сознателен, душа - лоно, поэтому говорить о том, что тело есть храм, можно лишь в том случае, если мы называем его храмом духа. Но и душа, несомненно, оживляет храм духа.
Выходит, эта самая куча кожи, костей, жира и нечистот является тем храмом, в котором обитает и душа и дух человеческий в физической материи. Ну и храм! И это - тоже часть нашей настоящей личности и частичка нашего Истинного "Я": я не есть тело, но все-таки тело - это часть меня. Видимо поэтому в людях и существует подсознательный страх смерти.
Тело является храмом только тогда, когда в нем есть священнодействующий. Храм без священнодействующего - это куча камней и извести. Следовательно, фраза Шри-Шанкары-Ачари обращена, в первую очередь, к Человеку, мыслящему материальными категориями и привязавшего себя исключительно к символам Земного Плана. И действительно, тело, лишенное активного, оживляющего его духа есть такая куча кожи, костей, жира и нечистот. Относительно того, что тело является частью настоящей личности и частичкой Истинного "Я"…
Если оно является частью души и частичкой духа…
Тело нельзя рассматривать как часть личности.
Почему?
Потому что личность есть начало самодостаточное, живое, движущее. Тело же - начало движимое по отношению к личности. Его можно рассматривать как эманацию личности, как проявление личности, как инструмент личности, как дом, в котором живет личность, но не более того. Ведь дом, в котором ты живешь, не является частью тебя - он проявление тебя: ты построил его, ты спланировал его, ты вселился в него, ты что-то в нем изменил…
То есть, тело является проявлением, инструментом души, а также и духа.
Несомненно. Именно поэтому, правильна мысль, что тело - божественно. Оно есть часть Бога, не часть нашей личности, но часть Бога, потому что Бог существует на трех уровнях: на уровне ментальном, астральном и физическом. И наше тело - часть божественного тела, его клетка.
"В человеке все должно быть прекрасно": дух, душа и тело. Не так ли?
Мысль очень глубокая, и в тот момент, когда писатель высказал ее, он был провидцем.
А если человеку от природы дается уродливое тело, в котором он воспитывает высокий дух?
Во-первых, уродливое тело дается Человеку не от природы, а в соответствии с кармой; во-вторых, воспитать высокий дух в уродливом или травмированном, или по каким-то причинам увечном теле - это высшая задача Человека и высшее испытание. Если такой дух воспитан в теле, в котором протекание психических токов изначально более затруднено по сравнению со здоровым телом, то воистину, дух преодолел все препятствия Земного Плана и сформировал могучую магическую волю.
Порой дух легко впадает в бездеятельность, искушаемый увечьем тела. Оно является препятствием, которое карма поставила на его пути: где-то раньше дух наработал это препятствие внутри себя, не справился с какими-то обстоятельствами жизни и принес эту память с собой на землю. Но преодоление препятствий в конечном счете, служит формированию сознания. Либо Человек воспринимает их неверно (совершает неверный выбор) и падает, спотыкаясь об эти препятствия, либо он нарабатывает разум, достаточный, чтобы их преодолеть; и в таком случае, он крепнет и раскрывает творческие способности б?льшие, чем у среднестатистического здорового Человека.
А как же быть с законом Триединства и с мыслью о том, что находящееся внизу подобно находящемуся вверху, если тело увечно или уродливо?
Если тело увечно или уродливо, нужно понимать причины этого. Мы не должны смотреть на уродливого Человека как на личность, искаженную духовно. Это будет неверное понимание закона Аналогий. Действительно, черты нашего лица, отражают наши психические склонности, и действительно, облик тела в настоящем говорит о жизни души в прошлом. Но мы сталкиваемся здесь с бесконечной тайной, ибо не знаем, сколь далеко простирается это прошлое души. Мы не можем брать на себя смелость утверждать, что Человек уродливый (по нашим представлениям), физически, уродлив также душевно. Однако истинно, что дух способен преодолеть несовершенство тела (иногда - исправить его полностью, иногда - действовать вопреки ему) и таким образом свидетельствовать о своем могуществе.