Естественно, шаманы видят мир не так, как обыкновенные люди. Их представление о мире сильно отличается от нашего. Но при этом космология (представления о том, как устроен мир) шамана является не его личным мировоззрением, но мировоззрением всего племени. Ведь шаман неоднократно был в тех или иных мирах и, конечно же, он лучше знает, как устроен этот мир, а у соплеменников нет причин не доверять ему. По представлениям многих народов, мироздание состоит из трех миров: мира поднебесного, светлого; мира подземного, темного; мира срединного, земного, мира людей. С детства всем нам знакома древнегреческая мифология. Оттуда мы все помним про гору Олимп, где живут боги, про царство Аида, где живут мертвые души, и о том, что между этими двумя планами (план - мир, уровень в религиоведении и мифологии) находится земля людей. Вспомним также основные миры древнескандинавской космологии. Это Асгард - верхний мир, расположенный в небе, где живут боги и где находится Вальгалла - обитель погибших воинов; это Хелльхейм, или Хелльвете, - мир мертвых, где владычествует Хелль - богиня смерти; и Мидгард - мир земной, где живут обычные люди. То же самое мы видим в устройстве мира древних славян, наших предков. Правь - мир богов, где находятся поля Велеса, куда уходят умершие; Навь - мир, где владычествует Чернобог и его последователи Вий, Кощей и т. д.; и Явь - наш с вами мир.
У хакасских и алтайских шаманов на бубнах нарисованы два мира, между которыми проходит узкая грань. Это подземный и небесный миры. Если той части бубна, на которой изображен небесный мир, отведено больше места, то это значит, что шаману помогают духи небесные, светлые. Если же большая часть бубна отдана подземному миру, то, соответственно, духи покровители шамана происходят именно оттуда. Судя по рисунку, нам становится понятно, что шаман работает именно в этих двух мирах, в то время как мир средний, человеческий, его не интересует. Земной мир представлен лишь тонкой линией, разделяющей небесный и подземный миры. У народов Сибири, таких как алтайцы, буряты, тувинцы и якуты, это разделение шаманов на сферы влияния дало и соответственное определение для шаманов. Шаман, которому покровительствуют духи неба, называется "белым", в то время как шаман, общающийся с подземными духами, именуется, соответственно, "черным". Но некоторые наиболее умудренные шаманы могли взаимодействовать с обоими мирами, и они называются "большими шаманами" (улуг хамы). От того, с каким миром шаман общается, зависит его атрибутика, одежда и прочая символика в работе. Тем не менее разделение сферы влияния шамана на темную и светлую вовсе не относят его к добру и злу. В мире шаманства нет таких абсолютных понятий. Есть только равновесие. Так устроен мир. И хотя представления о том, как устроен наш мир, у разных народов, среди которых до сих пор живут шаманы, имеют очень много детальных различий, описанные основы мироздания для них в целом едины.
Один из важнейших элементов, без которого невозможно понять общую картину мира шаманов, - это Мировое Дерево. Это понятие известно практически каждому народу, где практиковали или практикуют шаманы. Оно является своеобразной осью мира, которая соединяет собой верхний и нижний миры. По некоторым представлениям именно оно не дает небу упасть на землю. Образ Мирового Древа присутствует во многих религиях. Самое известное такое дерево - Иггдрассиль, центр мироздания в древнескандинавской мифологии. Оно соединяет собой все основные миры, проходя сквозь них, остальные же сферы, населенные различными существами (ледяные великаны Йотуны в Йотунхейме, светлые эльфы в Альфхейме, темные эльфы в Свартальфхейме и т. д.), расположены на ветвях Иггдрассиля. Этот гигантский ясень существовал с самого начала мироздания и будет стоять вечно. В других религиях подобный образ также встречается, но нигде он не имеет такого огромного значения, как в шаманизме.
Именно на Мировом Древе обнаружил свои ритуальные атрибуты, без которых невозможно провести ни одного ритуала, первый шаман, как считают нанайцы. В Якутии каждый шаман имеет свое определенное дерево, существующее в реальном мире, которое он использует в изготовлении своего бубна и прочих атрибутов. Это дерево, будь то дуб, осина, береза или ель, не должно "погибнуть", что бы шаман с ним ни делал, ибо вся сила шамана напрямую связана с этим деревом. Это дерево для шамана - отражение великого Мирового Древа. У шаманов хантов символом Мирового Древа являлась ручка его бубна. В жилище каждого кетского шамана всегда стоит подобие Мирового Древа, которое также является личным жертвенным деревом шамана. Оно имеет для него огромное значение, ведь если сломать такое дерево, то шаман лишится всей своей силы или даже умрет.
Без Мирового Древа не было бы и шаманов, их необычных способностей. По представлениям якутов, в небесах растет дерево, имя которому Ыйсык-Мас, что переводится как Дерево Судьбы. Это дерево огромно по высоте, а его окружность невозможно посчитать. На нем нет ветвей, но зато весь его ствол от корней до верхушки покрыт наростами. В этих самых наростах и зарождаются души новых шаманов, а также всех, кто так или иначе связан с колдовством. У основания ствола зарождаются сильные шаманы, еще более дюжие возникают у корней дерева в огромных наростах. Ну а поистине могучие шаманы, которым предстоит стать знаменитыми при жизни, появляются в нижней стране под покровительством злых духов, духов Раздора и Зла. Те, кто был зарожден там, становятся самыми великими, но и самыми страшными шаманами. У других народов существуют и другие, схожие представления. Например, на Древе у основания каждой ветви находятся птичьи гнезда, и именно в них зарождаются шаманы. И здесь все наоборот - чем выше расположено гнездо с душой шамана, тем сильнее и мудрее будет будущий шаман, тем сильнее будут его способности.
Пришло время поподробнее рассмотреть обряд, который носит название "камлание". Шаман за время своей тяжелой работы проводит самые различные обряды разной степени сложности. Это может быть небольшой ритуал, для которого ему не понадобится ни его бубен, ни специальный костюм, который займет у шамана всего несколько минут. Но куда чаще он вынужден обращаться за помощью к духам, и здесь уже несколькими минутами не отделаться. Для путешествия в мир духов шаман должен использовать все свое мастерство и всю свою атрибутику. Шаман надевает свое ритуальное облачение, покрытое мистическими рисунками и увешанное разнообразными амулетами, берет в руки расписанный бубен и кожи, и начинает свой нелегкий путь в царство духов. Обряд, проводимый во время этого путешествия, называется камлание.
Камлание, и соответственно, весь путь по миру духов, не важно, небесному или подземному, имеет свою четкую последовательность действий, порядок событий, которые должны произойти на его пути, который никак нельзя нарушить. По ходу обряда шаман поет и танцует, и остальные участники по этим песнопениям и движениям понимают, какой путь уже пройден шаманом, где он находится в данный момент, что за дух сейчас общается с ним и что шаман намерен делать дальше. Фактически весь обряд камлания имеет свой сценарий, который в той или иной степени известен всем участникам. Любой участник ритуала, направляясь в хижину, юрту, чум или ярангу шамана (в зависимости от того, к какому народу принадлежит шаман), более или менее знает, что ему предстоит увидеть. Подчас человеку, который не успел к началу ритуала и пришел позднее остальных, достаточно тихо, чтобы не отвлекать других участников, спросить соседа, какое количество "стоянок" осталось за спиной у шамана, для того, чтобы понять, какой расстояние уже успел преодолеть шаман на пути в потустороннем мире, сколько препятствий он уже преодолел и сколько духов уже согласились оказать шаману свою посильную помощь.
Однако, несмотря на все это, каждый ритуал уникален и никогда не повторяется с идентичностью. Ведь каждый раз у шамана разные причины для путешествия в страну духов. Разные люди, разные заболевания, разные просьбы и, соответственно, разные духи. Каждый дух имеет свое собственное жилище, каждое из которых, в свою очередь, расположено в разных местах потустороннего мира. Следовательно, и путь у шамана каждый раз будет разным. А каждая отдельная дорога готовит путнику свои испытания. Все это находит свое отражение в процессе проведения обряда. Конечно же, нельзя не учитывать человеческий фактор. Многие элементы ритуала зависят и от собственного расположения духа и настроя самого шамана. От того, как он морально подготовлен к камланию. Если у шамана хорошее настроение, он бодр и заранее как следует подготовился к проведению обряда, то песни, обращенные к духам, будут полны витиеватых оборотов речи, чувства и энергии. Его танец будет более ярким, движения более свежими и четкими. Шаман будет способен импровизировать. Все это очень нравится духам, и большее их количество согласится помочь шаману в исполнении его замыслов. Если же шаман придет на камлание невыспавшимся, уставшим или просто в дурном расположении духа, то он будет куда менее щедр на красивые движения и красноречивые слова, что, конечно же, отразится на исходе ритуала.
Тексты ритуальных песен также имеют существенные различия от обряда к обряду. Каждый шаман имеет набор определенных фраз, формул ритуальной песни, которые он каждый раз поет в разном порядке, ища новые сочетания, варьируя их порядок. Все это он производит с ходу, не готовясь заранее, т. е. в обряде камлания существует своеобразный элемент импровизации. Однако как бы там ни было, импровизации в чистом ее виде здесь нет, так как, несмотря на то что шаман каждый раз поет новую песню, основа песни, важнейшие ей элементы остаются неизменными.
Место, где проводится камлание, не обязательно должно быть одним и тем же. Все зависит от того, какую именно задачу ставит перед собой шаман и чего он хочет добиться при проведении ритуала. Один может проводиться в жилище у самого шамана, другой в доме больного человека, третий на улице, в лесу, в поле, на вершине холма. В некоторых случаях даже строится специальная постройка. Например, у эвенкских племен роль такого строения "специального назначения" исполняет так называемый "шаманский чум", в котором шаман проводил обряд, исход которого очень важен не только для одного соплеменника, но и для всего племени. Этот чум каждый раз возводится заново с нуля усилиями всего племени, а после завершения камлания разбирается на части. Вокруг "шаманского чума" ставятся деревянные изображения духов, которые должны помогать шаману.
В зависимости от цели проводимого ритуала различным является и время его проведения, и его продолжительность. Например, среди шаманов Хакассии считается, что Дух Горы примет жертву только в том случае, если она будет принесена днем, в отличие от Духа Реки, который предпочитает рассвет. В Сибири шаманы точно знают, что все ритуалы, связанные с излечением болезней или ран, необходимо проводить только ночью, иначе ничего не выйдет. Камлание же может длиться как нескольких часов, так и способно занять много больше времени. Если соплеменник тяжело болен, и духи, завладевшие его телом, очень сильны, то шаман может камлать несколько суток, борясь со злобными духами недуга за здоровье своего "пациента".
Теперь стоит поговорить об атрибутике шамана. У шаманов, проживающих на территории нашей страны, это обязательно ритуальный костюм и бубен. Весь костюм увешан совершенно непонятными на первый взгляд предметами. Однако на самом деле все именно на том месте, где и должно быть. На костюме шамана нет "ни одной лишней железки", как сказал один шаман.
Например, металлические, нарисованные или вышитые кости служат шаману защитой. Враг будет метить в настоящие кости, но пострадают искусственные. Костюм делается независимо от того, как его представляет себе шаман, выбирать внешний вид костюма - прерогатива духов. Нередко шаману приходится ждать много лет, прежде чем духи позволят ему сделать полный костюм. Шаман живет, практикует, развивается, и осваивает новые техники. Его поле деятельности растет, и к костюму добавляются все новые и новые подвески, изображения и пр.
Очень похож на костюм сибирских шаманов плащ их североамериканских коллег. Он также украшен огромным количеством амулетов и подвесок, росписей и вышивок. И это вполне понятно, ведь Северная Америка заселялась жителями Северо-Восточной Сибири, и жизнь этих двух народов, пусть и живущих теперь в разных климатических и географических условиях, сохранила, однако, много общего. Не только одеяния сибирских и индейских шаманов очень схожи, имеют много общего и их бубны.
Бубен, без сомнения, является важнейшим элементом в работе шамана. Бубен воспринимается шаманом как живое существо. Если бубен обтягивается шкурой лося, то он и представляет собой не только этого лося, но также и духа-помощника в виде лося. Этот дух существует в параллельном мире, и шаман находится в тесной с ним связи. Это практически душа самого шамана в животном облике. И если враждебный шаман убьет животное-помощника, то умрет и сам шаман. Также при помощи своего бубна шаманы путешествуют по разным мирам.
Бубен - основное орудие шамана во время камлания и других ритуалов. Если во время обряда у шамана вдруг порвался бубен, то это обозначает, что он лишился своих сил и стал бесполезен. В древние времена за такое могли и убить шамана-неудачника. В некоторых регионах каждому шаману духи дают определенное количество бубнов. Например, духи решили дать шаману девять бубнов. Каждый бубен раз в три года следует менять, соответственно, эти бубны будут служить шаману 27 лет. По истечении этого срока шаман умрет. И шаман, и его соплеменники не то что верят в это - они знают, что так и будет. Отечественный исследователь Л. П. Потапов, посетив шорское племя, решил сделать записи на основе рассказов местного шамана. Тот сразу предупредил, что срок действий его бубнов подошел к концу, и, следовательно, скоро шаман должен умереть. Он всячески торопил ученого, и на следующий день после его отъезда действительно умер. Когда шаман умирал, после похорон его последний бубен вешали на дерево, растущее возле могилы. Кожу разрезали, а ручку надламывали, так как если умер шаман, то умирает и его бубен.
Некоторые шаманы умудряются обмануть духов, создавая дополнительные бубны. Когда шаман создает новый бубен, он обязан предъявить его духам, дабы они проверили его и, что называется, "поставили на учет". Хитрый шаман не показывает один из новых бубнов духам, и потом пользуется им при обрядах наряду с обычным. Таким образом, находчивый шаман может продлить себе жизнь, но если духи обнаружат обман, расплата может оказаться страшной.
Бубен, конечно, наиболее распространенный инструмент шамана, но есть немало народов, шаманы которых вполне обходятся и без него. Например шаманы Казахстана во время камлания используют совершенно иной музыкальный инструмент - кобыз. Это смычковый инструмент наподобие скрипки. И хотя звуки бубна и кобыза не имеют ничего общего, казахские шаманы ни чуть не хуже достигают экстаза во время ритуалов, аккомпанируя себе на этом инструменте. В Западной Азии можно найти людей, так называемых шаманов-белуджей, которые также используют смычковые инструменты. В некоторых странах для шамана даже не столь важно музыкальное сопровождение, сколько какая-то иная атрибутика. Например, шаманы Северной Америки считают, что гораздо более важную роль во время камлания и иных ритуалов играет трубка, набитая табаком. Табачный дым, по их представлениям, является основным приношением духам, поэтому ни один обряд не обходится без курения трубки. А южноамериканские шаманы-индейцы вообще отдают предпочтение галлюциногенам - кактус-пейот (или пейотль) - наркотик, вызывающий сильные и продолжительные галлюцинации, наиболее распространенный в шаманских практиках во многих племенах, проживающих на территории Южной Америки. Также нередко использовались грибы, содержащие мескалин или иные галлюциногены. Многие народы Сибири также используют вещества, вызывающие галлюцинации, при помощи которых они достигают состояния, которое психологи и философы называют "измененным состоянием сознания".
В этом состоянии человек видит вещи и испытывает ощущения, которые невозможно познать в обычном состоянии. Чаще всего шаманами используется обыкновенный мухомор. Они отлично знают, какая доза мухомора необходима для того или иного действия. Также важную роль играет то, как приготовить мухомор - замочить, настоять на травах или на водке, отварить. Например, у хантов, когда человек тяжело заболевает и находится в бреду, шаман обязан не спать несколько дней подряд, и следить за тем, как душа странствует по миру мертвых, направлять ее. Если шаман уснет, то душа не сможет найти дороги назад и навсегда останется в подземном мире. Для этого хантские шаманы пьют специальный настой мухомора, который помогает им бодрствовать три-четыре дня. Однако в большинстве стран шаманы не используют подобные препараты для обрядового экстаза, обходясь своими собственными силами и помощью духов.
Нередко во время проведения обрядов шаману необходима жертва, и это вполне объяснимо. Суть работы заключается в том, чтобы просить духов о помощи. Но духи не будут делиться своими секретами и знаниями, не получив ничего взамен. Смысл жертвоприношения в том, чтобы накормить духа.
Духи жаждут крови, в основном именно ее они требуют. Если дух голоден, то он начинает питаться кровью человека, в результате чего человек заболевает. Естественно родственники больного зовут шамана, для которого уже не секрет, в чем дело. Духу нужна жертва. Часто используется баран, которого режут, выпускают кровь. Дух насыщается этой кровью и отпускает человека, после чего болезнь проходит. В некоторых местах шаману необходимо ежегодно совершать ритуальное жертвоприношение, дабы накормить духов-помощников, иначе те отвернутся от своего шамана. Обряд жертвоприношения имеет свои четкие правила, которые нельзя нарушать. Каждому духу нужна своя жертва. Имеется ввиду не только то, какое именно животное приносится в жертву - конь, бык, баран, козел, но и какая у животного масть, пол и даже возраст. В некоторых случаях духи вполне могут удовлетвориться не кровью, а другим элементом живого существа - молоком или кумысом. Многие народы вообще не приносят кровавых жертв. Они верят, что духам вполне сгодятся другие продукты - мед, масло, хлеб и т. п. Однако основа жертвоприношения всегда неизменна - если шаман хочет что-то получить от духов, то должен что-то и отдать, иначе духи не пойдут на сделку. Многие считают, что в практиках шаманов имеет место и человеческое жертвоприношение, однако это справедливо только в отношении шаманов Южной и Центральной Америки, да и то человеческие жертвы приносили не шаманы, но уже жрецы, поклоняющиеся не духам, а богам.
Шаманство - универсальный этап в процессе развития духовно-религиозных воззрений человеческой цивилизации. Ссылки на шаманов легко найти во многих мифологических и религиозных системах. Большинство ведьм, за которыми в Средние века охотилась Святая Инквизиция, были вовсе не пособницами дьявола, как окрестила их церковь, а всего лишь шаманками. Даже перед сожжением, обезглавливанием или другой казнью многие ведьмы пытались убедить инквизиторов, что они трудятся на благо людей, помогая им и оберегая их от злых духов.