В этой книге рассказывается о древних божествах индоевропейцев, послуживших прототипами славянских богов. Автор анализирует русские мифы и приходит к удивительному открытию мифы эти отражают реальное положение вещей на тот момент, когда они были созданы. К сожалению, мифы эти в наше прагматичное время никто не рассматривает серьёзно, а между тем они содержат кладезь бесценной информации, которую сохранила и донесла до нас народная традиция.
Содержание:
Глава 1. ТАЙНЫЙ МИФ РУСОВ 1
Глава 2. РАЗВИТИЕ ОСНОВНОГО МИФА 4
Глава 3. НЕОЖИДАННАЯ СМЕНА ТЕМЫ 7
Глава 4. ЧТО ОБЩЕГО У ЯРИЛЫ СО СВЯТЫМ ГЕОРГИЕМ 11
Глава 5. КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ - ЦАРЬ ПОДЗЕМНОГО МИРА 14
Глава. 6 ОГНЕННЫЕ МИФЫ АРИЕВ И СЛАВЯН 18
Глава 7. КАМЕННЫЕ ЛЮДИ 22
Глава 8. СТРАШНАЯ ТАЙНА СТАРИННОГО ЗАМКА 26
Глава 9. ВОЛК КАК ПОСЛАНЕЦ СМЕРТИ И ЖИЗНИ 29
Глава 10. ДИВО-ДИВНОЕ ПОД ШКУРОЙ ЧЕРНОЮ 34
Глава 11. ПОЧЕМУ ДЬЯВОЛ СИЛЕН? 37
Глава 12. ЧТО ДЕЛАЛИ НА ЛЫСОЙ ГОРЕ 40
Глава 13. ЧУДЕСНЫЕ ПРЕВРАЩЕНИЯ 43
Глава 14. СТРАШНЫЕ СКАЗКИ 46
Глава 15. О ЧУДЕСНОМ РОЖДЕНИИ ВОЛХВА ВСЕСЛАВЬЕВИЧ 50
Глава 16. ЗМЕИНЫЙ ЦАРЬ 54
Вместо послесловия. ОГНЕННАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА 57
БЕЛОВ Александр Иванович
"АРИЙСКИЕ МИФЫ РУСОВ"
Глава 1. ТАЙНЫЙ МИФ РУСОВ
В этой главе рассказывается о Соловье-разбойнике, о Перуне - великом боге грозы, об Илье пророке, пришедшем Перуну на смену, о ритуалах вызывания дождя, о Велесе - боге всея Руси, о ритуалах плодородия, о медвежьей свадьбе, о Белобоге и о том, что бычья морда с рогами - не всегда плохо, а также о том, что Великаном из русских сказок мог быть кроманьонец.
В русской былине о нем так сказано:
"Сидит за рекой Соловей-разбойник на трех дубах, на девяти суках.
Мимо тех дубов ни сокол не пролетит, ни зверь не пробежит, ни гад не проползет…
Услыхал Соловей конский скок, как Илья Муромец скачет, привстал на дубах, закричал страшным голосом:
- Что за невежа проезжает тут, мимо моих заповедных дубов? Спать не дает Соловью-разбойнику!
Да как засвищет он по-соловьиному, зарычит по-звериному у зашипит по-змеиному, так вся земля дрогнула, столетние дубы покачнулись, цветы осыпались, трава полегла…
А Илья в седле сидит, не шевельнется, русы кудри на голове не дрогнут…
Удивился Соловей-Разбойник, из гнезда высунулся. А Илья, минуточки не мешкая, натянул тугой лук, спустил каленую стрелу, небольшую стрелу, весом в пуд.
Взвыла тетива, полетела стрела, угодила Соловью в правый глаз, вылетела через левое ухо…"
Поединок Ильи Муромца и Соловья-разбойника завершается победой Ильи. Соловей повержен, разрублен на куски и сожжен.
В этой былине исследователи видят связь с эпическими древнерусскими легендами о поединке Громовержца и Змея. Само имя - Соловей, прочитанное наоборот, однозначно указывает на змеевидного противника громовержца Перуна Волоса.
В Великой Руси Перун - бог грозы, молнии и грома. В.И. Даль пишет о нем так:
"В Белоруссии - это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, а в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы".
Перун поражает "громовой стрелой" - молнией своего заклятого врага Велеса, похитившего у Перуна скот. Безуспешно пытается спрятаться Велес от "громовых стрел" в дереве, камне, в человеке, животных и воде. И лишь в подземном мире Велес обретает убежище.
Крестьяне в Тверской губернии еще на рубеже XIX–XX веков говорили так:
"Если Бог сжигает молнией дерево, то он желает уничтожить черта, прячущегося в его ветвях. Если молния попадает в человека, то только для того, чтобы убить спрятавшегося в нем черта. За это Он награждает убитого на том свете".
В XVII веке Адам Орле Арий в "Путешествии в Московию и Персию" писал: "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. Богом огня, ибо русские называют огонь "перун". На том месте, где стоял их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнием в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью".
Подобные представления о "негасимом огне" Перуна подтверждают и данные археологии. В.В. Седов в середине XX века раскопал под Новгородом в урочище Пермнь круглую площадку с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восьмью расширениями, которые, по мнению ученых, являлись кострищами для возжигания огня.
Известно, что в Новгороде, как и в Киеве, идолы Перуна стояли на холмах. Так, в третьей новгородской летописи (988 г.) можно прочесть: "… и требшца разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоял на Перыни". Очевидно, что Седов обнаружил древнее святилище Перуна, о котором шла речь в летописи.
На киевском холме идол Перуна стоял еще во времена князя Игоря. Как сообщает летопись 945 года: "На следующий день Игорь призвал послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…". Далее идет речь о клятве, которую дают русы, заключая договор с Византией. Согласно обычаю русы клялись своими богами - Перуном и Велесом.
Литовский бог-громовержец, Перкуиас, по преданию также жил на высокой горе, которая так и называлась Перкун-гора.
Из животных Перуну посвящали коня, а из деревьев - дуб. По всей области расселения древних славян известны названия возвышенностей и гор, называемых перуновыми. Известны также названия "Перунова роща" и "Перунов дуб". Именно в таких местах и располагались святилища Перуна. Так, в датируемой 1302 годом дарственной грамоте галицкого князя Льва Даниловича говорится: "…а от той горы до Перунова Дуба горе склоне бысть владениям епископа Перемышльского". Как видим, и владения епископов могут ограничивать языческие топонимы.
Объяснение значения слова "иерун" представляет некоторую сложность для современных исследователей. Так, В.И. Даль приводит крылатые выражения на этот счет: "Кабы тебя пяруном треснуло!", "Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут". Даль приводит однокоренные слова: "переть, попирать, пря". И в самом деле, сохранились выражения: "куда прешь?", "вперивать взгляд", "пырнул ножом". Очевидно, они указывают на смысловую близость к забытому слову "перун".
Некоторые исследователи предполагают, что Перун происходит от слова перо, отсюда пернатый. Предполагается, что в былые времена Перун имел образ не человека, а птицы (похожий образ: жар-птица).
Однако другие исследователи указывают, что слово "перун" является звукоподражанием звуку грома. В доказательство приводят славянские аналоги Перуна: Переруна, Переруга, Преперуда, Приоруша. Очевидно, истинное имя Бога-громовика табуировалось.
Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у поляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались "богомерзкими вещами". Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропейской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем военной дружины и ее предводителя - князя.
В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. "Кулачные бои", которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.
Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соответствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа - Змиулан. Таким образом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древнеславянского Перуна.
ПЕРУН И ИЛЬИН ДЕНЬ
День ветхозаветного пророка Илии называют Ильиным днем. Он отмечается по новому стилю 2 августа, а по старому отмечался 20 июля. Крестьяне в этот день старались не работать. Они верили, что того, кто нарушит этот запрет, поразит молния. В церковь в этот день приносили в качестве жертвоприношения баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горошек. В этот день освящали воду. Нередко проводились ритуалы с обливанием водой женщин. Как считают историки, эти ритуалы в своей основе восходят к языческим культам, связанным с вызыванием дождя и даже с человеческими жертвами. После Ильина дня запрещалось купаться. До сих пор кое-где практикуются ритуалы вызывания дождя. Для этой цели отлавливают змею, разрубают ее вдоль и вешают на дерево. В этих ритуалах как в капле воды просматривается вера в древний миф. Человек, убивший змею, уподобляется Богу, убившему змея. Подобное притягивает подобное. И идет дождь. Иногда для того, чтобы вызвать дождь, на окраине поля разводят костер и кидают в него убитую змею. Очевидно, такие действия воспроизводят древний ритуал поклонения Перуну.
ВЕЛЕС
Велес считался Богом Всея Руси. Противником Велеса был Перун. Он являлся покровителем княжеской дружины. Перуну посвящали оружие, а Велесу - золото и богатство.
Одна древнерусская летопись содержит миниатюру, изображающую сцену клятвы дружины князя Олега. Дружинники клянутся богами Перуном и Волосом. Первый изображен в виде антропоморфного идола. Второй - в виде змеи, лежащей у его ног. Подобная трактовка имеется и у более поздних иконографических образов, когда всадник на белом коне топчет и протыкает пикой поверженного змея. Этот образ хорошо известен нам в виде Георгия Победоносца, изображенного на гербе Москвы.
Между тем в древние времена образ змеи не вызывал негативных ассоциаций. Он символизировал богатство и плодородие. Так, например, на Смоленщине и в других местах Руси на запястье носили обереги-змеевики, изготовленные из золота.
ВОЛОС
В Заволжье был некогда распространен образ Велеса в виде медведя. Отсюда, вероятно, и происходит его имя Волос - волосатый. Вплоть до XIX века на Руси сохранялся обычай оставлять после уборки хлеба на окраине поля несжатыми несколько колосьев. Их называли "волосовой бородкой". При этом приговаривали: "Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояго скажут".
Сам обряд заключался в том, что несжатые колосья закручивали в жгут или заплетали в косу и прижимали камнем к земле или закапывали верхнюю часть стеблей рядом с корешками. Этот обряд символизировал возвращение земле ее плодов. Жертва должна была обеспечить хороший урожай на будущий год. Подобный обряд практиковался в Новгородской губернии в конце XIX века.
Многие обряды, обеспечивающие плодородие и богатство, приурочены к Великому четвергу (на страстной неделе). Очевидно, в эти весенние дни в глубокой древности и праздновался день Волоса. В Орловской губернии в Великий четверг женщины мотали нитки, ткали, шили. Спряденной накануне ночью ниткой хозяйка дома обматывала запястья всем членам семьи, чтобы никто не болел весь год. Такую же нить трижды обносили вокруг дома для сбережения скотины.
ВЕЛЕС, "ВЕЛЕ" И РИТУАЛЫ ПЛОДОРОДИЯ
В Великий четверг пекли круглые блины и оладьи, приносили их в хлев и скармливали скотине. Несомненно, блины и оладья некогда символизировали собой Солнце, пробуждающее природу, после долгой зимы. Очень может быть, что Вел ее в глубокой древности символизировал годовое путешествие солнца по небосклону. Тогда имя бога - в значении "веле" - вращать приобретает иной смысл. Быть может, современные сложные слова, где используется "веле", например - "велосипед" камуфлируют для нас истинное, первоначальное значение сакрального имени Велес.
В былые времена Новый год встречали на Руси весной. А календарь называли "Велесовым календарем".
В древних русских письменных источниках Волос часто упоминается как "скотий бог" - покровитель скота. В Гродненской губернии день "Волося" отмечали в четверг на Масляной неделе. На Витебщине "Волося" отмечали в Васильев день (28 февраля). В этот день рабочий скот освобождали от работ, а вечером объезжали молодого бычка. Мясо обычно на Масляную неделю есть не разрешалось. Однако в этот день делалось исключение. Готовились мясные блюда. Приглашали соседей в гости. После застолья мужики и бабы начинали бродить но деревне, чтобы, согласно обычаю, у мужиков водилась скотина, а у баб - волокнистый лен.
ВОЛОСЫ НА РУСИ СТРИГЛИ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ
На Витебщине на Пасху крестьянки, имеющие взрослых детей, расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове.
Всем известен обряд, когда молодоженов на свадебном пиру усаживают на шубу, вывороченную шерстью наружу. А также устраивают брачную постель, подкладывая под низ меховую подстилку. Делалось это для того, чтобы молодые были богатыми и имели много детей.
На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове ребенка, приговаривая: "Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько волосков на голове у Ванечки (Танечки)". В Московской губернии купленную корову окуривали прядями волос, отстриженными у всех членов семьи. В Вологодской губернии новорожденному перетягивали пуповину ниткой, скрученной из прядей материнских волос.
В Великий четверг у крестьян существовал обычай подстригания волос у людей и животных. В Центральной России в этот день стригли волосы детям, которым исполнился год. Девушки в этот день отстригали кончик косы. Хозяева стригли шерсть на лбу у коров, лошадей, овец, у кур подрезали хвосты. Это осмысливалось как ритуальное принесение жертвы.
Все эти обряды и ритуалы, так или иначе, были связаны с Волосом и с ритуалами плодородия.
"ВОЛОСЕНЬ", МЕДВЕДЬ И ЛЕШИЙ
В поздней традиции Волос воспринимается как "лютый зверь", "черт". Отсюда его диалектное костромское прозвище "еле" - леший, черт, нечистый. (Само слово леший, очевидно, образовано от слова Велес.) На Руси было распространено и другое его прозвище - "волосатик", "волосень". Это родственно чешскому "велес" - "злой дух", "демон".
Между тем некоторые функции Велеса, как покровителя скота, "отошли" к св. Власию. На иконе этого святого часто изображается человекоподобное существо с медвежьей головой. Очевидно, это является наследием языческих ритуалов, когда в хлеву для сбережения скотины и обеспечения хорошего приплода вешали как амулет медвежью голову и медвежьи лапы. В день Власия в некоторых "медвежьих углах" Руси вплоть до XIX века специально выбранный неженатый парень надевал медвежью голову и лапы и принимал подношения. За "Хозяина" "выдавали" незамужнюю девку. Этот ритуал должен был символизировать благополучие и счастье в Новом году.
В некоторых районах Руси бытовал иной обычай. Мужик, глава семейства в Иванов день вставал до восхода солнца и отправлялся на скотный двор, там он надевал медвежью голову и медвежьи лапы и в гаком виде ходил между домашними животными и рычал по-медвежьи. Это должно было уберечь скот от медвежьей напасти. Чтобы коровы давали молоко, следовало поцарапать медвежьей лапой коровье вымя.
Здесь мы видим весьма тесное переплетение культа св. Власия с почитанием медведя как "хозяина".
МЕДВЕЖЬЯ СВАДЬБА…
В народе раньше говорили: "медведь лешему родной брат". Иногда и самого медведя называли лешаком или "лесным чертом". Между тем отношение к медведю вовсе не было негативным, как это может показаться на первый взгляд.
В народном сознании медведь воспринимался как образ жениха. Если девице приснится медведь, то это означало скорую свадьбу. Это поверье подтверждает белорусская пословица: "Чем медведь космаче, тем жених богаче". В Рязанской и Нижегородской губерниях на свадебном пиру кричали: "Медведь в углу!". Невеста должна была отозваться: "Петра Ивановича люблю!" и поцеловать жениха. На свадьбах обычно пели:
Медведь-пыхтун по реке плывет;
Кому пыхнет во двор, тому зять в терем.
Образ медведя часто встречается в народных сказаниях. Например, в сказке "Иван-Медвежье ушко" Иван путешествует в тридевятое царство, оседлав медведя.
Образ медведя широко использовался не только во время свадебных церемоний, но и во время похоронных обрядов. Согласно данным археологических раскопок, в неолитических захоронениях и более поздних (около 1-го тыс. н. э.) на территории русского Севера, а также в Скандинавии и Прибалтике находят медвежьи кости и лапы медведя, а также изображения медвежьих лап и голов из глины. Подобные находки, связанные с культом медведя, найдены в Ярославской, Владимирской, Суздальской областях в курганах VIII–IX веков. Очевидно, медведь выступал в качестве проводника на тот свет.