ТОПТЫГИН - "СВАДЕБНЫЙ ГЕНЕРАЛ"
Использование образа медведя в качестве "свадебного генерала" и проводника на тот свет далеко не случайно. Русы верили, что раньше медведь был человеком, ведь он, как люди, ест хлеб и любит водку, у него нет хвоста, он может ходить и плясать на задних лапах. Считалось, что если с медведя снять шкуру, то он выглядит как человек. Самец похож на мужчину, а самка на женщину. По народным поверьям, медведь нянчит своих детей, и старается, чтобы у них было "человеческое" воспитание. По народным представлениям медведь может горевать и радоваться как человек. В Олонецкой губернии, а также в других областях в XIX–XX веках были записаны народные сказки о превращении древних людей в медведей. Украинская быличка повествует о происхождении медведей так: "Некогда жил очень "старый дед", который сделал сначала человека богом, а потом медведем. От того первого медведя и пошли плодиться все медведи". "Медведь от бога!" - говорили когда-то на Руси.
Надо отметить, что с позиции науки - сравнительной морфологии, близость медведя к человеку не такая уж крамольная вещь. У самца медведя, как и мужчины, семенники расположены в мошонке. Стопа медведя похожа на стопу человека. Коренные зубы медведя имеют плоские коронки и напоминают коренные зубы человека. Пещерный медведь имел череп с крутым лбом, которого нет у других животных.
Очевидно, эти соображения послужили основанием для наложения на имя медведя табу. В народе медведя именуют: "он", "сам", "хозяин", "мохнатый", "косолапый", "космач", "овсяник", а также "Михайло Иванович", "Топтыгин", "Потапыч", "Миша".
Об особом почитании медведя на Руси говорят и названия созвездий: Большая и Малая медведица. Весьма любопытно и то, что созвездие Большая медведица было известно ариям, мигрировавшим из Среднеазиатских степей в Иран и Индию. О них говорится в Авесте, как о семи ришах (мудрецах).
"ВЕЛЕСОВ ВНУК" И СВ. ВЛАСИЙ
В "Слове о полку Игореве" Баян назван "Велесовым внуком". Это, по мнению исследователей, может указывать на связь культа Велеса с обрядовыми песнями, сказителями и народной поэзией.
О значении имени Велес для древних русичей говорит очевидная связь этого имени со словом "Великий". В словаре В.И. Даля можно встретить старорусское произношение и написание глагола "великий" - велий. Определенная близость с именем Велес прослеживается и в существительном - "Повелитель". Очевидно, для древних русичей значение имени Велес было куда большим, чем для нас, современных людей.
С принятием христианства отношение к Волосу изменилось. Согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), Великий князь "В Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же именоваху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи".
В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XII веке на местах языческих святилищ Волоса были поставлены церкви св. Власия. На месте святилища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, явилась на дереве, висящая на волосах.
ВЕЛЕС И БАЛДА
Вероятно, далеко не случайно, что Велес - "скотий бог" изображался в виде медведя и змеи. Именно медведь и змея представляли реальную угрозу для скота. Заручиться поддержкой Велеса при, помощи магических манипуляций - это значит сберечь поголовье домашних животных от всяческих напастей - засухи, мора, случайной гибели.
У пастухов существовали заговоры, на тот случай, если медведь выйдет из лесу к стаду. Пастух ложился на землю лицом вниз и повторял заговор. При этом коровы казались медведю камнями, и он их не трогал.
Помимо этого, Велес бог, олицетворяющий собой силы плодородия. Образ змеи издревле имел фаллическую символику. Быть может, такие слова, как "волочиться", "сволочь", "влечение" и т. д. являются однокоренными со словом Велес. Выражение "так повелось на Руси" выстраивает в воображении образ "змеи времени".
В былые времена были распространены весенние обряды, когда на распаханной ниве селяне совершали ритуальное совокупление, призывая имена богов, для того чтобы обеспечить хороший урожай. Возможно, матерные слова с корнем "бал", сохранившиеся и поныне в русском языке, восходят к имени древнего индоевропейского бога плодородия. Согласная "в" при огласовке заменяется на "б". Такие всем известные слова, как "балда", "балдеть", "обалдуй", "оболтус", "балбес", "баловать", "лоботряс" ("лобкотряс"), "б-дь" (продажная женщина) и пр. указывают на несомненную связь корня "бал" с темой плодородия…
Со словом "повелитель" сближается слово "воля". Как говорят в народе: "вольному воля, а спасенному рай". Кроме всего прочего, слова "воля", "повелитель" имеют корень "вол", что означает бык.
БЕЛОБОГ, БЕЛУН И ВАЛУ
У западных славян существовало божество Белобог - олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял "Белый свет", а Чернобог - потусторонний мир.
В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское морс Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом - солнцем удачи…
У белорусов сохранились предания о Белуне - старце с белой седой бородой, в белых одеждах. Старец выводит из лесу заплутавших, о чем свидетельствует поговорка: "Темно в лесу без Белуна". Белуна также считают дарователем богатства и удачи. Если селянин начинает богатеть, о нем говорят: "Мужик с Белуном подружился". В быличках описываются встречи с Белуном. Он просит почесать ему нос. После чего одаривает золотыми деньгами.
ВЕЛНЯС И ВАЛУ
Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.
В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. velnias, velinas, латыш, veins - "чёрт") - в балтийской мифологии - демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли "глазом Вельняса". Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.
БЫЧЬЯ МОРДА С РОГАМИ - НЕ ВСЕГДА ПЛОХО…
Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.
Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: "мудрость змеи"), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.
В этих представлениях мы видим некий парафраз средневековых европейских представлений о демоне, совращающем женщин. Женщинам предписывалось убивать такого ребенка.
Между тем нужно иметь в виду, что литовская столица названа Вильнос, что, несомненно, говорит о том, что в былые времена Вельняс пользовался почетом и уважением в народе. Вряд ли кто-нибудь в доброй памяти и в здравом уме стал бы называть город именем демона.
ВЕЛИКАН - ЭТО КРОМАНЬОНЕЦ?
Вельняс часто изображался в виде великана, наделенного сверхъестественной силой. Само русское слово "великан" созвучно имени древнего бога. Не исключено, что у Вельняса был реальный прототип.
На севере Евразии, еще до того момента, как туда пришли европейцы, обитали кроманьонцы - высокие сильные люди. Они значительно отличались от европейцев внешностью и манерами. Нрава они были свирепого. О чем свидетельствуют европейские легенды о великанах-людоедах, живущих в лесной глуши.
Согласно данным известного антрополога, доктора исторических наук М.М. Герасимова, на острове Южный в Онежском озере во втором тысячелетии до н. э. захоронены останки кроманьонцев. Встречаются подобные могильники с останками кроманьонского типа и в Западной Европе. Очевидно, кроманьонцы в течение тысячелетий жили бок о бок с европейцами, что и послужило возникновению легенд о великанах. Не исключено, что кроманьонцы воровали девушек и женщин и делали их своими наложницами. От этого рождались метисы, обладающие так называемой "гибридной силой". Можно предполагать, что мощное надбровье скандинавов, их высокий рост, рыжие (огненные) волосы являются признаками, частично унаследованными от древних кроманьонцев Европы.
ВЕЛЕС И ВЕЛЬЗЕВУЛ
Небезынтересно также звуковое созвучие имени Велес с именами индоевропейских, аккадских и семитских божеств, имевших корень "Бел". У семитов существовало божество Балу (владыка, господин). С ним связаны ритуалы плодородия. Это божество изображалось в головном уборе фаллической формы. Также известно семитское божество Баал-Зебул. (отсюда происходит библейское - Вельзевул). Это божество изображалось в виде быка. В аккадской мифологии существовало божество Бел или Белое - владыка мира. Это божество также изображалось в образе быка или в образе человека с головой быка. Сказание о громовержце Балу известно у хеттов. В Египте Баал отождествляется с Сетом. У греков аналогичное божество известно под именем Ваал. Отсюда очевидно происхождение слова фаллос. В Сирии с конца 2-го тыс. до н. э. было широко распространено почитание Баал-Хаддада. У финикийцев в 1-ом тыс. до н. э. - Баал-Аддира. У сербов существовал под Новый год обычай сжигать Бадняка в виде полена. Сжигание сопровождалось магической формулой пожелания умножения скота. По числу искр гадали, какой будет приплод.
Не исключено, что имеются звуковые и смысловые параллели между именами этих древних божеств и славянским Велесом. Возможно, это указывает на единый источник возникновения божеств, связанных с темой плодородия.
ВЕЛИАЛ, КАК НЕСУЩЕСТВУЮЩИЙ ПРОТИВНИК БОГА
Весьма любопытно в связи с этим, что в иудаизме и христианстве существует персонаж Велиал (Велиар) - дух небытия и разрушения. Считается, что имя Велиал в иудаизме служило для обозначения чуждых богов. В Библии Велиал сближается со злыми духами языческих мифов. Кроме того, он выступает как совратитель человека, толкающий его к преступлению. В синодальном переводе псалма 100/101 "дело Велиала" названо "вещью непотребной". Велиал вербует совращенных им в ряды так называемых "сынов Велиала". Из человека он делает как бы маленького Велиала, руководимого предводителем воинства тьмы. В иудейской апокалиптике Велиал выступает в качестве вождя совращенных им "воинств сынов тьмы". Такая трактовка прослеживается в кумранском тексте под красноречивым названием: "Воина света против сынов тьмы", а также в "Заветах 12 патриархов". Аналогичная трактовка встречается и в Новом Завете. Верующий христианин призывается "хранить твердость духовного воина, стоящего против всего мира". Создатели Нового Завета риторически вопрошают: "Что общего у света с тьмой?
Какое согласие между Христом и Велиаром?" Фактически Велиар выступает в качестве главного противника Иисуса Христа. Однако при этом Велиал не может быть отождествлен с сатаной, ибо лишен личностных качеств. Как писал С.С. Аверинцев: "Характеристикой Велиала является небытие, пустота и несущественность".
Глава 2. РАЗВИТИЕ ОСНОВНОГО МИФА
В этой главе рассказывается о Быке и Солнце; о культе быка; о значении слов "буй тур"; о том, что общего между говядо и Говиндой; о тура Заратуштре; о том, что символизирует борьба медведя и быка; о том, когда появилось "добро" и "зло"; о том, что "Див кличет верху древа"; о Матери-сырой-земле; о Паликах-Купаликах; об Отце небесных братьев - Сиящем Небе; о Горыне, Дубыне, Усыне, Медузе Горгоне и Змее Горыныче; а также о том, где совратил Адама и Еву змей.
БЫК И СОЛНЦЕ
В народной славянской традиции бык - это особо почитаемое животное. Известно, но материалам этнографических экспедиций, что кое-где в России еще в начале XX века приносили быков в жертву. Традиция эта весьма давняя и восходит к глубокой древности. Так, в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что славяне жертвовали быков богу - "творцу молнии".
В окрестностях Симферополя археологи неоднократно обнаруживали захоронения священных быков, относящиеся к 1 тысячелетию до н. э. В Керчи в 1959 году в одном захоронении был найден бронзовый топорик с изображением быка.
По свидетельству археологов, черепа быков, кроме Крыма, встречаются в могилах эпохи бронзы от Днепра до Волги; на всей территории, занимаемой племенами ямной, катакомбной и срубной культур. Под Одессой было найдено каменное изваяние головы священного быка. По свидетельству археолога А. Шепинского, кости быка неоднократно встречались в кольцевых ровиках - захоронениях степного Крыма и Херсонщины.
Священные быки солнца с изображением бычьей головы с солнцем между рогами известны и в трипольской культуре. Как отмечал в свое время академик Б. А. Рыбаков, этот символ ведет нас к культу солнца - Митры, связанного с быком. Стоит также заметить, что и в Древнем Египте существовал культ священного быка Аписа. Когда умирал такой бык, его хоронили в саркофаге в особой гробнице с пышностью достойной фараона.
Тема обожествления быка пережила века и неожиданно проявилась и в христианстве. С XVI века на Руси появляются миниатюры, изображающие евангелиста Луку с бычьей головой.
ГОВЯДО-ГОВЕТЬ-ГОВНО
Вообще на Руси к корове относились весьма почтительно, называли ее кормилицей. Об этом говорит и само слово "корова", однокоренное с такими словами как "кров", "крыша", "кровь".
Корову на Руси издавна называли говядой. От этого слова происходят слова "говядина", "говяжий". Весьма интересно, что согласно Далю, у русских сохранилось полузабытое слово "гобина" - "говина" в значении - урожай, достаток, богатство. До сих пор в русском языке существует слово "говеть" - жить; другое значение этого слова согласно В.И. Далю - уважать кого-то в высшей степени, благоговеть перед кем-то. Третье значение - не есть, соблюдать пост. Возможно, на Руси "говели" те, кто не ел говядину.
Интересно и другое - одно из имен Верховного бога индусов мальчика-пастушка - Говинда. Эти параллели указывают на единство происхождения индоевропейских народов и на общий для них культ быка.
Однако отношение к корове со временем несколько изменилось. Есть основание предполагать, что слово "говно" родственно слову "говядо". Так, по определению В.И. Даля говенкой в народе называли двухколесную тележку, на которой возят навоз на поле.
КУЛЬТ БЫКА
Символом нечистой силы стала и бычья голова с рогами. Этот образ в народе хорошо известен под именем черта. Черт имеет облик человека, покрытого волосами; однако голову - быка или коровы. Вместо ступней у черта копыта; имеется также коровий хвост. Скорее всего, образ черта сформировался задолго до принятия христианства, и он связан с культом быка. Жрец надевал на голову маску быка, привязывал сзади коровий хвост, а к ногам - копыта. Экипировавшись таким образом, жрец исполнял обрядовые песни и воспроизводил ритуальные действия, для того, чтобы обеспечить счастье и процветание роду.
Весьма интересно, что тибетский владыка мертвых Эрлик имеет человеческое тело и бычью голову с рогами. Во лбу у него сияет третий глаз. Он ездит на черном быке, а в руках у него змея вместо плети.
Образ Эрлика простирается гораздо дальше, чем можно было бы ожидать. Эрлик в алтайских мифах наделен функциями демиурга. Он помогает Богу и своему брату Ульгеню творить мир. Именно он наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать душу человека после смерти. Согласно тувинскому поверью, Эрлик создает животных и наделяет их душой. В некоторых мифах Эрлик творит "темное" человечество в противовес "белому" человечеству, которое творит его брат.
Таким образом, Эрлик является одним из двух демиургов, который повинен в том, что зло распространяется по Земле. Отметим, что такая трактовка роднит эти восточные поверья с мифами о божественных близнецах, создающих мир и людей, которые известны в индоевропейской традиции.
В конце концов, за свои прегрешения Эрлик ввергается своим братом в преисподнюю и становится царем в царстве мертвых. Он принуждает людей к жертвоприношениям, сам пьет человеческую кровь. Он понуждает души умерших по ночам отправляться на Землю и творить там всяческое зло.
Считается, что имя Эрлик восходит к древнеуйгурскому Эрлиг каган (могучий государь). Это имя тождественно владыке буддистского ада Яме. Эрлик, согласно поверью, был обезглавлен, однако будучи бессмертным, приставил себе отрубленную голову быка, которая тут же срослась с человеческим телом. Несомненно, образ Эрлика - это образ дьявола во плоти.