Кончина Будды
Завершение земной жизни Будды именуется паринирваной, или окончательной нирваной. Будда проповедовал свое учение сорок пять лет. На исходе этого времени он тяжело заболел и объявил о своей скорой кончине. Во время своего пребывания в городе Пава он вкусил пищи, поданной ему кузнецом по имени Чунда. Чунда приготовил свинину, от которой Будда заболел и вскоре умер. Отведав подношения, Будда сильно ослабел, но все же отправился в город Кушинагар, то и дело останавливаясь на отдых. Все случившееся с ним послужило напоминанием прочим о том, что никому не избежать старости, болезни и смерти. Наконец Будда достиг Кушинагара.
– Скажи кузнецу Чунде, – попросил Будда Ананду, – что за свое подношение он будет вознагражден, ибо через него я достигну нирваны. Два подношения заслуживают награды: подношение Суджаты до того, как я обрел мудрость, и подношение Чунды. Это два самых ценных дара в моей жизни.
Будда сказал это, чтобы Чунда не мучился угрызениями совести и чтобы никто не винил его в смерти Будды.
Он остановился в роще близ Кушинагара и послал гонца к царю, чтобы сообщить о своем прибытии. Будда знал, что если царь не застанет его в живых, то будет сожалеть об этом всю свою жизнь. Вскоре у смертного ложа Будды собрались царь, царевичи, придворные, священнослужители, дэвы и брахманы из десяти тысяч миров. Они плакали, заламывая руки. Смерть Будды нашла свое отражение в различных произведениях искусства, по духу напоминающих христианскую Пьету.
Будда спросил у монахов, хотят ли они задать ему какие-то вопросы, но они пребывали в молчании. Но тут из Кушинагара пришел брахман, возжелавший оспорить учение Будды. Будда не отказал ему в беседе, к концу которой брахман стал его последователем. Больше всех о предстоящей кончине Будды горевал Ананда. Будда дал ему указания по организации погребальной церемонии и изложил правила, которым должны следовать монахи и монахини.
– Я ухожу в нирвану, – сказал наконец Будда. – Запомните: все преходяще, вечны лишь три драгоценности.
Увидев, что Ананда горько плачет, Будда обратился к нему:
– Не горюй, Ананда, не проливай слезы. Разве я не учил тебя, что мы должны без сожаления расставаться с тем, что нам дорого? Ничто не вечно. Не сходи с пути истины, и освободишься от оков жизни.
Помедлив, Будда произнес, обратившись к собравшимся:
– Помните: тело человеческое тленно. Трудитесь же над своим спасением.
Затем Будда утратил сознание и скончался.
Оправившись от горя, царь Кушинагара завернул тело Будды в полотно. Через шесть дней его возложили на погребальный костер, разложенный во дворце. Огонь разгорелся сам собой. Останки Будды, подобные груде жемчуга, были заключены в прекрасные монументы.
Глава 6
Шива
Господство Шивы
Вот какую историю рассказал Брахма по просьбе богов и риши.
"В ночь Брахмы, когда все сущее пребывает в неподвижности, я увидел великого Нараяну, душу вселенной, тысячеокое и всеведущее существо, олицетворяющее собою одновременно бытие и небытие. Он покоился на водах молочного океана, поддерживаемый тысячеголовым змеем. Пораженный великолепием Нараяны, я коснулся его рукой и спросил:
– Кто ты? Говори!
Лотосоокий взглянул на меня, затем поднялся, улыбнулся и ответил:
– Добро пожаловать, дитя мое!
Обидевшись, я сказал:
– О бог, ты говоришь со мной, как учитель с учеником, называешь меня ребенком, меня – первопричину и душу всего сущего? Почему ты так разговариваешь со мной?
– Разве ты не знаешь, – ответил Вишну, – что я – Нараяна, творец, хранитель и разрушитель миров, бессмертное существо, неиссякающий источник и сердце вселенной? Ты был рожден из моего нетленного тела.
Разгорелся между нами жаркий спор. Тогда, чтобы положить конец нашим разногласиям, явлен был нам лингам – столп, сияющий как пламя, пожирающее вселенную, не имеющий ни начала, ни конца, неделимый и неописуемый. Божественный Вишну, пораженный этим зрелищем, сказал мне, пребывавшему в таком же изумлении:
– Узнаем же источник этого пламени. Я спущусь вниз, а ты поднимись наверх.
Затем он превратился в вепря с острыми белыми клыками, коротконогого, сильного, и ринулся вниз. Тысячу лет длился его спуск, но так и не достиг он основания лингама. Я же, превратившись в лебедя, быстрого как мысль и ветер, взлетел вверх. Тысячу лет я поднимался наверх, но так и не достиг вершины столпа. Вернувшись, я снова встретился с Вишну, утомленным и удивленным.
Тогда явился пред нами Шива, и мы, пораженные его могуществом, склонились перед ним.
– Да благословенна будет наша ссора, – сказал ему Нараяна, – ибо, чтобы положить ей конец, нам был явлен ты.
– Ты – творец, хранитель и разрушитель миров, – отвечал Нараяне Шива, – ты, дитя мое, приводишь этот мир в движение. Я – Верховное божество, олицетворение триады, я – Брахма, Вишну и Рудра. Я творю и разрушаю.
С этими словами Шива исчез, а в трех мирах утвердилось поклонение лингаму".
Сати
Давным-давно повелителем богов был Дакша. Он взял в жены Прасути, дочь Ману. Прасути родила ему шестнадцать дочерей, самая младшая из которых, Сати, стала женой Шивы. Отцу не по нраву был этот союз, ибо он испытывал неприязнь к Шиве, в частности потому, что во время одного из празднеств Шива не оказал Дакше должного почтения. По этой причине Дакша проклял Шиву, сказав, что тот лишится своей части приношений богам. Брахман, сторонник Шивы, послал ответное проклятие, в соответствии с которым Дакша должен был истратить свою жизнь на материальные наслаждения и вместо лица обрести козлиную морду.
Тем временем Сати подросла и полюбила Шиву. Когда она достигла брачного возраста, Дакша решил провести церемонию сваямвары – брачного обряда, при котором девушка сама выбирает себе жениха, – и пригласил на нее богов и царей со всех концов земли. Только Шиву обошел он вниманием. Сати явилась на церемонию с гирляндой цветов, но Шивы нигде не было – ни среди богов, ни среди людей. В отчаянии она подбросила гирлянду в воздух, моля Шиву поймать ее. И вот явился Шива среди толпы с гирляндой на шее. Дакше не оставалось ничего другого, как скрепить их союз. После свадьбы Шива увез Сати в Кайлас.
Кайлас располагался близ Гималаев. Здесь Шива обитал в роскошном дворце, принимая поклонение богов и риши. Но чаще он проводил время странствуя под видом нищего. Его сопровождала Сати, облаченная в лохмотья.
Однажды Дакша решил совершить жертвоприношение коня и пригласил всех богов прийти и получить причитающиеся им подношения. И снова Шива остался без приглашения. Заметив, что боги куда-то удалились, Сати спросила Шиву:
– О повелитель, куда направились боги во главе с Индрой?
– Дакша проводит церемонию жертвоприношения, туда и направились боги, – ответил ей Махадева.
– Почему же ты не принимаешь участия в этой церемонии? – поинтересовалась Сати.
– Боги решили, что я не должен участвовать в таких церемониях и получать приношения.
– Как можно тебя, обитающего в каждом существе, непревзойденного в силе и славе, лишить причитающегося? – воскликнула разгневанная Сати.
Шива улыбнулся, радуясь преданности жены.
– Приношения эти мало значат для меня, – ответил он, – ибо жертвуют мне те, кто поет гимн Самадева. Мои священнослужители жертвуют мне свою мудрость, вот что мне причитается.
– Разреши мне поехать к отцу, – попросила тогда Сати.
– Ты явишься к нему без приглашения?
– Дочери не нужно приглашение, чтобы приехать в дом отца.
– Да будет так! – ответил Махадева. – Но знай, что это принесет нам несчастье, ибо Дакша будет оскорблять меня в твоем присутствии.
Дэви отправилась в дом отца. Дакша принял дочь, но без особого почета, потому что она явилась к нему на быке Шивы, облаченная в лохмотья. Сати упрекнула отца в неприязни к Шиве, и он в ответ осыпал Шиву ругательствами, называя его "нищим", "попрошайкой" и другими обидными словами.
– Шива – друг всем, – отвечала Сати, – никто, кроме тебя, не говорит о нем дурно. Если при жене поносят ее мужа и она не может наказать тех, кто злословит, она должна покинуть это место, закрыв уши руками, или пожертвовать своей жизнью, если достанет мужества. Так я и поступлю, ибо стыжусь называть себя твоей дочерью.
С этими словами Сати бросилась в священный огонь.
Гнев Шивы
Узнав о гибели Сати, Шива пришел в такую ярость, что вырвал у себя пучок волос и бросил его на землю. Из пучка родился ужасный тысячерукий демон Вирабхадра. Он был так высок, что доставал до неба, лицо его было темнее грозовой тучи, а три глаза пылали огнем. Шею его украшала гирлянда из черепов. Склонившись перед Шивой, Вирабхадра застыл в ожидании повелений.
– Встань во главе моей армии, – сказал ему Шива, – и веди ее на Дакшу. Прерви церемонию жертвоприношения, но не тронь брахманов, ибо ты плоть от плоти моей.
Словно ветер ворвался демон со своим войском во дворец Дакши, разбивая священные сосуды, разливая масло, оскверняя приношения и оскорбляя священнослужителей. Наконец Вирабхадра отсек голову Дакше, толкнул Индру, сломал посох Ямы и разбросал богов в разные стороны. Затем он вернулся в Кайлас. Шива сидел в своих покоях, погруженный в печальные думы.
Обиженные боги явились к Брахме и испросили его совета. Брахма вместе с Вишну не принимал участия в церемонии, предвидя ее печальное завершение. Брахма посоветовал богам помириться с Шивой, который усилием воли может разрушить вселенную. Сам Брахма отправился с богами в Кайлас. Они обнаружили Шиву в саду киннар, погруженного в медитативный транс. Он сидел под огромным фикусом, распростершим свои ветви на сорок лиг во все стороны. Брахма стал просить Шиву простить Дакшу и исцелить раны, нанесенные богам.
– Приношения – твои по праву, – сказал Брахма, – прими их и позволь завершить церемонию.
– Дакша – словно ребенок, – отвечал Шива, – нельзя винить его. Я дарую ему козлиную голову и исцелю раны богов.
Дэвы поблагодарили Шиву за его доброту и пригласили на церемонию. Дакша почтительно принял его и провел церемонию как подобает. С неба спустился Вишну на Гаруде.
– Только невежественные проводят различие между мною и Шивой, – сказал он Дакше, – Шива, Брахма и я – единое целое. Мы – священная триада, наполняющая собой всю вселенную.
Боги и риши приветствовали Шиву, Вишну и Брахму и отбыли домой, а Шива вернулся в Кайлас и снова погрузился в транс.
О Дакше и Шиве
В истории индийской литературы часто случалось так, что появление новой теологической системы служило поводом для воскрешения древней теории о происхождении вселенной. Нам повезло, потому что в противном случае мы ничего не знали бы о древних концепциях. Таковой является и история о Дакше. Арийцы считали Брахму творцом миров. Существовала также, как мы помним, философия зла и дуальности материального существования. С развитием этой теории имя нового бога – Шивы, или Махадевы, – воплощающего духовное просветление, приобретало все большую популярность. Какую же роль играли все эти божества в эволюции космоса? Существовал мир, в котором добро порождало зло и наоборот, а добро без зла было просто термином. Как же Великий Бог мог быть ответствен за все это? Никак. Поэтому появился миф, согласно которому Брахма создал четырех прекрасных юношей. Им суждено было стать прародителями человечества. Однажды они сидели на берегу озера Манасаровара, и вдруг перед ними в облике лебедя – прототипа Парамахамсы, верховного лебедя, олицетворяющего освобожденную душу, – предстал Шива. Он стал уверять юношей, что мир вокруг них – не более чем иллюзия и единственный способ избежать жизненных оков – не иметь детей. Юноши восприняли слова Шивы и остались на берегу озера, погруженные в транс и бесполезные для мира. Тогда Брахма создал восемь творцов – Параджапати, а они уже создали хаос – наш мир.
История идей – это, возможно, единственная история, которую можно проследить в Индии. История Брахмы, создавшего Параджапати, – это история, цель которой показать роль Шивы в процессе творения. Очевидно, что здесь мы сталкиваемся и с более древней космогонией. Один из Параджапати был убежден, что является Повелителем богов и людей, и был оскорблен, когда понял, что Шива так не считает. Здесь мы видим, как в индуистском пантеоне появляется новый бог. Главный Параджапати – Дакша – из-за оскорбленного самолюбия враждует с Шивой, Великим Богом. Но у Дакши есть дочь по имени Сати – воплощение женского сострадания и преданности. Душа ее принадлежит Шиве. Дакша объявляет о церемонии сваямвары и приглашает на нее богов и царей. Один Шива не приглашен. Выйдя к собравшимся с гирляндой, Сати бросает ее в воздух. "Прими, о Шива, мою гирлянду!" – говорит она. И Шива немедленно появляется среди собравшихся с гирляндой на шее.
По мере распространения буддизма боги эволюционировали, их одухотворяли, наделяя моральными качествами. Они уже не представляли собой простое сочетание космических сил.
Древние мифы
Следы более древних мифов прослеживаются в следующем акте драмы: Шива идет по земле, неся на спине мертвую Сати и разрушая все на своем пути. Земля высыхает, растения вянут, урожай гибнет. Все живое содрогается, видя печаль Великого Бога. Тогда Вишну, желая спасти человечество, предстает перед Шивой и своим смертоносным диском принимается разрезать тело Сати на куски, пока Шива не осознает, что бремя его исчезло. Он возвращается в Кайлас и погружается в транс. Тело Сати разделено на пятьдесят две части. Там, где часть ее тела падает на землю, возникает алтарь.
Эта история напоминает миф о Персефоне и Деметре, пятьдесят две части тела Сати заставляют нас вспомнить другую легенду, где фигурирует семьдесят два фрагмента тела Осириса, найденные Исидой в Библосе. Говорят, что раньше год состоял из семидесяти двух недель. Таким образом, тело Осириса олицетворяет собою год, разделенный на отрезки. Можно ли в таком случае персонифицировать Сати?
Как мы знаем, культ богинь появился задолго до культа богов. Примечательно, что в древних египетских мифах активную позицию занимает именно женщина, которая ищет и находит мертвое тело мужчины. История Шивы и Сати более поздняя, и потому здесь иная ситуация – муж ищет и находит тело жены.
Ума
Спустя некоторое время Сати возродилась в образе дочери Гималаев. После рождения ее нарекли Умой или Хаимавати, называли ее также Парвати – дочь горы. У Умы была старшая сестра – река Ганга. С детства Ума чтила Шиву и часто ускользала ночью из дома, чтобы возложить цветы и фрукты к лингаму и зажечь священный огонь. Предсказано было, что Ума станет женой Шивы. Отец Умы пожелал обручить дочь с Шивой, но Шива был погружен в медитативный транс и ничего не замечал вокруг себя. Ума стала его служанкой и выполняла все его просьбы, но ей не удалось отвлечь Шиву от аскетизма и пробудить его любовь.
В это время ужасный демон по имени Тарака притеснял богов и людей. Боги не могли справиться с ним, поскольку в прошлом он практиковал аскетизм и получил силу от самого Брахмы. Боги отправились к Брахме и взмолились о помощи. Брахма объяснил им, что ему не подобает сражаться с демоном, которого он сам наделил силой, но предсказал, что у Шивы и Парвати родится сын, который одолеет Тараку.
Тогда повелитель богов Индра отправился к богу любви Камадеве и попросил у него помощи. Камадева согласился помочь и вместе со своей супругой, богиней любовной страсти, направился к горе, у которой обитал Шива. На земле царила весна, деревья покрылись цветами, снег растаял, у птиц и зверей начался брачный сезон. Один лишь Шива, погруженный в созерцание, был недвижим.
Красота Умы ослепила даже Камадеву. Выбрав подходящий момент, бог любви натянул тетиву своего лука и собирался выпустить стрелу в Шиву, но Великий Бог заметил его и испепелил Камадеву взглядом своего третьего глаза. Богиня любовной страсти лишилась чувств, Шива ушел, а Парвати забрал отец. С того времени Камадеву стали звать Анангой, Бестелесным, ибо он не умер. Когда богиня страсти оплакивала своего супруга, явлен ей был глас, возвестивший:
– Муж твой не ушел навсегда. Когда Шива женится на Уме, он вернет тело Камадеве. Таков будет его свадебный подарок невесте.
Парвати же проклинала свою красоту, ибо что толку быть красивой, если избранник не обращает на нее внимания. Она стала санньясини – монахиней. Сняв украшения, Парвати облачилась в одежду из древесной коры и отправилась к одинокой горе. Здесь она совершала аскезы, медитируя и думая о Шиве. Однажды Парвати посетил молодой брахман, выразивший восхищение ее самоотречением. Но почему, спросил он, Парвати избрала такой путь, ведь она молода и красива, и у нее было все, что она могла пожелать. Парвати поведала брахману свою историю и сказала, что со дня гибели Камадевы у нее нет иного способа завоевать любовь Шивы, кроме как через преданное служение ему. Брахман попытался переубедить Парвати, рассказывая о дурных деяниях Шивы, но девушка встала на защиту своего возлюбленного, заявив, что любовь ее останется неизменной, что бы ни говорили о Шиве. Тогда юный брахман принял свой истинный облик. Оказалось, что это был сам Шива. Парвати вернулась домой и рассказала отцу о том, что Шива почтил ее своей любовью. Немедленно начались приготовления к свадьбе. Наконец радостный день настал. Шива в сопровождении Брахмы и Вишну торжественно въехал в город. После свадьбы он вернул Кама-деве его тело и увез жену в Кайлас.
Много лет прожили Шива и Парвати в счастливом браке. Потом явился к ним бог огня и стал упрекать Шиву в том, что он так и не подарил миру сына, способного защитить богов от демона Тараки. Первым сыном Шивы и Парвати стал Сканда, будущий бог войны. Возмужав, он повел армию на Тараку, убил демона и восстановил мир на земле и на небе.
Вторым сыном Шивы и Парвати был Ганеша – бог мудрости. Однажды Парвати, гордясь своим ребенком, попросила планету Сатурн взглянуть на Ганешу. Гибельный взгляд Сатурна испепелил голову Ганеши. Парвати обратилась к Брахме, и тот посоветовал приставить ребенку голову первого же существа, что ей встретится. Первым Парвати встретился слон.
Шутка Умы
Однажды Махадева сидел на священной горе в Гималаях, погруженный в глубокие раздумья. Его окружал чудесный лес, населенный зверями, птицами, нимфами и духами. Воздух был наполнен ароматом сандала. Казалось, весь мир погрузился в созерцание вместе с Шивой.
Махадева был облачен в тигровую шкуру, вместо пояса его украшала ядовитая змея. Риши склонились перед богом. Лицезрение его очищало от любых грехов. Появилась Ума, дочь Гималаев, жена Шивы, в сопровождении своих призрачных слуг. Она была одета так же, как и ее супруг. В руках у Умы был кувшин со священной водой. Подкравшись к Шиве сзади, она улыбнулась и закрыла его глаза руками.