Однако Нала отказался от этого предложения. Он не хотел являться в Видарбху нищим. Однажды, после долгих странствий супруги набрели на заброшенную хижину. Измученные дорогой, они улеглись прямо на голую землю, и Дамаянти сразу уснула. Тогда Кали овладел разумом Налы и стал уговаривать его покинуть жену. Взяв меч, Нала рассек одеяние Дамаянти надвое и половину взял себе. Дважды он покидал хижину и всякий раз возвращался, не в силах оставить жену. Наконец, собравшись с духом и подстрекаемый Кали, Нала ушел.
Проснувшись и не обнаружив рядом с собой своего мужа и господина, Дамаянти расплакалась. Тщетно искала она Налу, бродя по лесу. Здесь царицу схватила огромная змея, но вовремя подоспевший охотник убил змею и спас Дамаянти, а потом попросил ее поведать свою историю. Дамаянти рассказала обо всем, что с ней случилось. Охотник же воспылал к Дамаянти любовью. Разгневалась она и прокляла нечестивца.
– Я верна Нале, – сказала она, – так пусть же этот охотник тотчас умрет!
И охотник, не издав ни звука, замертво рухнул на землю.
Долго бродила Дамаянти по лесу, но дикие звери не тронули ее. Наконец набрела она на одинокую обитель отшельника и почтительно склонилась перед святыми. Сначала они приняли ее за лесной дух, но потом Дамаянти рассказала отшельникам свою историю. Они стали утешать ее, заверяя в скорой встрече с мужем, а потом вдруг исчезли вместе со своей обителью. Через некоторое время Дамаянти встретила торговый караван, пересекающий брод. Купцы приветствовали ее, и им она тоже поведала о выпавших на ее долю страданиях. Тогда купцы приняли измученную женщину в свою компанию и продолжили путь. Ночью, когда купцы спали, на их лагерь напали дикие слоны, убившие половину путников. Те, кто выжил, обвинили во всем Дамаянти и непременно убили бы ее, если бы ей не удалось сбежать в лес. После долгих странствий она достигла столицы шеди и встала перед воротами города, словно нищенка – грязная, облаченная в лохмотья. Здесь Дамаянти увидела царица и пригласила ее во дворец. Выслушав историю несчастной женщины, царица отвела Дамаянти место, где та могла бы жить в уединении, общаясь только со святыми брахманами.
Покинув жену, Нала некоторое время бродил по лесу. Вскоре он увидел огонь, из которого раздавался голос:
– Поспеши, о Нала, помоги мне!
Приблизившись, Нала увидел на земле свернувшегося кольцами змея, окруженного языками пламени.
– Нарада проклял меня, и спасти меня может только Нала. Я – царь змей. Спаси меня, и я вознагражу тебя.
Взяв змея на руки, Нала вынес его из огня. Неожиданно змей укусил своего спасителя, и облик Налы изменился.
– Благодаря моему яду никто не узнает тебя, – сказал змей, – даже демон, овладевший тобой. Поспеши в Айодхью, где правит Ритупарна. Наймись к нему возничим, и настанет время, когда он взамен на уроки вождения колесницы обучит тебя игре в кости. Не горюй, все твое вернется к тебе. Когда вернешь себе истинный облик, вспомни обо мне и надень этот плащ.
Нала с благодарностью принял одеяние от повелителя змеев, и тот удалился прочь.
Как предсказывал мудрый змей, так и случилось. Нала стал возничим Ритупарны. Меж тем посланцы Бхимы прочесывали мир в поисках Налы и Дамаянти. Обнаружив царицу в столице шеди, они вернули ее домой и снова отправились на поиски Налы. Весь мир обшарили они и явились наконец в Айодхью, где Нала под именем Вахука служил возничим царя. Он обратился к брахманам, посланцам Бхимы, восхваляя женщину, которая, несмотря ни на что, осталась верна мужу и продолжала искать его, не теряя надежды. Вернувшись в Видарбху, брахманы рассказали об услышанном. Дамаянти немедленно позвала мать.
– Пусть брахман, пришедший из Айодхьи, вернется туда и во всеуслышание объявит, что Дамаянти, не зная, жив ее супруг или нет, назначит повторную сваямвару.
Дамаянти надеялась, что, если Нала жив, он обязательно явится на церемонию.
Когда весть об этом достигла ушей Ритупарны, он призвал возничего и велел ему запрягать лошадей. Вахука послушался, а про себя подумал: "Правда ли это, или Дамаянти делает это ради меня? Я узнаю правду, выполнив повеление Ритупарны".
Как ветер помчалась колесница царя. Дивился Ритупарна, ибо не знал он еще возничего, способного гнать колесницу с такой скоростью. Но у царя был другой дар – дар счета.
– Сто плодов упало, – сказал царь, когда колесница проносилась мимо мангового дерева, – на двух ветвях осталось тысяча девяносто пять плодов, а всего на дереве пять миллионов листьев.
Пораженный Нала остановил колесницу, чтобы пересчитать плоды и листья. Все сошлось. Тогда он спросил царя об источнике его мудрости, и тот ответил, что скоростью счета он обязан своему искусству игры в кости. Тогда Нала предложил научить царя управлять колесницей, а взамен попросил обучить его счету. Когда Нала овладел этим искусством, Кали тотчас покинул его, обретя свой привычный вид. Демон умолял Налу пощадить его, ибо он долго страдал от змеиного яда. Обрадовался Нала, освободившись от своего врага, и простил демона. Затем, сев в колесницу, понесся с удвоенной скоростью, и к вечеру они с Ритупарной достигли Видарбхи. Услышав грохот колес, Дамаянти поняла, что прибыл Нала.
– Если же это не он, – сказала она, – завтра я умру.
Бхима приветствовал гостя и спросил о цели его визита, ничего не зная о хитрости Дамаянти. Ритупарна же, оглядевшись, не увидел никаких приготовлений к сваямваре.
– Я пришел, о великий царь, – ответил он, – чтобы почтить тебя.
"Так я и поверил, что царь Айодхьи примчался столь поспешно только для того, чтобы воздать мне почести", – подумал Бхима и улыбнулся. Не расспрашивая далее своего гостя, он велел проводить утомленного царя в покои и подать ему освежающие напитки. Вахука же отвел лошадей в конюшню.
Дамаянти не знала, что и думать. Она видела промелькнувшую колесницу, но не заметила в ней Налу. Либо Нала действительно здесь, размышляла она, либо Ритупарна сравнялся с ним в искусстве возничего, ибо никто, кроме ее супруга, не мог так быстро добраться от Айодхьи до Видарбхи. Она послала слугу к возничему, спрашивая, не знает ли тот некоего Налу.
– О Нале знает только сам Нала, – отвечал Вахука, – а он себя не выдаст.
Вернувшись к Дамаянти, слуга передал ей слова возничего. Она велела не спускать глаз с Вахуки и, кроме того, не давать ему ни воды, ни пищи. Все больше Дамаянти подозревала, что под личиной возничего скрывается Нала. Оставшись без пищи, Вахука продемонстрировал поистине чудесные способности, позволившие ему добыть себе пропитание. Дамаянти послала в конюшню детей – Индрасену и Индрасена. Увидев их, возничий заплакал, но не выдал себя.
Тогда Дамаянти отправилась к матери и попросила ее вызвать к себе возничего. Взволновался Нала, увидев супругу, покинутую им в лесу. Открывшись Дамаянти, он сказал, что во всем повинен демон Кали, овладевший его разумом.
– Но как можешь ты, благородная царица, оставить своего мужа? Ведь ты назначила повторную сваямвару. Именно поэтому я привез сюда Ритупарну.
Дамаянти объяснила мужу, что то была ее хитрость, и поклялась мужу в верности, призвав в свидетели богов.
– Это правда, – изрек голос с небес.
Прежний облик вернулся к Нале, и Дамаянти бросилась в его объятия. Она снова обрела своего повелителя. Велики были радость и удивление жителей города, когда весть о воссоединении Налы и Дамаянти достигла их ушей. Ритупарна вернулся в Айодхью с другим возничим, а Нала прожил месяц в Видарбхе. Затем он отправился в Нишадху и, представ перед братом, вызвал его на игру в кости. На этот раз он предложил поставить на кон их жизни.
– Да будет так, – самодовольно отозвался Пушкара, – теперь Дамаянти станет моей.
Услышав эти слова, Нала так разгневался, что чуть не убил брата. Сдержавшись, он бросил кости и выиграл, а Пушкара проиграл.
Простив брата, Нала пожаловал ему город и отослал прочь, а сам вместе с Дамаянти долго и счастливо жил в Нишадхе.
Добродетель сострадания
Вот что поведал Бхишма Юдхиштхире.
Жил в городе Бенарес охотник. Однажды он решил поохотиться на антилоп и отправился в лес, взяв с собой колчан с отравленными стрелами. Увидев антилопу, охотник выпустил в нее отравленную стрелу, но промахнулся, и стрела угодила в ствол огромного дерева. От смертельного яда дерево стало чахнуть и сохнуть. А в ветвях его жил добрый попугай, и так велика была его любовь к дереву, что он не покинул его, даже когда дерево стало медленно умирать. Пищи для попугая уже не оставалось, но он по-прежнему сидел на дереве, погруженный в скорбь, и умирал вместе с деревом.
Трон Индры раскалился. Взглянув на землю, он подивился преданности благородной птицы, верной и в счастье, и в горе. Приняв облик брахмана, Индра спустился с неба и приблизился к дереву.
– Почему ты не покинешь это чахнущее дерево? – спросил он попугая.
– Приветствую тебя, повелитель богов, – ответила птица, почтительно поклонившись. – Я узнал тебя.
– Воистину чудо! – воскликнул Индра, дивясь мудрости попугая. – Но все-таки почему ты не оставишь это умирающее дерево, где для тебя больше нет пищи? Выбери себе другое, в этом лесу полно других деревьев.
– На этом дереве я родился, – вздохнул попугай, – в его ветвях я обрел мудрость, оно защищало меня от врагов. Не принуждай меня покинуть его, ибо это дерево – мой верный друг.
Тронутый до глубины души, Индра обещал попугаю исполнить любое его желание.
– Пусть дерево оживет, – попросила птица.
Индра опрыскал дерево живой водой, и оно тут же вернулось к жизни.
Так благодаря попугаю дерево ожило, а он, в свою очередь, обрел место в обители Индры. Подобно ему люди тоже могут добиться желаемого, если в сердцах их живет сострадание и верность.
Царь, голубь и ястреб
Вот что поведал Бхишма Юдхиштхире.
Однажды голубь, преследуемый ястребом, стал искать защиты у Вришадарбхи, царя Бенареса.
– Успокойся, прекрасная птица! – сказал царь голубю. – И ничего не бойся, ибо ради того, чтобы защитить тебя, я готов отдать все свое царство, а если понадобится, то и свою жизнь.
– Этот голубь – моя законная добыча, – заявил ястреб, – меня мучает голод, отдай мне голубя, о царь. Ты вправе вмешиваться в дела людей, но какую власть ты имеешь над птицами, парящими в небе? Если хочешь защищать птиц, подумай обо мне – я умираю от голода.
– Хорошо, – ответил царь, – я прикажу подать тебе быка, вепря или оленя.
– Я такого не ем, – сказал ястреб, – моя пища – голуби. Если же ты так стремишься защитить эту птицу, о царь, тогда накорми меня своей плотью, равной по весу голубю.
Царь согласился. Отрезав от своего тела кусок, он положил его на одну чашу весов, а на другую поместил голубя. При виде столь ужасающего зрелища царицы и придворные издали громкий крик и сама земля содрогнулась. Напрасно царь отрезал от своего тела кусок за куском – чаша весов, на которой сидел голубь, даже не шелохнулась. Тогда царь сказал, что ястреб может взять все его тело, и ступил на весы. Голубь тотчас превратился в бога Агни, а ястреб – в Индру. Нектар пролился с небес на царя, и отрезанное мясо снова стало его плотью. Гандхарвы и апсары прославляли царя песнями. С неба спустилась великолепная колесница, на которой Вришадарбха вознесся в обитель богов.
– О Юдхиштхира, – сказал Бхишма, – благословен будет тот, кто защитит другого пусть даже ценой своей жизни. Тот, кто услышит эту историю, очистится от грехов.
Чьявана
Вот что поведал Бхишма Юдхиштхире.
Жил некогда великий риши по имени Чьявана. Двенадцать лет он прожил в лесу, отрешившись от гордыни и гнева, радости и горя. Ежедневно мудрец совершал омовения в месте слияния рек Ганги и Джамны, и все речные обитатели считали Чьявану своим другом. Однажды к реке пришли рыбаки с крепкими сетями. Много рыбы попало в эти сети, угодил в них и сам Чьявана, спавший на дне реки. Тело его было покрыто раковинами, а борода зеленела, словно водоросли. Приняв мудреца за речное божество, рыбаки воздали ему почести. Тем временем попавшая в сети рыба умирала. Опечаленный риши тяжело вздохнул.
Рыбаки спросили, как им искупить свой грех – ведь они поймали в сети самого риши.
– Слушайте и повинуйтесь, – ответил Чьявана, – либо оставьте меня умирать здесь с рыбами, либо продайте меня вместе с ними, ибо я не покину их.
Ужаснулись рыбаки, но, послушные воле риши, взяли пойманную рыбу и Чьявану и отправились к царю Нахуше. Увидев мудреца, царь почтительно поклонился ему.
– Эти люди хорошо потрудились, – сказал Чьявана, указывая на рыбаков, – заплати же им, царь, за рыбу и за меня.
Нахуша предложил тысячу монет.
– Я не стою тысячи монет, – ответил Чьявана, – назови справедливую цену.
Нахуша предложил сто тысяч монет, потом миллион, потом половину своего царства и, наконец, все царство, но риши все казалось мало. Опечалился Нахуша. Но тут во дворец пришел отшельник, который жил в лесу и питался лишь фруктами и кореньями.
– Я помогу тебе решить задачу так, что все останутся довольны, – сказал отшельник царю. – Только делай так, как я скажу.
– Назови же цену риши, – попросил царь, – спаси мой народ и мое царство, ибо, если Чьявана разгневается, он может уничтожить Три мира, не говоря уже обо мне и моем царстве. Стань моим спасительным плотом в бушующем море.
– Великие брахманы и ты, царь, вот что я скажу вам: нельзя назвать цену риши, ибо он бесценен. Однако бесценен также и скот: предложи рыбакам корову в уплату за рыбу и Чьявану, царь.
Обрадовался царь и приказал привести корову.
– Да, царь, это справедливая цена, – ответил риши, – ибо корова – источник благосостояния. Даже говоря о корове, ты очищаешься от всех грехов. Корова – источник процветания, она безгрешна, и безгрешна же будет земля, на которой она пасется. Коровы – это ступени лестницы, ведущей на небеса, им поклоняются даже боги.
Рыбаки отдали корову мудрецу, а он благословил их, приняв подношение.
– Ступайте на небо вместе с рыбами, – сказал Чьявана.
Изумленный царь смотрел, как рыбаки возносятся на небеса. Потом риши осыпал царя дарами и вернулся в свою обитель.
Гаутама и слон
Вот что поведал Бхишма Юдхиштхире:
"Жил некогда в лесной обители отшельник по имени Гаутама. Однажды он нашел в лесу слоненка, отбившегося от матери. Добрый отшельник вырастил найденыша, и тот превратился в огромного и могучего слона.
Увидев прекрасное животное, Индра, приняв облик царя Дхритараштры, хотел увести слона.
– О царь, – обратился к нему Гаутама, – не забирай моего слона, он приносит мне хворост и воду, охраняет мою обитель, когда я отлучаюсь, он добр и послушен.
В обмен на слона Дхритараштра предложил отшельнику сто коров, слуг, золото и драгоценные камни. Но на что отшельнику все эти богатства? Заявив, что слоны – царские животные, Дхритараштра увел слона с собой.
– Даже если ты уведешь слона в страну Ямы, я последую за тобой и верну его, – пообещал Гаутама царю.
– В страну Ямы уходят только неверующие и грешники, – ответил царь.
– Страна Ямы – прибежище справедливости, – возразил мудрец, – слабый там может одолеть сильного.
Но царь стоял на своем.
– Только грешники попадают к Яме, меня же ждет лучшая участь, – надменно сказал он.
– Даже если ты попадешь в царство Ваишраваны, где обитают гандхарвы и апсары, я и туда последую за тобой и заберу слона, – ответил Гаутама.
– Тогда я поищу место повыше, – отозвался царь.
– Ты не укроешься от меня даже на вершине горы Меру, где обитают киннары.
Царь перечислил все недоступные, как ему казалось, места – царство Индры, царство риши, царство брахманов, обитель Брахмы.
– Там ты точно не достанешь меня, – уверял царь.
– Я всюду отыщу тебя, – возразил Гаутама. – Теперь я узнал тебя, ты – Индра, странствующий по вселенной в разных обликах. Прости, что не догадался сразу.
Индра был доволен, что риши узнал его, и обещал исполнить любое его желание. Гаутама попросил вернуть слона.
– Слон еще так мал, ему всего десять лет, – сказал он, – я вырастил его как своего ребенка. Он мой верный друг.
– Раз этот слон так дорог тебе, я возвращаю его, – согласился Индра.
Благословив отшельника, Индра забрал его вместе со слоном на небо, куда может попасть любой праведник".
Трон Викрамадитьи
Индийская легенда наделяет полумифического царя Викрамадитью великой мудростью. Обычно его отождествляют с реальным царем Чандрагуптой II (375-413), однако царь из легенды несколько старше. Рассказывают, что трон его обнаружили близ одного древнего города и торжественно доставили в столицу. Трон был великолепен: мраморное сиденье его поддерживали тридцать два каменных ангела. Каждый раз, когда царь собирался взойти на трон, один из ангелов обращался к нему, прося не делать этого, и рассказывал историю о мудрости Викрамадитьи. Вот история, рассказанная восемнадцатым ангелом.
Однажды явились к Викрамадитье два отшельника, прося царя разрешить их спор, касающийся философских вопросов. Царь осведомился о причине спора.
– О царь, – сказал первый отшельник, – я считаю, что Разум превыше Мудрости и Души, ибо они подчиняются Разуму. Всем правит Разум.
– Мудрость правит Разумом, – возразил второй отшельник, – ибо Мудрость оценивает мысли, порожденные Разумом. Верно, что чувства управляются Разумом, но сам Разум подчиняется Мудрости.
– О аскеты, – ответил царь, – воистину, смертное тело управляется Разумом, но, следуя лишь велениям Разума, тело погибает преждевременно. Поэтому я думаю, что Мудрость превыше Разума, ибо она защищает нас от разрушения. Истинно говорят – превзошедшему Мудрость смерть не страшна. Ни один из йогов не может достичь совершенства без Мудрости.
Оба аскета остались довольны разрешением спора и вручили царю кусок мела.
– Что бы ты ни нарисовал им при свете дня, оживет ночью.
С этими словами отшельники удалились.
Царь тотчас отправился в свои покои, заперся там и целый день рисовал на стене богов и богинь. Ночью фигуры ожили и принялись восхвалять царя. На следующий день царь нарисовал на противоположной стене воинов, лошадей, слонов. Ночью он опять с радостью смотрел на оживающие фигурки. На третий день Викрамадитья нарисовал гандхарвов и апсар с музыкальными инструментами. Ночью они ожили, и покои царя наполнились чарующей музыкой.
Дни напролет проводил царь в своих покоях, забыв о царицах и государственных заботах. Однажды ночью царицы явились к супругу в великолепных паланкинах, обливаясь горючими слезами.
– О прекрасные царицы, почему вы так побледнели? – спросил Викрамадитья.
– О махараджа, – ответила одна из женщин, – ты обещал никогда не покидать нас, а теперь нарушаешь обещание.
Царь, впрочем, не обратил внимания на слова царицы, ибо все его внимание было поглощено фигурками на стене.
На следующий день, когда фигурки снова обрели неподвижность, царицы опять обратились к супругу.
– Что я могу сделать для вас? – спросил царь своих жен.
– Исполни лишь одно наше желание – отдай нам кусок мела, который ты держишь в правой руке.
Викрамадитья отдал мел, и царицы хорошенько спрятали его. Больше нарисованные фигурки не оживали.