В обличье крокодила Нага поплыл от рифа Кемусу прямо к Даудаи, врезался в берег и пополз прочь от моря, прорезая в земле глубокую борозду. Так появилась река Бинатури со всеми ее притоками – до этого реки там не было. Когда он добрался до Емусы, он решил, что останется там жить, и выполз из борозды отдохнуть. Вдруг он увидел Сиде, человека из Масингара – тот охотился на кенгуру и диких свиней. Нага вылез из крокодила и спросил его:
– Ты человек или дух?
– Я человек, меня зовут Сиде, я живу в Масингаре.
Нага сказал:
– В Масингаре живет мой друг Вакеа. Если ваш народ захочет воевать, сначала приходите ко мне – я буду здесь жить.
Сиде пошел в селение и всем сказал:
– Я встретил хорошего человека, он будет жить здесь недалеко, и с ним чудище.
И он повел их к Наге, и, когда односельчане Сиде увидели крокодила, они изумились и сказали:
– Такого чудища мы не видели, оно длинное-длинное!
Нага им сказал:
– Когда захотите воевать, режьте бамбук для лука и для тетивы здесь, в Емусе.
С тех пор жители Масингары, когда делают луки, срезают для них бамбук в Емусе – вот почему все так боятся их стрел.
И еще Нага сказал народу Масингары:
– Когда убьете врага, не отрезайте у него голову. Вот почему народ Масингары и другие жители леса не отрезают у убитых врагов головы – они поступают, как им сказал Нага.
Потом Нага снова влез в крокодила и отправился странствовать. Он побывал во многих местах – прорыл реку Куру, а оттуда пополз дальше, в Мабудаване, и прорыл реку там. Он подумал: "Не буду я больше плавать по морю, лучше я буду делать реки и воевать с людьми". Едва он чуял людей, как сразу полз к ним, по дороге делая в земле реку. Так появились реки Магаи, Тамани, Поспос, Тогитури, Васи-каса, Куди-каса и Кобуара-гово.
Нага сделал их и пополз назад, поднимаясь вверх по каждой из этих рек, и везде, где Нага видел людей, пришедших за водой, он ловил их и проглатывал. Наконец он вернулся в Емусу, срыгнул там головы проглоченных, вылез из крокодила и выложил из голов на земле большое кольцо, а вокруг выложил другое, из листьев кокоса. Вот почему, с тех пор люди раскладывают так головы врагов, которые приносят с войны. До Наги и знаменитого воина Куиамо люди совсем не воевали. Тех, кто живет на острове Саибаи и соседних с ним островах, научил воевать Куиамо, а тех, кто живет вдалеке от моря, – Нага. Селение Мавата лежит между теми и другими, и потому и те и другие стараются им завладеть. Когда жители Маваты и островов Ям и Тудо приходят в Емусу, они приносят духу Наги дюгоньи кости и мясо и говорят ему:
– Нага, возьми это мясо, оно твое – ведь ты помогаешь мне каждый раз, как я иду бить дюгоней.
Вот почему в Емусе такие большие груды дюгоньих костей. Если люди из других мест не будут давать Наге мяса, с ними, когда они будут охотиться на дюгоней, может случиться какая-нибудь беда. Люди также просят у Наги победы в войне. Они говорят ему:
– Скоро я иду на войну. Я буду убивать, как ты убивал жителей Тудо.
Дух Наги до сих пор живет в Емусе, а когда хочет куда-нибудь отправиться, принимает обличье крокодила. Все остальные крокодилы произошли от него, и они съедают людей потому, что так делал Нага после того, как принял обличье крокодила.
В мифах американских индейцев причина наступления ночи объясняется тем, что гигантское небесное чудовище в обличье аллигатора каждый вечер проглатывает солнце. Однако в мифологии нeкоторых племен Центральной Америки крокодилу отводилась почетнейшая роль демиурга, создателя Земли. То же самое можно обнаружить и в мифах кхмеров: Крон Пали, божественный дух в образе крокодила, создал Землю и поддерживает ее в пространстве.
Таким образом, в мифологии древних народов крокодил выступает повелителем земли и воды, подземного мира и космического пространства, властителем жизни и смерти.
В средневековой Европе заморское чудище сделалось персонажем язвительной басни, поскольку было замечено, что крокодил проливает слезы во время пожирания своей жертвы. О крокодильих слезах упоминает и русский "Азбуковник": "… егда (крокодил) имать человека ясти, егда плачет и рыдает, а ясти не перестает… главу от тела оторвав, зря на нее, плачет". Такое "совестливое" поведение зубастого хищника породило новое символическое значение: обильные "крокодильи слезы" стали рассматриваться в Eвропе как аллегория чудовищного лицемерия. Но, как доказано современными учеными, крокодил плачет вовсе не из показной жалости к несчастной жертве: дело просто в том, что таким путем из его организма вымываются излишние соли.
В западном и восточном изобразительном искусстве крокодил в образе Миpовoгo чудовища обычно ассоциировался с первозданным хаосом и персонифицированным злом, но, с другой стороны, он же иногда выступал в роли помощника и спутника богов. Индуистский бог Вишну, например, изображался плавающим по морю на фантастической рыбе макаре с крокодильей головой.
В военном деле крокодилы использовались редко, но эффективно. Как передают aнтичные историки, рептилии сыграли peшающую роль во время осады греческого города Амбракия римской армией под командованием Гнея Флавия. Когда римляне рыли подкоп под городские стены, осажденные пробили свод подземной гaлереи и окатили вражеских солдат кипящей смолой, однако смола лишь подогpела воинственный пыл римлян. Тогда гpeки подбросили в лазе много осиных гнезд и ульев с пчелами, но на суровых римлян и это не произвело большого впечатления. Проклиная "толстокожих" захватчиков, осажденные разворотили гoродской зверинец, которым очень гордились, и втолкнули в отверстие подземной галереи двух здоровенных крокодилов. Увидев у себя под носом плотоядно щелкающие челюсти, бравые римляне мгновенно лишились присутствия духа и с воплями бросились наутек.
В геральдике, как нетрудно догадаться, эмблема крокодила не пользуется большим спросом, однако карликовое южноафриканское государство Лесото поместило в свой герб именно крокодила. У представителей племени басуто в Африке считалось, что если крокодил "поймает" отражение человека в воде, то последний должен умереть.
В древнекитайской мифологии каймана считали драконом-свиньей и называли чжуполун. "Весны и Осени Люя", гл. "Гу юэ": "Государь Чжуаньсюй происходил из Жошуя, реально же жил в Кунсане. Закрылось облаками небо, подул навстречу ветер, звук его был то шумен, то печален, то звонок. Государю Чжуаньсюю понравились эти звуки, и он повелел летучему дракону создать "музыку восьми ветров", назвал ее "Несущий облака" и преподнес Верховному владыке (Шан-ди). Затем повелел кайману стать предводителем оркестра; кайман лег навзничь и стал бить себя хвостом по брюху, причем звук был красив". Чжуполунов описывали как крокодилов длиной около двух чжанов (в древности 1 чжан 1,9–3,4 м), с короткой пастью и четырьмя ногами; спина и хвост их были покрыты твердой и толстой чешуей, были они ленивы, любили поспать и обычно отдыхали с закрытыми глазами, а если же кто-либо задевал их, то они не очень-то церемонились с обидчиком. Легенда говорит, что его слава как музыканта Чжуаньсюя, оказалась отрицательной: людям понравились однако не его музыкальные способности, а прекрасная кожа для барабанов и его родственников стали истреблять.
Полинезийцы, найдя умершего или случайно убитого (например, в порядке самообороны) крокодила, устраивали ему пышные похороны, ибо верили в его мистическую силу.
Люди племен боджанги считают их священными, ниспосланными с небес и не трогают их. Интересно, что крокодилы отвечают им взаимностью.
Племена австралийских аборигенов с полуострова Арнемленд считают, что обличье крокодила приняла душа брата, жаждущая возмездия, чтобы убить своего коварного брата, погубившего его с помощью колдовства.
Другой миф говорит, что кожа крокодила выглядит так странно, потому что как-то, еще когда он был женат на женщине – Черно-Белой Утке, она не захотела его кормить и после того, как он ударил ее палкой по голове, она расцарапала ногтями обнаженное тело мужа, да так сильно, что кожа Ворембена (так его звали) оказалась буквально рассеченной на куски. После этого Ворембен два раза так сильно ударил женщину-утку по голове, что она сразу умерла, а с тех пор у всех черно-белых уток две белые полосы на голове. Ворембен же решил, что лучше он превратится в крокодила, чем останется таким отвратительным человеком.
Легенда племени нгулугвонгга, река Дэйли, говорит, что Млечный Путь – это веревка, по которой пытался взобраться на небо Биндагбиндаг, мужчина-крокодил. Он насиловал обеих своих дочерей, поэтому мать вместе с ними убежала на небо. Сверху дочери сбросили отцу веревку, но когда он поднялся на самый верх, мать, несмотря на протесты младшей дочери, обрезала веревку и отец свалился на землю. Через некоторое время он отлежался и даже собрал себя по кусочкам, но стал он так ужасен, что предпочел превратиться в крокодила, а веревка, по которой он взбирался, превратилась в Млечный Путь. Еще перед этим он утыкал свое тело чешуей, вот почему кожа крокодила так выглядит. Дух мужчины-крокодила поднялся на небо, это произошло после его превращения в крокодила.
Также очень распространена австралийская легенда о том, как одна девушка, которую украл крокодил и некоторое время сожительствовал с ней, убежала от него, проползла сквозь крохотную дыру в каменном завале и, потеряв все волосы, позже родила от него множество крокодильих яиц, из которых, когда по ним били, сразу выползали многочисленные лягушки. А шерсти они лишены потому, что их мать, преодолевая каменный завал, потеряла все свои волосы.
Легенды племени маунг с острова Гоулберн рассказывают. В местности Унганба, между Сэнди-Крики и заливом Джанкшн, что у северозападного побережья полу острова Арнемленд, странствовала группа людей племени маунг. Долго ли, скоро ли, подошли они к Инимейарвиламу в устье реки Кинг. Название этого места означает "Он тянул челнок, сделанный из коры дерева". И служит оно напоминанием о людях племени маунг, которые подтягивали там к воде именно такой челнок. А потом переправляли людей через реку, для чего им пришлось сделать несколько рейсов на челноке.
Среди собравшихся на берегу был мужчина, которому не терпелось поскорее перебраться на другой берег. Он все просил у старейшины переправить его, но тот ему отказывал. Большинство людей уже было переправлено, а ему все еще не разрешали сесть в челнок. Это его очень обидело, и он с грустью подумал: "Превращусь-ка я лучше в гунбирибири – крокодила".
Затем он переплыл на другой берег, но все же не стал крокодилом.
"Я что-нибудь сделаю для того, чтобы превратиться в настоящего крокодила", – решил он и отправился немного выше по течению реки в Анивунггалаинджун. Там он выкопал из земли несколько корней железного дерева, накалил их на костре, содрал с них кору и топтал ее до тех пор, пока она не размягчилась и не стала подобной воску. Тогда он вылепил из этой массы себе нос, длинный и тупой, как у крокодила. А потом нырнул в воду и превратился в настоящего крокодила.
В это время переправляли через реку еще одну группу людей на челноке. Крокодил подплыл к ним, перевернул челнок, убил всех людей и съел их.
Совершив это злодейство, он всплыл на поверхность и сказал оставшимся в живых:
– Запомните! Я поступлю так с каждым, кого поймаю. Я буду убивать и пожирать всех!
Крокодил навсегда остался жить в реке. Дух мужчины-крокодила поднялся в небо и присоединился к Млечному Пути. Там и сейчас видны три звезды, изображающие крокодила, а три другие звезды, большего размера, – это челнок, который крокодил перевернул на реке. Среди людей, которых съел крокодил, были три девушки. Они превратились в три бугра на его затылке. Люди утверждают, что с помощью этих выступов крокодил узнает о надвигающейся опасности.
Хамелеон
Этот маленький потомок динозавров, известен во всем мире. Хамелеоны привлекали людей издревле. В культурах разных народов о них сложено немало легенд и мифов. Конечно, в этих сказаниях воспевается главная способность ящериц – менять цвет в зависимости от окружающих условий и внутреннего состояния.
Окрас хамелеона зависит от его эмоционального состояния. И если цвет вдруг совпадет с окружающим фоном, то это именно совпадение, ничего более.
Хамелеон меняет цвет, когда он испуган, или его взяли в руки, или если он победил в драке другого хамелеона. Они меняют цвет, когда в их поле зрения попадает представитель противоположного пола, а иногда – вследствие изменений температуры или освещения.
Кожа хамелеона содержит несколько слоев особых клеток, так называемых хроматофоров (от греческого chгoma – "цвет", и pheгein – "нести"), каждый со своими цветовыми пигментами. Изменение соотношения между слоями вынуждает кожу отражать разные типы света, делая хамелеона ходячей цветомузыкой.
Даже странно, насколько устойчиво убеждение, будто хамелеоны меняют цвет в зависимости от окружающей обстановки. Данный миф впервые появился примерно в 240 году до н. э. в трудах Антигона из Каристы – второстепенного греческого сочинителя занимательных историй и кратких биографий.
Аристотель – ученый гораздо более влиятельный и к тому же писавший веком ранее – уже тогда абсолютно верно связывал изменение цвета хамелеона с его страхом. В эпоху Возрождения от теории "окружающего фона" в очередной раз почти полностью отказались. Однако с тех пор взгляды поменялись на диаметрально противоположные, и на сегодняшний день это, пожалуй, единственное, что большинство людей "знают" о хамелеонах.
Хамелеоны могут оставаться абсолютно неподвижными по нескольку часов подряд. По этой причине, а также из-за того, что едят хамелеоны крайне немного, в течение многих веков бытовало мнение, будто они питаются воздухом. Это, разумеется, тоже неправда.
Дурума – одно из так называемых племен ньика, живущих на некотором удалении от Момбасы, по соседству с племенем рабаи на востоке и диго на юго-западе. И сейчас еще племена эти в достаточной степени неизучены, но их легенды сохранились.
История о хамелеоне звучит так.
После сотворения человека Хамелеона и Ящерицу спросили, какая, по их мнению, участь должна его ожидать. Хамелеон ответил: "Я хотел бы, чтобы люди жили вечно". Ящерица сказала: "Удел людей – смерть". Чтобы разрешить спор, Хамелеон и Ящерица должны были бежать наперегонки до возвышения, на котором сидели люди. Исполниться должно было желание победителя. Как и можно было предвидеть, победила Ящерица. С тех пор Хамелеон передвигается медленно, словно грустя о том, что не смог спасти людей от смерти.
У племен бушонго (Намибия) верховное божество называется Бумба. Он создал мир, назначил тотемы и вождей для племен и отправился после этого на небо через "страх перед людьми" и теперь выражает иногда свою волю только в снах и видениях. О создании им мира бушонго рассказывают: однажды, когда еще земля была под водой, Бумба почувствовал боль в животе и изрыгнул из себя Солнце, Луну и звезды. Солнечные лучи осушили избыток воды и таким образом появилась суша. Затем Бумба создал восемь живых существ – леопарда, орла, крокодила, маленькую рыбку, черепаху, пантеру, белую цаплю, жука и козла. От крокодила в мире появились пресмыкающиеся, от рыбки появились все другие виды рыбы, от жука – насекомые, от цапли – все птицы, от козла – все рогатые животные. У Бумба еще было три сына. Старший создал термитов, средний – растения, а младший – коршуна.
Среди многих африканских племен, в первую очередь яо (ваяо), ньянджа (Восточная Африка) и других, распространенное имя верховного бога – Мулунгу, также ассоциируется с небом. Это имя вытеснило собой полностью или частично другие имена верховного божества, вроде: Мпамбе, Чиута, Леза.
Есть миф, что Хамелеон имел обыкновение ставить ловушки для рыбы. Однажды он увидел в своей ловушке людей. Хамелеон привел этих людей к Мулунгу, и тот очень удивился, увидев существ похожих на него. Мулунгу, как утверждают мифы, тоже ушел на небо, когда люди начали убивать животных и жечь леса. Помог ему в этом Паук, что спустил свою паутину с дерева. Подобный миф есть и у племени субийя (Замбия) – главный бог Леза вознесся на небо на паутине, но его поступок ничем не был мотивирован, а когда люди полезли за богом на небо, то паутина порвалось, и люди упали на землю.
Черепаха
О черепахах тоже слагают разные легенды.
Древнеиндийская легенда гласит, что когда-то давно на Земле жили молодые дерзкие великаны, которые посчитали себя выше богов. Боги разгневались на великанов, и разразился между ними страшный бой. Долго он длился, но, наконец, не выдержали великаны и в панике разбежались кто куда. На поле боя остались только их щиты. Чтобы показать свое могущество, боги вдохнули жизнь в их щиты. И вот щиты тоже расползлись в разные стороны, а потом у них отросли головы и лапы, и они превратились в черепах.
Миф о том, как черепаха идет на войну. Выбирая товарищей, отвергает пуму, волка, ястреба, берет с собою кузнечика, шило, щетку, головню, маленьких черепашек и тому подобных персонажей. По пути часть из них или все пропадают. Обычно воину-черепахе каким-то образом удается отрезать голову спящему вождю или его дочери, но враги хватают его. Черепаха притворяется, будто не боится ни огня, ни ножа, поэтому ее топят. Оказавшись в воде, она с триумфом возвращается домой. Встречаются варианты, когда воин-черепаха возвращается домой с полдороги или убит врагами.
Китайские легенды рассказывают, что однажды красавица Жан-Хоа, гуляя, случайно раздавила панцирь небесной черепахи, притаившейся в высокой траве. Красавица была безутешна. И тогда ее муж раздал черепки от панциря черепахи людям. Случайно эти черепки попали в землю и именно из них появился рис.
Есть легенда про женщину на черепахе. По ночам к юноше приходит неизвестная девушка и искушает его. Но он не знает кто это. Решил он пометить ее бедро краской. А утром видит отметину у своей сестры. Он желает ей провалиться сквозь землю. Проваливаясь она падает на черепаху посреди моря, рожает дочь. Черепаха берет ее в жены, она рожает близнецов Кремня и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику, бабка Венебожо, то есть мать-земля, есть женщина-жаба.
Бытует легенда о происхождении Земли. Божество создает небо, море, свет, водоплавающих птиц, велит птицам достать со дна моря сушу. Гусь, Утка, Гагара не доныривают, Лысуха приносит со дна в клюве ил, кладет в руку Создателю. Голубка приносит в клюве веточки. Создатель из ила и веточек лепит комочек, творит сушу, ищет, на чьей спине ее утвердить. Улитки, рачки, рыбы не подходят для этого, лишь бабка-черепаха в силах держать огромный вес. Стервятник высушивает землю взмахами крыльев, создавая долины и горы. Теперь она мать-земля. Черепаха – основа Земли.