Глава 37
Достичь устойчивости
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Путь постоянства – это Путь постоянной осознанности, способности постоянно поддерживать внимание в неподвижном центре внутреннего мира, откуда расходятся все тропы движений сущего.
На Пути постоянства, на Пути совершения усилий по пребыванию в центре нельзя совершать действий, создавая частные пристрастия и желания направить поток в определенном направлении. А именно этим желанием и управляются человеческие действия. И будучи невовлеченным ни в какие процессы, ты не направляешь волю на то или иное частное движение, убирая ее из потока бытия в общем, потому все происходящее случается наилучшим образом и без твоего вмешательства.
Если это состояние способны удерживать и сохранять правители уровня князей и царей, тогда все сущности будут следовать естественным преобразованиям в ладу со временем, местом и обстоятельствами.
Когда сущности, преобразуясь, вновь возжелают совершать действия, направлять волю свою на достижение частных и промежуточных целей, необходимо подавлять эти стремления в отдельных частях самого себя, воссоздавая в них первозданную простоту отсутствия имен. То есть необходимо опять перестать давать имена, чтобы вернуться в состояние Пути, в состояние отсутствия образов, названных именами. Если нет определений, тогда нет и деятельности, потому что не может появляться решений.
Первозданная простота отсутствия имен обязательно вновь создаст и состояние отсутствия желаний, и тогда в состоянии отсутствия желаний возникает покой, который позволяет преобразоваться и достичь устойчивости всему происходящему в твоем мире.
Перевод
На Пути постоянства нет действий, но нет ничего несделанного.
Если удельные князья и правители способны сохранять такое состояние, то множество предметов будут меняться сами.
Когда в этих естественных изменениях возникает желание действовать, я должен стараться подчинить первозданной простотой отсутствия имен.
Это первозданная неназванная простота тоже приведет тебя к отсутствию желаний.
Когда, не имея желаний, сохраняешь покой, Поднебесная успокаивается сама собой.
Размышления на тему
Только когда ты оказываешься в самом начале, в самом точном месте каждого движения, ибо в действительности нет ничего, кроме начала, тогда и обретается Путь, обязательно являющийся постоянством, и Путь этот, вечно сущий в бессмертном духе, ведет тебя через область, где желания не могут возникать.
Ведь каждое желание – это лишь отклонение от Пути, и каждое желание разрушает постоянство, разрушает осознание. Движение против потока желания – это всегда движение в начало Пути, возвращение в постоянство. Постоянство возвращения в постоянство обновляет Путь, делая его равным вечности. И тогда все множество движений мира случается слаженно, без необходимости применять твою волю. И поют кузнечики летним днем, и наступает осень, и река плавно течет в своих берегах, как множество образов этого мира текут в берегах твоего сознания, являясь этим миром, делая его тобой, а тебя им. Так достигается единство, не отделимое от постоянства.
Цели появляются не как воображаемые химеры каких-то будущих ощущений и переживаний тех или иных отношений с миром. Нет. Ты просто ясно видишь, куда тебя ведет этот Путь, и сам Путь просто стелется тебе под ноги то тропинкой, то состоянием, то креслом в лимузине, то мусорной кучей, то лужей под забором. Ты просто принимаешь все выпадающее и проводишь его даже и не с доверием, а с чем-то большим, с тем, что находится прежде веры и прежде доверия.
Состояние это описать человеческим языком можно только, находя соответствия и подобиях, в узоре небесных потоков и течении земных вод. Любые определения заставляют застывать и корчиться грубыми гранями городских пейзажей все движения трав на ветру, а стрекот кузнечиков в летний полдень превращается вдруг в металлический скрежет мощного мотора.
Лишь постоянное возвращение в исток восстанавливает лад в движениях мира, и такое управление доступно очень немногим и избранным в настоящее время.
Но, когда правитель пребывает там, все вокруг складывается в тонкие соединения, в яркие узоры, в светлые линии, по которым течет первозданная чистота силы небесного Пути.
НУЖНО ТОЛЬКО СЛЕДИТЬ, чтобы в этих естественных перемещениях не возникало желание действовать, осуществлять свои цели, ставить задачи, потому что в этом случае следует опять стирать во внутреннем взоре все пятна имен и названий, что залепляют чистоту взгляда твоего, заставляя тебя ходить по проложенным дорогам, прятаться в окопы, выскакивать с гранатами из блиндажей, подрываться на минах в мировом океане. Война, в общем, обыденная и вечная война, бродит тогда по твоему миру, пугая призрачной смертью, которая никак не может наступить, но всегда стоит за плечом и мешает оглядеться спокойно, подставив лоб теплому ветру или щеку колкой снежинке для холодного ее касания, нежного поцелуя тающей воды.
Только заставляя исчезать имена прямо на языке в послевкусии яркого чайного волшебства, в гортани, постоянно превращая грубые скрипы согласных в певучее течение гласных, бродя натяжением и расслаблением воздушного потока в горле по пределам этого мира, становишься просто звонкой песней Пути, журчанием струи, шелестом травы и шуршанием листа, летящего осенью обратно к корням.
Одинокий лист – возвращение к корню, обратно в исток, так называется эта красивая и веселая интермедия, которую ты привычно исполняешь, неизвестно сколько раз, но всегда, старательно отождествляясь с происходящим, путая свое название, положение и цели. То ли ты лист, то ли корень, то ли дерево. Непонятно.
А нужно просто перестать быть, перестать называться, ибо первозданная простота любой из этих сущностей в самой своей малости подходит тебе, позволяя преобразовать происходящее в единство звенящего Пути, в котором не может возникать желаний. Ибо нефритовый блеск покоя становится единственной нотой, которой звучит Поднебесная, когда ты находишься в этом состоянии.
Часть II
Дэ Сила
Глава 38
Полниться духом
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Делая движение вверх, стремясь увеличить и упрочить силу своего духа, самим стремлением оказаться выше, пусть даже и в этом качестве, ты отрицаешь силу духа, становишься у нее на Пути и препятствуешь ее движению вверх. Но именно это усилие позволяет тебе владеть силой духа.
Делая движение силы духа вниз, ты тем самым не теряешь силу духа, что приводит к утрате обладания силой духа. И это противоречие делает таким сложным владение силой духа, потому что правильное отношение должно находиться где-то между первым и вторым подходами, или, вернее, в правильном их чередовании во времени.
Движение вверх с силой духа позволяет быть невовлеченным в происходящее, не отождествлять его своей принадлежностью, владением, и потому ничего не нужно делать, так как в этом случае все осуществляется само собой без твоего вмешательства.
Движение вниз силы духа, усилие, направленное вниз, тоже позволяет сохранять невовлеченность, но требует каких-то действий по осуществлению намерений и решению задач.
В этом случае ты действуешь с помощью человечности, доброты, то есть приводишь в движение доброту внутри, и тебе не нужно ничего осуществлять, так как сила добра сама приводит все в порядок.
В этом наведении порядка требуется совершенствование осознанности, справедливости, которая начинает непосредственное осуществление по усмирению обстоятельств, и тебе необходимо действовать, вовлекаясь, чтобы добиться порядка в узоре обстоятельств. Порядок в узоре обстоятельств подразумевает отсутствие переживаний и тревог по поводу дальнейшего развития происходящего.
Когда совершенствуешь обряд, действуешь, но при этом ничто не действует в созвучии само по себе, и тогда приходится браться за работу, засучив рукава, потому что работа сама в этом случае вообще не происходит. А вот работа эта приводит к тому, что обряд отбрасывается. То есть совершенствование обряда приводит к тому, что приходится отказаться от обряда как средства наведения порядка.
Потому порядок утраты владения происходящим будет таков, что сначала теряется Путь в связи с ошибочным пониманием и взаимодействием с его сутью. Потеря Пути приводит к потере силы духа, то есть ты перестаешь ею управлять. Вслед за потерей силы духа теряется доброта и человечность. Вслед за потерей человечности теряется осознанность. И вслед за потерей осознанности теряется способность следовать обрядам, то есть порядочность.
На основании вышесказанного можно заключить, что обряд появляется как следствие ослабления верности и веры, и потому появление обрядов всегда кладет начало следующим за ними беспорядкам и смуте.
Когда ты направляешь познание на то, что находится позади тебя, то есть перед тобой на самом деле, в логике познания мира во времени, то ты видишь лишь соцветия Пути, в противоположность плодам и сути, и именно с этого движения начинается глупость.
Обретя достаточно опыта, зрелый человек видит, как складывается последовательность обретения и утраты истинных ценностей, старается быть на стороне растущей и усиливающей, там, где плоть и плоды, а не ослабление и украшательство.
Нужно всегда отбрасывать дальнее, но брать ближнее, и тогда ты не потеряешь истинного владения происходящим.
Перевод
Когда ты устремляешься вверх всей силой своего духа, ты отрицаешь силу своего духа, и именно через это усилие начинаешь ей владеть.
Но когда сила духа устремляется вниз, она теряется, и ты перестаешь ею обладать.
Сила духа, устремленная вверх, не осуществляет действий, но не возникает ничего, что нужно было бы осуществлять.
Сила духа, устремленная вниз, способна действовать, и ей всегда есть что делать.
Устремленная вверх доброта действует таким образом, что не нужно ничего делать.
Устремленная вверх совесть действует таким образом, что ей есть что делать.
Устремленный вверх обряд действует, но никто не может действовать в созвучии с ним.
Тогда, закатывая рукава, выбрасывают его вон.
Потому сначала теряется Путь, а потом уже сила духа.
Теряется сила духа, а потом уже доброта.
Теряется доброта, а потом исчезает и совесть.
Исчезает совесть, а потом и обряды уходят.
Ибо обряд являет сбой истощение преданности и веры, и он является основой для возникновения смуты.
Познание того, что находится перед тобой – это цветы на Пути и начало глупости.
Потому великий и бывалый муж, пребывает в том, что обладает мощностью, и не располагается там, где истощение приводит к отсутствию толщи.
Он пребывает в том, что наполнено плотью, и не рассеивается в том, что является цветами. Потому отбрасывает то и берет это.
Размышления на тему
Как нам правильно применять силу потока жизни? Потому что Путь можно толковать как поток, а сила духа – это всегда сила потока жизни. В этой главе говорится о том, что все производные понятия, вернее, действия, описанные понятиями в ряду, начинающемся с силы духа, располагаются в определенном порядке, и этот порядок распределения потока силы во времени обстоятельств, стоит понимать и знать.
Я могу совершать усилие, которое называется движением силы духа, и, сталкиваясь с теми или иными стечениями обстоятельств, я оцениваю происходящее с точки зрения потока обстоятельств, как потока проявляющего силу потока жизни. Все имеет непосредственное отношение ко мне. Все, что воспринимается со мной, все случается.
Потому я стараюсь владеть силой, стараюсь иметь побольше силы, только не нужно забывать, что все проявления силы – это производные от силы духа, которая непосредственно соотносится с движениями воли. То есть разумные движения по изменению происходящего со мной обязательно связаны с усилиями воли и духа. Непосредственно привести в движение поток духа я не умею, потому я должен направить на него разумную волю, чтобы получить желаемые последствия.
ВОЛЯ – это способность делать разумное усилие по изменению узоров обстоятельств внутреннего и внешнего мира. Воля тоже связана с количеством и качеством силы духа в моем мире.
И, направляя свое усилие вверх, то есть в направлении, где поток жизненной силы приближается по своим качествам и свойствам к потоку силы духа, ты делаешь усилие, которое идет от наличия силы духа в тебе, то есть отталкиваешься от своей силы духа, потому что оттолкнуться тебе больше не от чего. И, оттолкнувшись силой духа от силы духа, ты перекрываешь возможности движения своему духу, но именно тем самым усилием ты ощущаешь, где же она в тебе действует. А ощутив и определив место его присутствия, ты получаешь возможность владеть этой силой.
Такое получается сложное устройство, но никаких других пока не дано. Так что нужно разобраться с ним, научиться правильно включать и выключать, правильно запускать и останавливать. Нужно только помнить, что во всех этих действиях ключевым является осознанное дыхание, как действие, вещество и качество.
Так что, устремляя в каждом выдохе своем силу духа по направлению вниз, пытаясь с ней справиться, так как она же диктует тебе свои правила, которые твое маленькое Я не всегда хочет и может принимать, ты идешь против работы духа. Ведь дух всегда направлен вверх. И потому ты теряешь владение силой духа, и перестает действовать твоя свободная воля. Она подчиняется внешним обстоятельствам, привычкам, судьбе, всем мелочам, дергающим и раздирающим тебя на части в этих смешанных ветрах и потоках сил мира, дующих в твой парус, несущих твою лодку, не всегда к заветным островам райским, а чаще все на скалы, на утесы, на камни.
Если тебе удается совершать это невероятное, и невообразимое действие, которому сопротивляется всеми своими волокнами мертвая твоя тушка, ты можешь больше не совершать никаких других движений и не назначать их действиями. Потому что усилие духа является всепроникающим, и обстоятельства складываются сами собой в такие узоры, что дела не нужно делать. Все делает дух, и воля твоя действует не сама по себе произвольно, а по изволению духа.
Так что, направляя силу своего духа вверх, ты совершаешь всю необходимую работу через это усилие. И только сила духа, направляемая вниз, производит прямое воздействие на среду обстоятельств, но делает она это таким образом, что ей всегда будет достаточно новых дел, возникающих как следствие именно этих усилий, и требующих все новых и новых усилий, создающих все новые и новые дела и обстоятельства.
КОГДА ТЫ СТАРАЕШЬСЯ разрешить эти узлы нерешаемых противоречий, появляются нравственные ценности, и вступает в действие доброта или человечность. Человечность выводит тебя в план общения со всеми сущностями этого мира как проводниками единой силы любви. Человечность, правильно переживаемая, что отнюдь не такое простое дело, как это может показаться по простоте высказывания, такая человечность тоже пронизывает своей добротой все сущее, и обстоятельства складываются как нужно, не оставляя никаких дел, требующих улаживания и завершения.
Осознанность или совесть уравновешивает силу всепрощающей любви и доброты, но она пронизывает обстоятельства, создавая неравновесные узоры, в которых возникают дела. Эти дела делать приятно и нужно, но для того, чтобы сохранять справедливость и состояние осознанности в делах, обязательно понадобятся обряды.
Совершенствование обрядов производит воздействие на происходящее и требует определенного созвучия в отношении к обрядам, но нет таких людей, которые способны это делать действительно созвучно.
Такие обряды в конце концов приводят к тому, что от них отказываются и начинают разгребать возникшие сложности, закатав рукава.
Такие обряды мы сплошь и рядом видим в окружающем нас сообществе, потому с ними можно разбираться только посредством возвращения на Путь, то есть в состояние постоянной и полной осознанности и ответственности.
Если, вернувшись на Путь, ты не сохраняешь состояние осознанности, тебя бросает обратно, и ты теряешь почву под ногами, дорога пропадает, и ты удерживаешься в пространстве Пути лишь с помощью силы духа, то можешь быть уверенным, что потом ты начнешь утрачивать силу духа, чтобы обращаться к человечности, потом тебе будет не хватать человечности и придется взывать к совести и осознанности, откуда остается один шаг до создания обрядового уклада, с помощью которого будешь стараться уловить накопить и сохранить силу духа, чтобы не терять пространства Пути. Но и это неизбежно ломается, так как обряд появляется после того, как теряются вера и правда, верность и честь, которые являются непосредственными вытекающими из силы духа в потоке мира движениями вселенной в пространстве человеческой души.
КОГДА В ДУШЕ истощаются верность и правда, вера и честь, тогда и строится обряд, как ловушка для духа. Отсюда уже совсем рядом появляется смута, когда все ценности перемешиваются, и возникает борьба за власть, так как страх становится главным советчиком в делах. Люди боятся будущего и никому не доверяют в построении порядка, а попытки построить порядок без доверия неизбежно обречены на превращение в смуту. Смута пугает еще больше, замыкается порочный круг, и в этом круге очень трудно найти место игре и смеху, хотя только эти два действия способны превратить круг дурного ума в пустоту божественного волшебства духа.
Если не вглядываешься в происходящее и сквозь него, чтобы развить в себе прозорливость и видеть будущее, то никогда не пожнешь плодов работы духа, а будешь постоянно довольствоваться лишь цветами, так как видимый непосредственно мир, располагающийся пред тобою во взоре твоем, – это лишь цветение, пустая пена, пузырьки, отражающие радужное свечение времени, но временем не являющиеся, и пока ты держишься за эти доказательства существования мира, они обнуляют всю работу души, делая тебя глупым, порождая глупость в тебе и обесценивая все ценности твоего мира.
Так что, познав одинаковое отсутствие ценности и в мудрости и в глупости и в смехе и в печали, бывалый человек, обретший опыт тщеты мирских достижений, стремится быть там, где настоящая сила, мощь и толща, отбрасывая от себя миражи и видения кажущегося света истины. Ему не нужно то, что истощает силу духа и обращает Путь в пыль дорожного праха под ногами тех, кто прошел здесь раньше.
Нужно всегда помнить, где плоды плоти и вещества, наполненные духом и дыханием истинного биения вечного Пути, не рассеивая себя в красочных цветах и радушных отражений в отражениях узоров призрачного калейдоскопа колеса старушки фортуны.
Так что действуем старым способом, отбрасывая дальнее и всегда обращаясь к тому, что в непосредственной близости соприкосновения с самой сутью происходящего.