Дорога превращений. Суфийские притчи - Джалаладдин Руми 14 стр.


Охота

Однажды лев, не размышляя долго,
Охотиться позвал лису и волка:

Мол, свита государю пригодится,
Чтоб перед ней отвагой погордиться.

Ведь даже месяц в небе в полный рост
Выходит только в окруженье звезд.

При этом лев, охоту зная тонко,
Словил оленя, зайца и козленка,

А спутники, скрывая аппетит,
Надеялись что он их угостит.

Когда на плоть и кровь они воззрились,
Их мысли алчные от льва не скрылись.

А он царем нелицемерным был,
И лишь правдивость в подданных любил.

И лев подумал: "Вы, как погляжу,
Юлите! Ну, так я вас накажу!" -

И с грозным ревом обратился к волку:
"В делах житейских не лишен ты толка,

А потому, бесхитростный судья,
Ловитву пусть поделит речь твоя!"

Ответил волк, показывая зубы:
"Тебе, я знаю, оленина люба,

Козленок, как визирю, мне пойдет,
Ну, а лису сегодня заяц ждет!"

Лев заревел в ответ: "О жалкий пёс,
Какую чушь ты пред владыкой нёс!

Как ты посмел столь глупый дать ответ?!"
Удар – и волка средь живущих нет...

Затем лису властитель вопрошает:
"Как мясо делим? Пусть твой ум решает!"

Лиса в ответ: "О царь, тебе олень
Пойдет на завтрак – будешь сыт весь день,

Козленком, повелитель, отобедай,
И пусть тебя навек минуют беды,

А зайцем ты отужинай – и вот
Задремлешь сладко, ублажив живот!"

Лев удивился: "Говорят не зря,
Что ты, лиса, – опора для царя,

Ты так меня сумела умилить!
Но где ж ты научилась так делить?"

А та: "Властитель, волк мне дал урок,
И тот урок пошел мне сразу впрок!.."

...Коль Бог захочет, коль позволит рок,
Из бед чужих ты извлечешь урок.

Здесь рок сказался в том, что лев сперва
Услышал волка жадного слова...

...Помилована благостной судьбой,
Ушла лиса, довольная собой.

Юный полководец

Рассказ намекает на суфийское положение о том, что разные люди минуют "стоянки" и "переходы" духовного Пути с неодинаковой скоростью. Успешность каждого здесь зависит от свойств его души, и некоторые могут за короткий срок значительно продвинуться в духовной иерархии ("неужто возраст – мудрости причина?").

Д. Щ.

Юный полководец

Пророк созвал сподвижников ретивых,
Чтоб покорить державу нечестивых,

А полководцем не бойца седого,
Но воина назначил молодого,

Чем в войске пересуды породил
И в ветеранах ревность возбудил.

Один из них вскричал: "Нам не к лицу
Повиноваться этому юнцу!"

В ответ Пророк нахмурил гневно брови
И молвил, прикусив губу до крови:

"Ответь, кричавший громко и бесчинно:
Неужто возраст – мудрости причина?

Неужто борода твоя мудра,
Коль в ней сверкают нити серебра,

А у другого голова черна,
И оттого не может быть умна?

Сей юноша не раз уже в бою
Являл мне проницательность свою.

Коль ищешь суть, на внешность не смотри,
Но разгадать старайся, что внутри!"

Раб Сонкур

В образах эмира и раба явлены два разряда людей: одни пекутся о мирском (хозяин, обладающий и кичащийся властью), а другие заботятся о духовном (раб, не имеющий ничего своего, т. е. уповающий только на Бога). Рассказ двояким образом отвечает на вопрос: почему конкретный человек принадлежит к тому или иному из этих разрядов? Первый ответ – традиционный: такова воля Создателя ("Мне дал упражняться в молитве и вере // Тот Самый, Кто держит тебя возле двери"). Более глубокий пласт понимания приоткрывается через сравнение духовного человека с рыбой, а плотского – со зверем, который по своей природе не может обитать в воде (вода – распространенный суфийский образ единения со Всевышним): "Пойми же, так было всегда и везде, // Что звери – на суше, а рыбы – в воде". Следовательно, предрасположение каждой души к тому или иному образу жизни определено тем состоянием, в котором она вступила в наш мир.

Д. Щ.

Раб Сонкур

Сонкуру хозяин промолвил: "Мой раб,
Отправиться в баню с тобой нам пора б!"

Неся притирания, щелок, лохани,
Сонкур за хозяином двинулся к бане.

Молитвы полуденной срок наставал,
В мечеть муэдзин мусульман созывал.

Раб молвил: "Хозяин! Душа жаждет света,
И вот уже слышен призыв с минарета.

Позволь мне в мечеть на молитву зайти,
Хвалу Господину миров вознести,

Пасть ниц средь хранящего веру народа.
А ты подожди, если хочешь, у входа!"

Хозяин остался у двери. Вот срок
Молитвы полуденной вскоре истек,

Уж вышли наружу и старцы и дети,
И только Сонкур оставался в мечети.

Хозяин Сонкура позвал, осердясь,
А тот ему: "С Богом сокрытая связь,

Хозяин, сильней твоего повеленья:
Он держит меня в состоянье моленья!

Немного еще ты у двери побудь,
Я выйду – и сразу продолжим наш путь!"

Но, сколько хозяин ни звал, ни кричал,
Все тот же ответ он опять получал.

Спросил он: "К чему препирания эти?
Зачем ты один остаешься в мечети?"

А раб: "Уж давно бы я вышел, да вот -
Создатель отсюда уйти не дает:

Мне дал упражняться в молитве и вере
Тот Самый, Кто держит тебя возле двери!.."

...Не пустит на сушу морская волна
Того, кому глубь в обладанье дана,

И в бездну морскую не выпустит суша
С рожденья на ней поселенные души.

Пойми же, так было всегда и везде,
Что звери – на суше, а рыбы – в воде!

Царь и мудрец

Под покровом внешней морали здесь скрывается иносказание о том, что человек может осознавать себя как на уровне духа (рух), так и на уровне животной души (нафс). Человек, отождествивший себя с высшим "Я" ("мудрец"), управляет своими страстями ("Гневом и Вожделеньем"), а находящийся на "плотском" уровне ("властитель") – ими порабощен.

Д. Щ.

Царь и мудрец

Сказал властитель, встретив мудреца:
"Мы чтим в тебе духовного отца.

О суфиях заботы нам не чужды, -
Скажи, какие ты имеешь нужды?"

А тот: "Я обеспечен всем вполне,
Ведь двое слуг прислуживают мне,

Из коих каждый в сане столь великом,
Что сам приказы отдает владыкам!"

А царь в ответ: "Сколь речь твоя странна!
Я им служу?! Но как их имена?"

Мудрец ему: "О да, свои веленья
Тебе диктуют Гнев и Вожделенье.

Ты думаешь – над нами ты царишь,
А сам всечасно волю их творишь,

Лишь царское себе присвоив имя.
Но настоящий царь владеет ими!"

VI. Уроки в медресе

Медресе" (религиозным училищем) для наставляемых душ служит весь мир, а "учебными пособиями" – все его обитатели, все стихии, все события и явления жизни. "Урок", преподаваемый Богом душе, ни на миг не прекращается. Эти положения суфизма иллюстрируются притчами, включенными в данный раздел.

Побег от смерти

Притча как бы иллюстрирует слова Корана: "...Ни один человек не знает, что случится с ним завтра; ни один человек не знает, на какой земле он умрет..." (31, 34) – и содержит скрытый призыв стремиться не к внешним, материальным ("чтоб в Индию он был перенесен"), а к внутренним, духовным, переменам.

Д. Щ.

***

Убежать от самого себя, а следовательно, и от собственной судьбы – невозможно. Единственная альтернатива – достойно встретить ее лицом к лицу. Из притчи следует, что перемена места жительства, работы, брачного партнера и т. п. не решают экзистенциальных проблем человека. Поэтому столь важно объяснить ученику, что же именно может реально повлиять на его судьбу и решить его внутренние проблемы. То, что герой притчи перед смертью переносится из Святой земли – Иудеи – в языческую Индию, намекает на его греховность. Выходит, что он не прибег к главному средству, позволяющему избежать злой участи, – раскаянию...

М. Х.

Побег от смерти

Однажды некий подданный с поклоном
Предстал перед мудрейшим Соломоном:

"Царь, до зари внезапно я проснулся -
Ко мне Владыка смерти прикоснулся,

Да, наяву узрел я Азраила,
И дрожь предсмертная меня пронзила!"

"Чего ж ты хочешь?" – молвил повелитель.
"О Царь, ты и над духами правитель,

Так повели же одному из них,
Чтоб в Индию меня умчал он вмиг!.."

...Царь повелел, решив, что это – благо,
И очутился в Индии бедняга...

Все это было на заре. А днем
Сам Азраил предстал перед царем.

И царь ему: "О скорбный вестник выси,
Зачем ты утром смертному явился,

Прервав его покой, нарушив сон?
Чтоб в Индию он был перенесен?!"

И Азраил в ответ: "Я удивился,
Поскольку за душой его явился,

При этом Бог сказал мне, что она
Расстаться с телом в Индии должна,

А я его здесь – в Иудее – встретил...
Но тут же налетел какой-то ветер,

Унес его туда, и там как раз
Я выполнил Божественный приказ..."

...Мы вечно суетимся, убегаем,
И тем спастись и скрыться полагаем, -

Но от кого? Задумайся на миг:
От Бога? Или от себя самих?..

Шах и мат

Под видом шаха (царя) в суфийской образной системе нередко выступает человеческий дух, а под видом его слуги (в данном случае шута) – эмоционально-физическая природа человека. Данная притча своеобразно иллюстрирует внутреннюю борьбу в человеке (ср. в Новом Завете: "...Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся..." – Гал. 5, 17). Вместо того чтобы стремиться к гармонии между противоположными началами своей природы (к чему призывают суфийские мудрецы), религиозный фанатик, терпя многочисленные "поражения" от своих вышедших из-под контроля страстей, пытается в ответ подавлять в себе естественные потребности – "умерщвлять плоть". Как бы от лица последней – шут и заявляет шаху: "Ведь мне, хоть я ни в чем не виноват, // Ты сам теперь объявишь: "Шах и мат!..""

Д. Щ.

***

Если во многих других притчах Руми речь идет о противоборстве "духа и плоти" (олицетворяемых соответственно в образах человека и животного), то в данном случае конфликт ("шахматная партия") происходит между интеллектуально-волевым началом и эмоциональной сферой, которые оба представлены людьми – шахом и его шутом (животное – символ плоти – здесь отсутствует). Иными словами, в сражение вступают рациональное и иррациональное начала в человеке. Заметим, что шах (разум) довел шута (чувство) до отчаяния ("а шут, как на ветру бедняк нагой, дрожал пред шахом"), что привело в конце концов к повторному поражению шаха, который снова получил мат (араб. мат – "смерть", т. е. разум отключился и оставил ситуацию вне своего контроля). Смысл притчи в том, что человек должен крайне внимательно прислушиваться к своей эмоциональной сфере ("шуту"), не подавляя ее, но стараясь установить в своей жизни равновесие между разумом и желаниями.

Вспомним, что наиболее жестокими тиранами и инквизиторами (в широком смысле) бывали крайние аскеты, т. е. люди, подавлявшие в себе даже естественные желания. Последнее, в конечном счете, приводило их самих к духовной смерти, а бесчисленное множество их жертв – к смерти физической.

М. Х.

Шах и мат

Игра продлилась несколько минут,
И шаха в шахматы обставил шут.

Тут по? лбу шах шута огрел доской:
"Пусть впрок тебе пойдет урок такой,

Фигурами не двигай невпопад,
Не объявляй внезапно: "Шах и мат!"

Игру придется заново начать -
Тебя азам я стану обучать!"

А шут, как на ветру бедняк нагой,
Дрожал пред шахом – и ни в зуб ногой.

Но понемногу вновь в игру включился
И обыграть владыку изловчился.

И тут он, в завершение игры,
Забился под подушки и ковры -

И возопил: "О шах, я сам не рад,
Но снова объявляю: "Шах и мат!""

Шах огляделся и спросил: "Ты где?"
А шут ему: "Я понял – быть беде,

Коль станем правду говорить владыкам,
Не пряча голову, с открытым ликом!

Ведь мне, хоть я ни в чем не виноват,
Ты сам теперь объявишь: "Шах и мат!..""

Безнадежный больной

"Безнадежно больным" является нафс, которому, согласно суфийскому учению, предстоит погибнуть вместе со смертью тела (в отличие от более высоких уровней личности, бессмертных по своей природе). Зная о своей смертности, нафскрайне эгоистичен и необуздан в своих желаниях. Однако, если разум человека ("судья") потворствует нафсувместо того чтобы обуздывать его, то самому разуму приходится плохо ("И – бац – судье заехал по затылку! // И должен был судья ему платить..."). Рассказ иллюстрирует суфийский призыв к постоянному самоконтролю.

Д. Щ.

Безнадежный больной

Больной явился к лекарю в тоске:
"Ты пульс пощупай на моей руке -

Я чувствую, пора определиться
С тем, сколько жизнь моя еще продлится!"

Врач пульс пощупал – и смекнул в момент,
Что не протянет долго пациент.

Но лекарь мудр и осторожен был
И от больного эту правду скрыл,

Сказав: "Чтоб жизни сохранять пыланье,
Всечасно исполняй свои желанья,

Не ставь своим хотениям преград,
И этим удалишь из тела яд.

Покорен будь сердечному веленью -
Ведь это путь кратчайший к исцеленью!"

Больной воспрянул: "Сладок твой совет,
Об этом дне мечтал я много лет!" -

И, рад и счастлив, полетел, как птица,
К прозрачному ручью – воды напиться.

Он подошел к воде, а в то мгновенье
Свершал почтенный суфий омовенье.

Больной взмахнул рукой в азарте пылком
И суфию заехал по затылку:

Мол, лекарь, чтоб я больше не болел,
Осуществлять желанья мне велел!

Огретый суфий в гневе обернулся,
Ответно на больного замахнулся,

Но тотчас разглядел, что тот, бедняга,
И тощ, и еле дышит, доходяга.

И так решил: "В болезненном угаре
Сей муж! И если я его ударю,

То он в живых останется навряд:
Тогда меня осудят и казнят!

Ну нет, я не безмозглая зверушка,
Ведь за приманкой кроется ловушка.

Коль дело до конца не решено,
Подумай, чем закончится оно!" -

И, взяв больного за рукав халата,
Повлек его в судебную палату.

Там, оглядев ответчика, судья
Спросил: "Истец! В чем жалоба твоя?"

А тот: "За наглость мужа накажи!
Пороть плетьми публично прикажи,

Иль пусть его с позором провезут
По городу – да будет скор твой суд!"

Сказал судья: "Ответчик сей таков,
Что не хватает подходящих слов,

Чтоб описать, насколько болен он:
Один толчок – и дух из тела вон!

Как стану бледной тени я грозить,
Пороть плетьми, по городу возить?

А если б камень на тебя упал,
То ты и с камнем бы судиться стал?

Чтоб милость у Аллаха обрести,
Ты, суфий, полумертвого прости:

Ведь шариата суд, в конце концов,
Живущих судит, а не мертвецов!"

А тот: "Да как такое может быть:
Суд разрешает людям встречных бить?!"

Судья ж ему: "Поведай лучше мне:
Какая сумма есть в твоей суме?"

"Да в ней, судья, почти и денег нет,
Сам погляди: всего лишь пять монет!"

"Три мне отдай за справедливый суд,
А две ему: они его спасут,

Он хлеб вкуси?т – и просветлеет взор!"
Тут суфий – в крик: "Сколь глупый приговор!

Судья, я речь обжалую твою!.."
...Меж тем больной воззрился на судью:

Мол, лекарь, чтоб я больше не болел,
Осуществлять желанья мне велел!

Сейчас я и недуг свой подлечу,
И от судьи монеты получу!

И он взмахнул рукой в азарте пылком,
И – бац – судье заехал по затылку!

И должен был судья ему платить:
Что делать – приговор не воротить!..

...Кто ближнему копает яму – тот
Сам, оступившись, в яму упадет!..

Похороны отца

История содержит суфийскую переоценку обычных житейских представлений о "благости" земной жизни и "ужасе" перехода в мир иной. При внимательном духовном взгляде оказывается, что именно жизнь в вещественном мире обладает качествами предполагаемого "посмертного бытия", являясь средством наказания и исправления грешной человеческой души.

Д. Щ.

Назад Дальше