Цзао Фу сначала учился у Дай Доу. Пэн Мэн сначала учился у Гань Ина. Первый в управлении колесницей во всем следовал Дай Доу, второй в стрельбе во всем следовал Гань Ину; никто из них не уклонялся с пути учителя. Поэтому люди считали их искусство врожденным. Оттого что они не уклонялись с пути учителя, первый гонял коней далеко и быстро, второй без промаха разил злых и мятежных.
Так что каждый человек тоже должен на чем-то оттачивать свой рассудок, и лишь после этого он может научиться слушать, что ему говорят. Тот, у кого рассудок не отточен упражнением, должен оттачивать его через ученье. Ибо ни в древности, ни в наше время не бывало так, чтобы без ученья были способны слушать.
Примеры этому можно найти в том, как Бо Гуй пристыдил Хуэй-цзы, или как Гунсунь Лун уговаривал яньского Чжао-вана упразднить войско и как из-за этого ему пришлось познать нищету и одиночество; или как Кун Чуань разоблачил Гунсунь Луна; или как Ди Цзянь сделал затруднительным для Хуэй-цзы воспользоваться своими приемами. У этих четырех мужей суждения касались многого, а посему о них нельзя не поговорить отдельно.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Слушать внимательно / Цзинь тин
В старину, когда Юй мыл волосы, ему трижды приходилось их придерживать руками; когда он ел, ему трижды приходилось вставать из-за стола, чтобы оказать внимание мужам, владеющим дао, и познать то, знания чего ему не хватало. Познание того, чего не хватает, приводит к отказу от борьбы за вещи; на смену ей приходит спокойное и размеренное ожидание. И так же как все такому само собой достается, так же и все ему само собой высказывается.
Не таков правитель гибнущего царства: он склонен считать себя разумным и принижать достоинства других. Когда же достоинства других принижаются, они при речах лицемерят и не высказывают всего, что думают. Тот же, кто слушает, остается весьма доволен собой, но в суть вещей не проникает. Тут уж и при обладании всем миром добра ждать не приходится! Ибо это не что иное, как затмевать свет, расшатывать устойчивое, разрушать целостное и нарушать покойное. По этой причине нашли свою гибель Инь и Чжоу, нашел свою смерть Би Гань. И примеров такого рода не счесть.
В природе властителя ошибаться не в том, в чем у него имеются сомнения, а в том, насчет чего у него никаких сомнений нет. Ошибаться не в том, что он полагает неизвестным, а в том, что он полагает совершенно известным. А посему, хотя бы и не было сомнений, и было бы все известно, все же надлежит это исследовать всеми способами, измерить всеми доступными мерами и испытать на все лады снова и снова. Только при этом условии не может быть упущений в определении истинного и ложного, а равно ошибок в наградах и карах.
Как вышло, что Яо сумел отыскать мудрейшего в Поднебесной и поручить дела Шуню? Как вышло, что Шунь сумел отыскать мудрейшего в Поднебесной и поручить дела Юю? В суждениях своих они полагались всего лишь на собственный слух, вот и все. Кто способен распознавать, полагаясь на собственный слух, того можно считать осознавшим сущность жизни и судьбы.
В наше время те, кто ослеплен, не в состоянии познать сущность жизни и судьбы. Еще хуже те, кто не в состоянии даже определить толком, из чего проистекают свершения пяти предков и трех царей. А стало быть, откуда же им знать, что невозможно совершить в собственные их времена, откуда же им знать, чего не хватает в них самих? Нет ничего выше, чем знать эти вещи. Затем следует знание того, что этого не знают. Когда не знают, спрашивают, когда не способны, учатся. Чжоуская поговорка гласит: "Кто сам вспомнит, что надо учиться, тому не поздно наверстать".
Кто желает научиться быть разумным, должен поинтересоваться, откуда расцвет трех династий? А корень всем бедам в том, что считают себя знающими тогда, когда ровно ничего не знают. Слава не возьмется сама собой, и свершения сами собой не появятся. Государство не может существовать просто так: для этого необходимы разумные люди. Дао разумного человека огромно, но его трудно распознать, оно необычайно, но его трудно увидеть. Поэтому там, где является разумный человек, но его не слушают, слова его не западают в души людей. А когда слова его не западают в души, смысл их не осознают глубоко. Нет же ничего хуже, чем неглубокое осознание речей разумного человека.
Там, где правитель разумен, в мире порядок, и тогда разумный занимает высокое положение. Там, где правитель невежда, в мире смута, и тогда разумный занимает положение низкое. Ныне дом Чжоу близок к гибели, сына неба больше не существует. Большей же смуты, чем отсутствие сына неба, не бывает. Когда нет сына неба, сильные притесняют слабых, многочисленные насильничают над одинокими, а войны сменяют друг друга. От этого нет покоя. Таково наше время.
Посему тому, кто в наше время стал искать бы мужей, владеющих дао, пришлось бы отправиться средь четырех морей в горные лощины и удаленные сокровенные места. Только там, при благоприятном случае, можно их еще найти. Но стоит их найти, как ни одно желание не останется неисполненным, ни одно деяние не останется несвершенным.
Тай-гун ловил рыбу в источнике Цзы, ибо наступили времена Чжоу. Но Вэнь-ван сумел найти его и с его помощью стал царствовать. У Вэнь-вана была тысяча колесниц, а Чжоу был сыном неба, и все же сын неба утратил все, а владелец тысячи колесниц все обрел, ибо один знал, а другой нет.
Заурядные люди, простой народ действуют, не успев еще познать, повелевают, не успев еще оказать почести. Но мужи, обладающие дао, всегда сначала оказывают почести и разузнают и лишь потом могут употребить в полной мере разум и способности человека.
Примеры тому в том, как Шэн Шу давал советы Чжоу-гуну, а тот поистине умел его выслушать; или как циский Хуань-гун принимал невысокого чином Цзи; или как вэйский Вэнь-хоу принимал Тянь Цзыфана. Все они поистине умели оказать почести мужам достойным.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Внимание корню /У бэнь
Заглянем в записи древних времен: среди помощников трех царей не было такого, чье имя бы не прославилось и плоды чьих трудов не покоились бы в безопасности. Это оттого, что заслуги их поистине велики.
В Песнях говорится:
Вот небо все темней,
И облака все гуще.
Ты поле им полей,
И мое получше.
Помощники трех царей способны были службу общему обращать также и на пользу себе лично. Помощники заурядных правителей в своих стремлениях к славе и плодам своих деяний сродни помощникам трех царей. Но все они были опозорены, а плоды их трудов всегда оказывались под угрозой. Все они страдали оттого, что больше заботились о себе, чем о государстве, и не смущались тем, что их правители не были самыми достойными в Поднебесной. Все беспокоились о том, что дом их недостаточно богат, а не смущались тем, что государство их невелико.
Это все равно что желать славы, все больше погружаясь в позор, или стремиться к покою, увеличивая опасности. Корень покоя или опасности, славы или позора заключен в правителе, корень же правителя - в храме предков. Корень храма предков - в народе. Порядок же или мятеж в народе зависит от соответствующих чинов.
В Переменах говорится: "Всегда следуя дао, можно ли допустить ошибку?" Смысл этих слов в том, что если в коренном нет отклонений, то и в последствиях действий всегда будет удача.
Но среди ныне занимающих чиновные посты царит суета и смута; а стоит им завидеть богатство как они жаждут его тут же заполучить. Собственную близость к правителю они стремятся обратить себе на пользу, а в обращении с народом нерешительны и трусливы. Разве таким образом можно заслужить уважение повелителя?!
Предположим, что некто станет следить за своим поведением, рассчитывая избежать позора, но стоит ему оказаться перед богатством, вещами или деньгами, как он тут же начнет все обращать себе на пользу. Если он и приобретет богатство таким образом, то не иначе как став разбойником. Ибо слава и богатство не приходят сами по себе. Они есть следствие заслуг на службе. Если же служба незначительна, а славы за нее желают великой, то это низость.
Стремление приобрести богатство и славу без соответствующих заслуг - беззастенчивость. Дао же низости и беззастенчивости не к лицу благородному мужу.
Сейчас многие говорят: "Пусть высшие возьмут меня на службу, и страна не будет знать бед". Но тем, кто берет таких на службу, не следовало бы так поступать; лучше было бы им позаботиться о том, чтобы сделать разумными самих себя. Ибо если им самим есть о чем позаботиться в отношении себя, то, будучи принятыми на государственную службу, как могут достичь того, чтобы забот не было у государства? Когда человек имеет нечто в руках, глупо с его стороны, если он станет бросать то, что имеет, и потянется за тем, чего он не имеет. Если не можешь навести порядок в стране, наведи хотя бы порядок у себя дома. Когда во внутренних делах сохраняешь родственность в отношениях с чужими, поддерживаешь связи с друзьями - это можно уже считать достижением. Но если в отношениях с родней не видно сыновнего почтения, а отношения с друзьями неискренни, тут уж никаких достижений нет, и к добру это никак привести не может.
Посему когда рассматриваешь человека, то не суди по тому, чего он еще не достиг, но употреби то, чего он уже достиг, и тогда тебе станет ясно, чего он еще не достиг. В древности те, кто шел на службу к правителям, непременно сначала показывали свои способности и лишь затем получали назначение; сначала доказывали делом свою силу и лишь потом поступали на службу.
Даже если властитель будет слишком щедр, подданный не должен всего принимать. В Больших одах говорится: "Шанди дарует тебе, да не усомнишься в душе", - тут речь о поведении верноподданного.
Примеры этому также в том, как чжэнский правитель осведомлялся о верности долгу Бэй Чжаня или как Бо И отвечал на вопросы наследника вэйского престола, чтобы тот не увеличивал налогов. Эти два мужа были близки к знанию корня.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Речь о великом / Юй да
В старину Шунь имел намерение охватить древность и современность, но не преуспел в этом - он сумел лишь стать ди. Юй имел намерение стать ди, но не преуспел в этом - он сумел лишь исправить нравы диких племен. Тан имел намерение продолжить дело Юя, но не преуспел в этом - он сумел лишь привести к повиновению четыре пограничья. У-ван имел намерение стать вровень с Таном, но в этом не преуспел - он сумел лишь идти путем царей. Пять бо имели намерение продолжить дело трех царей, но в этом не преуспели - они сумели лишь стать повелителями чжухоу. Конфуций и Мо Ди имели намерение утвердить в мире великое дао, но в этом не преуспели - они сумели лишь сделать известными свои имена.
Так что даже когда великий долг не имеет успеха, все же некие свершения есть.
В записях династии Ся говорится: "Доблесть-дэ сына неба всеобъемлюща и всепроникающа, она духовна и в ратных, и в мирных деяниях". Посему внимание должно быть уделено служению, истинное служение есть служение великой цели.
Когда земли обширны, в них водятся звери чансян, бутин, диу, цюньди, тяньди и бучжоу. Когда горы велики, в них водятся тигры, барсы, медведи, обезьяны и мартышки. Когда воды глубоки, в них плавают большие и малые драконы, черепахи, крокодилы, угри и осетры.
В записях династии Шан говорится: "В храме предков пяти поколений можно видеть чудеса, у властелина десяти тысяч колесниц могут быть удивительные замыслы". В пустом пространстве не может быть озер. В колодце не может завестись большая рыба. В молодом лесу не вырастет высокое дерево. При любых замыслах о вещах, дабы они свершились, следует исходить из великого, многого и долгого. Тогда в них можно поверить.
Конфуций рассказывал: "Ласточки борются из-за удобного места под крышей дома, молодые и старые кормят друг друга из клюва и весело щебечут вместе. Они считают себя в безопасности. И даже когда дает трещину дымовая труба, огонь начинает лизать балки стропил, ласточки тем не менее ведут себя по-прежнему. В чем же причина? В том, что они не знают, что беда скоро постигнет их самих". Среди подданных мало кто превосходит в разуме этих вот ласточек. И вот эти подданные, продвигаясь в рангах и жаловании, приобретая богатство и знатность, собирают отцов и сыновей, старших и младших братьев и своих родственников в одном государстве, весело щебечут вместе, но алтари земли и проса уже под угрозой. Дымовая труба совсем рядом, но они до последнего момента этого не сознают, ибо рассудок их ничем не отличается от рассудка ласточек.
Поэтому говорится: "Когда в мире великая смута, ни одно государство не может оставаться в безопасности; когда охвачено смутой целое государство, в нем ни в одной семье не будет покоя; когда смута в семье, ни один ее член не может быть в покое". Поэтому и говорят, что для того, чтобы привести в порядок малое, нужно, чтобы в порядке было большое; чтобы большое было в безопасности, нужно, чтобы в безопасности было малое. Только лишь, когда большие и малые, благородные и ничтожные полагаются друг на друга, способны они все вместе достичь радости. Но для того, чтобы утвердить в порядке ничтожных и малых, необходимо начать с благородных и великих.
Примеры этому можно найти в том, как Бо И давал советы относительно искусства царствовать вэйскому наследнику, или как Ду Хэ поучал чжоуского Чжао Вэнь-цзюня относительно умиротворения Поднебесной, или как Куан Чжан поставил в затруднительное положение Хуэй-цзы, дабы привести на царство циского царя.
КНИГА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Сыновняя почтительность / Сяо син
Всякий, кто в мире правит страной или домом, должен сперва обращаться к корню, а затем уже заботиться о макушке. Под обращением же к корню подразумевается не пахота, боронение, сев или прополка, а обращение с теми, кто этим занят. Под обращением же с людьми понимается не обогащение тех, кто беден, или умножение тех, кто малочислен, а обращение к самому корню их жизни. Среди того же, чему следует служить, нет ничего драгоценнее сыновней почтительности.
Когда почтителен владыка людей, тогда имя его становится прославленным, низшие покорны и послушны ему, все в Поднебесной радуется. Когда почтителен высокий чин, ему верны служащие ему правители - они скромны на своих постах, а в трудный момент предпочитают измене смерть. Когда почтителен простой человек, он прилежен в пахоте и прополке, тверд в обороне и не склонен к бегству с поля боя.
Почтительность составляла главную заботу трех властителей и пяти предков и служила им путеводной нитью во всех делах. Если и существует некое умение, через которое достигаются все блага и устраняется все зло, а Поднебесная приводится в покорность - то это единственно почтительность. А посему при суждении о людях нужно прежде всего обращать внимание на то, к чему они тянутся, а уж затем на то, чего они сторонятся; прежде всего выяснять, что они ценят, а уж потом смотреть, что они презирают.
Если, положим, некто, кто в своем поведении ценит отношения с близкими ему людьми, в то же время не склонен к тому, чтобы презирать отношения с чужими, то можно сказать, что это и есть серьезное отношение к дао почтительности. Именно благодаря этому и привели к порядку Поднебесную первые цари. Ибо кто любит своих близких, не посмеет причинить зло и другим людям, и кто почитает свою родню, не станет унижать и чужого. Любовь и почтение проявляются по отношению к своим близким, а блеск и слава их простираются на весь народ, достигают всех четырех морей. Это и есть почтительность, необходимая сыну неба.
Цзэн-цзы сказал: "Тело - это то, что оставлено нам в наследство родителями. Можно ли быть непочтительным к тому, что составляет родительское наследие?" Без должного внимания относиться к месту жительства - непочтительность. Утратить верность повелителю - непочтительность. Исправлять свою должность без усердия - непочтительность. Не оправдывать доверие друга - непочтительность. Утратить мужество на поле боя - непочтительность. Кто не преуспел в этих пяти видах добродетели, тот принесет зло своим близким; так можно ли быть непочтительным?!
В "Шан шу" сказано: "В перечне трехсот злодеяний нет более тяжкого, нежели непочтительность".
Цзэн-цзы говорил: "Было всего пять вещей, с помощью которых прежние цари привели к порядку Поднебесную: почтение к доблести-дэ, почтение к благородному происхождению, почтение к старости, уважение к старшему и любовь к младшему. Именно этими пятью вещами прежние цари умиротворили Поднебесную". Почтение к дэ, ибо дэ близка мудрости; почтение к благородному происхождению, ибо оно свойственно правителям; почтение к старости, ибо она свойственна родичам; уважение к старшему, ибо старшинство за старшим братом; любовь к младшему, ибо молод и младший брат.
Цзэн-цзы говорил: "То, что порождено отцом и матерью, сын не смеет умерщвлять, то, что установлено отцом-матерью, сыну не должно отменять, и то, что сохраняется в полноте отцом-матерью, сын не смеет делать ущербным. Ибо почтительным сыном можно назвать лишь того, кто не пустится в плавание, даже если есть лодка, кто не отправится в путь, даже если перед ним открывается дорога - с тем чтобы сохранить в целости свое тело для принесения жертв в храме предков".
Существует пять сторон вскармливания [жизни]: путь вскармливания [тела] - возведение в соответствии с нормами дворцов и палат, стремление сделать постели и циновки покойными, умеренность в еде и питье. Путь вскармливания [глаза] - употребление всех пяти цветов по порядку, распределение пяти оттенков по ранжиру, правильное чередование полосатого и пятнистого. Путь вскармливания [уха] - упорядочение шести тональностей, распределение пяти нот, приведение в гармонию восьми полутонов. Путь вскармливания [рта] - употребление правильно приготовленных пяти злаков и хорошо сделанных блюд из пяти домашних животных, умелое сочетание жаркого и приправ. Путь вскармливания [воли] - окружение себя милыми лицами, приветливыми речами, приятными манерами. Когда эти пять сторон употребляются к месту, ко времени и в должной степени - это и называется умением вскармливания старших.