Магия в Африке не является чем-то самостоятельным, оторванным от действительности. Она тесно переплетена с повседневной жизнью. В неё нельзя не верить. Насланная порча и даже заговор на смерть для африканцев абсолютно естественное явление. Между понятиями врач и колдун они обязательно поставят знак равенства. А для исполнения какого-либо желания обязательно пойдут к жрецу.
При этом нельзя сказать, что жрецов в Африке почитают. Отношение к ним здесь очень неоднозначное. С одной стороны, они пользуются уважением за свои сверхспособности. С другой, каждый африканец понимает, что, помогая своему клиенту, колдун способен причинить вред другому человеку. Это порождает обстановку подозрительности и нервозности в местном социуме, усиленную, к тому же, тотальной уравниловкой и бедностью.
Африканцы резко отрицательно относятся к тем, кто чего-либо достиг в жизни. По их представлениям, все должны быть одинаково равны в своей бедности, и на сородича, который своим трудом заработал хоть что-то, они непременно и с радостью нашлют порчу. Ведь до сих пор в сознании подавляющего большинства африканцев общественный успех, колдовство и зависть неразделимы.
Колдовство официально признано в некоторых государствах Африканского континента. Например, в 2006 году власти Зимбабве отменили запрет на занятия колдовством, а в 1992 году, когда сборная Кот-д`Ивуара выиграла в Африканском Кубке по футболу, власти публично благодарили за это местных колдунов.
Для африканской магии характерны наличие культа предков, вера в загробную жизнь и обожествление животных. А магия традиционно делится на "чёрную" и "белую".
Белая магия не только считается среди африканцев допустимой, она одобряется обществом в целом. К белой магии, прежде всего, относится целительство. Целителей именуют "сангома".
Сангома проходят длительное обучение, прежде чем начать врачевать. В период обучения они носят белую одежду и покрывают лица истолчённой белой глиной. Считается, что белый цвет приближает их к предкам, которые могут подарить им своё покровительство и свои знания. Представления о лекарствах у африканских целителей довольно своеобразны. К ним могут относиться вещества животного и растительного происхождения, минералы, а также вполне обычные, на взгляд европейца, предметы. Так, например, заговорённое серебряное колечко будет считаться лекарством. Впрочем, целебные настойки и мази тоже предварительно заговариваются.
Некоторые целители считают, что болезнь – это результат нарушенной гармонии между человеком и природой. И чтобы эту гармонию восстановить, необходимо дать больному лекарство, состоящее из чёрных и белых веществ в равных пропорциях. Но в основном африканские лекари связывают все болезни с происками злых духов, изгнать которых означает вылечить человека.
Целительская магия африканцев тесно связана с магией стихий. Магическая сила Земли способна забирать болезни. Африканские целители часто закапывают в землю под дерево ткань, в которую поймали злого духа, вызвавшего болезнь. Дерево погибает, а человек выздоравливает. Африканцы почитают бога грозы Шанго, который является для них воплощением справедливости. С помощью грома и молнии Шанго изобличает врагов и негодяев.
Сила духов четырёх стихий используется и в чёрной магии. Общение со стихиями происходит посредством предметов – символов той или иной стихии. К огню традиционно обращаются через свечу или костёр, к воздуху с помощью ритуального веника, землю символизирует соль, водную стихию – чаша с водой.
Основная цель чёрной магии – убивать и наносить тяжкий вред. К чёрной магии относится искусство некромантии. Африканцы считают, что естественной смерти в природе не существует. Любая смерть – результат колдовства. Для чёрной магии призываются духи умерших, используются внутренности крокодилов, обладающие особой силой, а также специальный порошок, получаемый из высушенных частей человеческого тела. Именно с получением этого порошка связано большинство слухов о каннибализме, имеющих место быть в Африке.
Любовная магия в Африке не особенно распространена, но имеет в своём арсенале несколько интересных приёмов. Любовное зелье африканские жрецы готовят из воды, в которой было вымыто тело любимого человека. Для приготовления любовных зелий часто используются цветы и травы. Самое распространённое растение, обладающее приворотными свойствами – гибискус. Его бутоны, также, вплетают в венки африканские женщины, чтобы повысить интерес мужчин к своей персоне.
Характерной особенностью африканской магической традиции является наследование колдовских способностей. Стать жрецом, если хотя бы один из твоих родителей им не был, невозможно. Африканцы считают, что дар может передаваться только от отца к сыну или от матери к дочери. Отказаться от наследования дара нельзя. Если умирает жрец, он обязательно передаёт свои способности кому-то из детей, несмотря на их волю. Если сам колдун не успел этого сделать, наследника выберет семья.
В этом заключается существенное отличие от культа Вуду, где путь к жречеству открыт для всех желающих. Несмотря на то, что культ Вуду и африканская магия имеют немало точек соприкосновения, они различаются в первую очередь по степени цивилизованности и "демократизма". Африканская магия более догматична и ортодоксальна. Так, например, гомосексуализм, одобряемый в Вуду, в африканской магии жестоко преследуется. Женщины, вступающие в сексуальную связь с представительницами своего пола, считаются проклятыми. Именно из их чрева появляются на свет чёрные колдуны. Поэтому лесбиянки подвергаются гонениям со стороны своих соплеменников…
Кирилл оторвался от писанины, задумчиво почесал ручкой лоб – оставлять последний абзац без изменений или переписать? Вроде бы, ничего страшного, и Яйцо не похож на ультра-либерала, воспринимающего любой выпад в сторону сексуальных меньшинств, как личное оскорбление.
– Да будет так! – Кирилл улыбнулся и ринулся в забой дальше…
От времени начала экзамена прошел час с хвостиком.
Вопрос номер 2. Австралия. "Путешествия в страну мертвых"
…Страну мертвых коренные австралийцы представляют по-разному. В культуре Австралии есть все признаки того, что можно было бы назвать "мифической географией отделившейся от тела души". Так, духи поднимаются на небо по веревке, брошенной каким-нибудь сверхъестественным существом. Или они переходят по стволу невидимого дерева, которое перекинуто наподобие моста со скалы в страну мертвых, и этот переход сопровождается серией дополнительный испытаний. Или, как у вирадьюри, духи поднимаются по тонкой веревке в небесный мир Байаме. Или, как у кулин, они всходят на небо по "ярким лучам заходящего солнца".
В представлениях австралийских племен, живших на реке Герберт в юго-восточном Квинсленде, мертвые восходят на небо по Млечному Пути. Камиларои верят, что их мертвые уходят на Магеллановы Облака. По верованиям племен восточного Кимберли, земля мертвых лежит на западе. Духи "иногда возвращаются на свою землю, к своим могилам или к узким ущельям, где были спрятаны их кости".
Аборигены из половины йиридья в северо-восточном Арнемленде верят, что страна мертвых – это ряд островов Торресова пролива и южный берег Новой Гвинеи. По верованиям людей половины дуа – это остров Бралгу.
"Вновь прибывшую душу подвергают испытаниям, прежде чем принять в обитель мертвых" – этот мистический мотив встречается не только в северо-восточном Арнемленде, но и по всей Австралии, Дуа говорят, что особый страж осматривает духов мертвых, чтобы увидеть, прошли ли покойники при жизни инициацию.
У гунвинггу на западе Арнемленда думают, что духу помогает проникнуть без осмотра жена стража, охраняющего путь в страну мертвых. А испытание, которому подвергается знахарь вирадьюри во время инициации, – восхождение на небо, чтобы вызвать дождь – предстоит каждой душе после смерти. Смерть по сути своей – экстатический опыт: душа покидает тело и отправляется в страну потусторонней жизни. Отличие от других экстатических состояний – сна, вызванного болезнью транса, шаманских путешествий – заключается в том, что душа покидает тело навсегда, таким образом вызывая разложение и окончательное разрушение последнего.
В Австралии считается, что посещения неба или страны мертвых – привилегия знахарей. Есть даже сообщения о людях, которые уверяли, что посетили такие легендарные страны in concreto. Уорнер и Берндты пересказывают историю одного человека, Ялнгура, который плыл несколько дней, добрался до Бралгу, острова мертвых, где встретил разных духов, и наконец вернулся домой, в свое поселение, но умер в ту же ночь.
Все эти путешествия в страну мертвых имеют прототип: первое странствие сверхъестественных существ или мифических предков. В юго-восточной Австралии изначальные сверхъестественные существа ушли на небо, и точно так же, завершив свою культурно-созидательную деятельность, некоторые мура-мура отправились туда. Знахари повторяют восхождение на небо, и то же повторяет душа каждого человека после смерти. И снова, уже в последний раз, человек делает то, что делали вначале сверхъестественные существа…
Прошло еще полтора часа.
– Блин! – Кирилл тяжело откинулся на спинку парты. – Вот это бредятина! Когда готовился, я и не предполагал, что на экзамене она вызовет во мне такое отвращение. – Беззвучно прошептал он. – Хорошо еще, что все справочники под рукой, я бы никогда в жизни не запомнил все эти странные названия племен!..
Вопрос номер 3. Первобытный культ камней. Дать развернутое описание.
Первоначальные религиозные представления строились в значительной мере на материале, имевшем жизненно-важное значение для первобытного человека. На этой основе возник и развился круг верований и магических действий, оформившихся позднее в продуцирующую и посвятительную обрядность.
Но существовало еще одно явление, самым непосредственным образом связанное с важнейшими жизненными интересами первобытного человечества, глубоко архаичное в своих истоках. Речь идет о культе орудий, о наделении орудий сверхъестественными свойствами.
Явление это хорошо известно: таковы широко распространенные представления о сверхъестественных свойствах топора как орудия труда и войны, о топоре как атрибуте божества грозы и символе небесного огня, таковы культы священного копья и кузнечного молота у многих народов Африки, таков культ меча у скифов.
В образе Шанго, божества грома и молнии у африканских йоруба, хорошо прослеживаются черты германо-скандинавского Тора-Донара или славяно-балтийского Перуна-Перкунаса, вооруженных топором, молотом или "громовыми стрелами", а первоначально – камнями, как неотъемлемыми атрибутами этих богов. Второе имя Шанго – Джакута, дословно "Тот, кто бросает камни". Жрецы культа Шанго, одетые в красное, носили на голове горящее пламя.
Как и в других частях света, каменные топоры почитались как оружие бога-громовержца. Подобно культу Тора и Перуна, культ Шанго сочетался с культом плодородия. Санскритское слово "акман" означает одинаково камень и молнию, бросаемую богом Индрой, а греческое "акмон" означает камень или наковальню, а у Гесиода – молнию, бросаемую Зевсом.
Все сказанное относится к обществам сравнительно развитым, но по своему происхождению (и это нетрудно проследить) факты, о которых идет речь, восходят к древнему, очевидно, еще палеолитическому комплексу представлений, ассоциирующих камень и каменное орудие с огнем и грозой, а через нее – с идеей плодородия, и наделяющих камни и каменные орудия магическими свойствами.
Ассоциация каменных топоров с небесными существами – олицетворенными молнией и громом – сохранилась в мифологии аборигенов современной Австралии. Каменными топорами вооружены не только герои мифов северной Австралии – "человек-молния" Мамараган и "женщина-молния" Бумерали, но и живущий на небе демиург юго-восточной Австралии – Байаме, создатель каменного топора.
Необработанные камни, с которыми ассоциировались всевозможные магические и тотемические представления, до сих пор широко применяются аборигенами Австралии в самых разнообразных видах магии. Таким проявлением связанных с камнями верований являются нагромождения тысяч камней, образовавшиеся вследствие того, что каждый абориген, покидая чужую, незнакомую местность, бросал и бросает в эту кучу камень, чтобы злые духи не преследовали его. Нагромождения камней на перевалах и возвышенных местах, жертвы духам гор – обычаи, имеющие стадиально очень древнее происхождение.
Особенно часто магические представления ассоциировались с кристаллами кварца и других минералов, широко применяемыми австралийскими знахарями. Камни употреблялись и употребляются в наиболее важных видах магии: продуцирующей, охотничьей, в магии дождя.
С камнями связывалась идея плодородия: аборигены разбрасывали магические камни, чтобы способствовать росту ямса. И вместе с тем камни ассоциировались с дождем и грозой. В обрядах вызывания дождя в области озера Эйр камни орошали кровью и осыпали пухом, а затем помещали на ветвях и сучьях высоких деревьев. В этом обряде всё символично: текущая кровь означает потоки дождя и одновременно имеет животворную силу, пух подобен легким облакам, а камни – тяжелым грозовым тучам, из которых вырывается небесный огонь…
Вопрос номер 4. Шаманы современной Мексики. Что Вы можете о них сказать? А еще что…
…Согласно одному из определений, шаманы являются целителями, специализирующимися на символическом лечении, воздействуя разумом на тело.
Основным инструментом для мексиканского шамана является магический ритуал. Однако не каждый магический целитель является шаманом. Существуют магические целители, например, медиумные или паранормальные хирурги, чья работа не является частью местной традиции и, следовательно, они не могут называться шаманами. В Мексике термин шаман обозначает магического целителя, который работает в современной индейской культурной традиции.
Не все целители в индейских сообществах являются шаманами. Существуют также "немагические" целители. Например, в племенах кора есть травники, костоправы, акушерки и молельщики. Целители в Пичатаро и сообщество пурепеча в основном являются травниками, чьей основной функцией является восстановление телесного баланса, которое было расстроено питанием, внешними факторами (как, например, погода) или эмоциональным расстройством. У чичимек-хонас есть акушерки, травники и костоправы. Основным отличием этих целителей от шаманов является то, что они не пользуются магическим ритуалом, несмотря на то, что оперируют внутри современной индейской культурной традиции.
Другим обычным способом, по которому определяют шаманов в Мексике, является способ получения ими целительской силы. Исследователь Мадсен определяет шамана как человека, который получает силу для целительства непосредственно от сверхъестественных существ через сны, видения или духовную одержимость. Это противопоставляет их костоправам, травникам и т. д., которые приобретают свою силу от познания природы целебных средств и методов их применения.
Существование этих, других, типов целителей в местной традиции указывает на то, что натуралистические философии являются частью месоамериканской культуры, и что шаманы являются лишь одним из типов целителей. И всё же – поскольку они имеют дело с эмоциональным миром вне обычного понимания – их зачастую считают самыми могущественными целителями.
Шаманы также могут использовать и "немагические" средства, например, лечебные травы, но их они используют в общем контексте магического лечения. И хотя пациенту может стать лучше в связи с биомедицинским воздействием трав, ему или ей это представляется как часть результата от всего магического пути решения проблемы. Шаманами могут быть и акушерки, как, например, у тепеуа. У тепеуа и шаманы, и акушерки зовутся одинаково – hat'aku·nu'. Когда они являются полу-пророками и высокочтимыми, их называют lak'ainananin. Если женщина акушерка у тепеуа замужем за шаманом, то её также называют шаманом.
Различия в описаниях шаманизма
Различия в литературе по шаманским верованиям и практикам в центральной и северной Мексике происходят вследствие:
– настоящих субкультурных различий,
– различных способов интерпретирования и описания одних и тех же вещей разными антропологами.
Обычно антрополог по культуре концентрирует своё внимание на правдивом описании культуры и не особо печётся о схожести его или её описании с описанием других культур, сделанными другими антропологами. К сожалению, существует множество способов описания схожих верований и ритуалов – и таким образом, тот кто пытается сравнить магию и религию, должен изрядно потрудиться, чтобы отделить то, что действительно отлично от того, что просто является этнографическим стилем. Возьмём, например, следующие описания "очищения" в культурах…