В "Шримад-Бхагаватам" есть стих (10.13.25), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшигу: "Отцы и матери во Вриндаване, пастухи и пастушки любили Кришну больше, чем своих собственных сыновей". Махараджа Парикшит был грихастхой, у него была семья. Он знал, как устроен этот мир. Для людей это невозможно, это невиданная вещь - любить чужих детей больше, чем своих. У кого-то из вас есть дети, и, может быть, у ваших соседей есть дети. И у этих соседских детей глаза более лотосоподобные, чем у ваших. Может быть, они более здоровые, чем ваши дети. Может быть, они послушнее и получают лучшие оценки в школе. Но будете ли вы любить соседских детей больше, чем своих? Возможно ли это? Нет, невозможно. Родительская привязанность к своим детям очень сильна. Особенно, когда они совсем маленькие и беспомощные.
И Махараджа Парикшит спрашивает: "Как это возможно? Как это может быть?"
Пожалуйста, поймите этот духовный принцип. Гопи любили своих детей в миллионы раз сильнее, чем любой из нас может любить своего ребенка, их сердца плавились от любви. Они любили своих детей очень сильно, но при этом каждая из них больше любила Кришну.
Махараджа Парикшит был удивлен: "Как это возможно? Как кто-то может любить чужого ребенка больше, чем своего?"
Но Шукадева Госвами объяснил это тем, что Кришна является жизнью всех жизней. Он - Параматма в сердце каждого. Каждое живое существо является проявлением Кришны, Его составной частью. Кто бы ни привлекал наше сердце своими качествами, все это происходит только потому, что он является частицей Кришны. Кришна - единственный объект любви каждого. Природа души - любить Его. Душа не может любить никого, кроме Кришны, потому что Он - Всепривлекающий. Кришна - корень, источник любви каждого. И Кришна - единственный объект любви каждого. Поэтому, чем больше гопи любят Кришну, тем больше у них сил любить и своих детей, и других живых существ. Таков закон вселенской любви: ровно до той степени, до какой вы любите Кришну, у вас есть силы по-настоящему любить каждое живое существо. Поэтому по мере того, как любовь к Кришне пробуждается в нашем сердце, наша любовь ко всем остальным тоже усиливается.
Бхактивинода Тхакур говорит, что когда любовь в сердце направлена на Кришну, она называется премой. Но когда та же самая любовь направлена на обычные живые существа, она принимает форму сострадания. Невозможно любить Бога, не имея сострадания к живым существам. Если мы не проявляем сострадания к другим живым существам, это значит, что в нашем сердце нет настоящей любви. Если вы любите Кришну, то вы будете видеть все живые существа, как Его частицы. Если вы любите Кришну, то единственным мотивом в вашем сердце будет желание удовлетворить Его своим служением.
Кришна снова и снова приходит в этот мир только для того, чтобы проявить Свое сострадание к обусловленным душам. Таков закон любви - сострадание. Если вы любите Кришну, то будете любить всех остальных.
Таким образом Шукадева Госвами объяснил Махарадже Парикшиту, как гопи любят своих детей, и как они больше всего на свете любят Кришну.
Гопы и гопи хотели любить Кришну, как своего единственного сына. Это было их горячим желанием. Однако они нисколько не завидовали Нанде и Яшоде. Самым большим счастьем в их жизни было созерцать счастье и удачу Нанды и Яшоды, получивших величайшее благословение Господа: Сам Кришна жил в их доме, и Яшода кормила Его молоком, которое было олицетворением ее любви. У всех гопов и гопи, у всех коров, которые любили Кришну больше, чем своих телят, сердца танцевали в экстазе, когда они видели счастье Нанды и Яшоды. Не имея даже тени зависти в своем сердце, они молились Господу, чтобы Господь дал им возможность служить Кришне. В духовном мире даже острые, горячие желания не являются негативным чувством. В этом мире, если у вас чего-то нет, и вы горячо жаждете это получить, рано или поздно полученное станет источником разочарования. Но в духовном мире горячее желание только увеличивает радость вашего сердца.
В ответ на желание всех гопов, гопи и коров Вриндавана Кришна распространил Себя в точные копии каждого мальчика и каждого теленка со всеми особенностями их тел и характеров. Мальчиков и телят было великое множество, но для Кришны это не составило никаких трудностей. В конце концов, все эти мальчики-пастушки - проявление Его божественной энергии и Его неотъемлемые частицы. Само их существование вызвано желанием Кришны.
Вместе со всеми этими мальчиками-пастушками и телятами Кришна вечером вернулся в деревню. Все выглядело по-настоящему: мальчики трубили в свои рожки, играли на флейтах, а маленькие телята мычали. Но когда коровы увидели своих телят, слезы полились из их глаз. Они облизывали телят снова и снова и не могли остановиться - именно так коровы проявляют свою любовь к телятам. Их сердца переполняла любовь. Матери мальчиков на этот раз встречали своих сыновей с необыкновенной любовью. Они обнимали их, угощали самым лучшим пра-садом, умащали сандаловой пастой. Несмотря на то, что дети были уже большими, у гопи вдруг из груди полилось молоко. Их глаза наполнились слезами, когда они обняли своих детей. А пастухи снова и снова нюхали головы своих сыновей. Все пребывали в полном восторге.
Коровы во Вриндаване тоже мечтают кормить Кришну своим молоком, так же, как мама Яшода. И теперь они получили эту возможность. Они могли давать свое молоко телятам, которые на самом деле были Кришной! И Кришна в образе этих телят наслаждался этим молоком.
Вриндаван - это чинтамани-дхама, место, где все желания любить и служить Кришне исполняются.
И так продолжалось целый год.
В "Гарга-самхите" говорится, что в этот год все молодые гопи, вышедшие замуж за гопов, в течение целого года оказались замужем за Кришной!
На протяжении всего этого года никто даже на секунду не заподозрил, что мальчики и телята были кем-то другим, а не собственными детьми гопи и телятами вриндаванских коров. Никто не заметил разницы. А разница была лишь в том, что все они любили своих детей также, как раньше любили Кришну, и не могли понять, почему. Таков Кришна. Он может удовлетворить желания всех и каждого одновременно.
Но в этом мире, если мы проявляем любовь к кому-то, все остальные обычно начинают беспокоиться. Чем больше внимания мы уделяем кому-то одному, тем больше вынуждены пренебрегать другими. Если же вы попытаетесь проявить любовь к другим, то обделяете того человека, которому только что выказывали свою любовь.
Я санньяси, поэтому многие вещи достаточно далеки от меня. Но очень часто я слышу, как жены жалуются на своих мужей: "Он слишком занят! Он не оставляет для меня времени, он не проявляет любовь ко мне! Я нуждаюсь в большей любви, а он пренебрегает мной! Он занят только своим преданным служением! Он очень занят своей работой!" Знаете, где я это слышал в первый раз? Это сказала моя мама о моем отце, и с тех пор я слышу это каждый день. Такие же проблемы есть у мужей. То же самое происходит и с друзьями, с духовными братьями и духовными сестрами.
Все не просто хотят любви, все нуждаются в любви. Загляните в свое сердце и ответьте: "Случалось ли вам чувствовать это?" Причина заключается в том, что человек, которого мы любим, является дживатмой. Возможности дживатмы ограничены, и она может действовать только в пределах этих возможностей, особенно в этом мире. Мы никогда не сможем стать всем для всех. Можно считать, что нам повезло, если удалось стать кем-то для кого-то.
Кришна - Всепривлекающий потому, что у Него есть безграничная способность любить. Он может любить всех одновременно и всецело. В Двараке Он жил в 16 108-ми дворцах одновременно, и каждая царица думала: "Он принадлежит только мне и никому другому". В раса-мандале на берегу Ямуны Кришна танцевал в каждой группе из двух гопи, и каждая из них думала: "Кришна танцует только со мной". Миллионы мальчиков-пастушков были уверены, что Кришна смотрит только на каждого из них в отдельности.
Так же и в этой лиле все коровы и все гопы и гопи любили Кришну, а Кришна идеальным образом отвечал им взаимностью, став сыном каждого из них. Он совершенным образом одновременно удовлетворяет желание каждого любить и быть любимым. Он - Расарадж, царь всех любовных отношений. Кто более заслуживает любви, чем Кришна?
Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы мы могли понять могущество любви Кришны, сладость Его любви, нежность Его любви, океанскую глубину Его любви.
Но иногда, для того, чтобы мы могли лучше понять путь любви Кришны, Он может проявить любовь такими способами, которые нам очень трудно понять.
Тот, кто по-настоящему понимает любовь Кришны, даже если ему очень тяжело и он страдает, будет с молитвенно сложенными ладонями, со слезами благодарности на глазах благодарить Кришну и преклоняться перед Ним. И для того, у кого вера в Кришну и любовь к Нему настолько сильна, освобождение становится законным правом.
...Около года спустя Кришна, Баларама и остальные пастушки пасли телят у подножия холма Говардхан. Коровы, увидев телят, галопом помчались с холма, где их пасли старшие гопы. Пастухи беспокоились, что коровы могут пораниться, но коровы спешили накормить старших и младших телят своим молоком, которое в изобилии сочилось из вымени. Баларама был поражен: Он только сейчас заметил ту необыкновенную любовь, которую проявляли коровы. Таково могущество майи: даже Балараму она способна ввести в заблуждение! Но Баларама понял, что такое могло произойти только при том, что Сам Кришна стал каждым гопом и каждым теленком и таким образом удовлетворил желание всех матерей и всех коров. Он спросил у Кришны, так ли это, и Кришна все Ему объяснил.
Через несколько дней, когда во Вриндаване прошел ровно год с момента, когда Брахма украл мальчиков и телят, Брахма явился туда посмотреть на результаты своей проверки. Один год на нашей планете - это всего лишь неуловимое мгновение в летоисчислении Брахмы. И он увидел ту же картину, которая так поразила его тогда: Кришна так же играет с мальчиками, телята пасутся в лесу. Брахма вернулся в пещеру, где прятал мальчиков, - они спали там. Он вернулся во Вриндаван - они играли. Так он и метался туда-сюда, не в силах понять, что происходит. "Не сплю ли я? И где настоящие мальчики и телята - здесь или там?" - думал он.
Чем больше у нас разума, тем больше мы впадаем в замешательство, когда не можем что-то понять. Люди не очень разумные легко примиряются с тем, что они чего-то не понимают. Но для тех, кто привык все осмысливать, чего-то не понимать - большая драма. Для Брахмы же это была просто катастрофа. Ведь он - создатель вселенной, самая умная личность во всей вселенной. В этом мире есть великие ученые, но у них максимум одна, и то маленькая, голова. А у Брахмы - четыре и все очень большие. Ему не нужно изучать книги - Кришна вложил все ведическое знание в его сердце. Брахма никогда ничего не забывает. Он - отец всех живых существ. Он никогда не старится и живет триста одиннадцать триллионов лет. Это очень могущественное живое существо!
И все же Брахма был совершенно сбит с толку. Он впал в состояние вимохана - полного смятения. Он забыл, кто он и где он, и не мог понять, что произошло. Он считал себя очень разумным существом, способным шутить с Кришной, но сейчас понял, что его энергия не более энергии снега производить свет в кромешной ночной мгле, или способность светлячка светить среди бела дня.
Недавно я был в Гита-нагари, и темной ночью там светились и сверкали сотни и тысячи светлячков, словно кто-то устроил фейерверк. Я был восхищен этой великолепной картиной. А мой духовный брат Ядунандана прабху, который там живет вместе со светлячками и хорошо изучил их жизнь, посвятил меня в их внутренний мир. Оказалось, что свет испускают светлячки мужского пола и делают они это для того, чтобы показать своим подружкам, где они находятся. Услышав о мотиве их свечения, я решил пойти спать - все очарование пропало.
Темной ночью светлячок считает, что он заливает светом все вокруг. Но когда светит солнце, никто даже не замечает светлячка, и он понимает, насколько он незначителен. Мы же часто гордимся теми крошечными достижениями, которые имеем, и это плачевное состояние. Истинное и безграничное счастье приходит тогда, когда мы гордимся Кришной. Но гордиться Кришной возможно только тогда, когда мы смиренны по отношению к Нему. Мы гордимся Шрилой Прабхупадой, другими вайшнавами, каждый из которых открывает нам Кришну.
Иногда мы хотим продемонстрировать свое величие, но те, у кого есть хотя бы капля сознания Кришны, легко увидят, что мы находимся под влиянием майи, в невежестве. Но когда мы понимаем безграничное сияние Кришны, Его качеств, мы находим удовлетворение в Его качествах, и уже нет нужды никому доказывать что-либо и выставлять себя напоказ. Мы просто счастливы в любой ситуации. Если Кришна хочет, чтобы мы служили, как Шьямананда Пандит, подметая лесные тропинки, или резали на кухне овощи, или мыли котлы, или давали лекции для тысяч слушателей, или занимались менеджментом - что бы нам ни приходилось делать, мы делаем это в умонастроении слуги слуги слуги.
...Смятение Брахмы было только самым началом. Иногда Кришна хочет проучить Своих преданных, и Он решил удалить гордыню Брахмы. У Него есть бесконечное количество способов это сделать. В "Чайтанья-чаритамрите" рассказано, как однажды Брахма пришел к Кришне. Он преданный, но бывает, что и преданные так погружаются в свое преданное служение, что начинают отождествлять себя с ним: "Я президент!" или "Я лидер санкиртаны". Иногда мы запутываемся в своем служении в гуне страсти. И Кришна, чтобы дать урок Брахме и всему миру, спросил: "Который Брахма пришел?" Такой вопрос Брахме еще никто не задавал. Он был удивлен: "Что значит "который Брахма?" Разве есть еще кто-то с четырьмя головами, способный смотреть сразу на все четыре стороны света?" Кришна понял, что Брахма гордится своими четырьмя головами, а Он прекрасно знает, как поставить нас на место, кем бы мы ни были... Брахму пригласили войти, а Кришна призвал к Себе всех остальных Брахм из других вселенных. И четырехголовый Брахма увидел Брахму с восемью головами, с шестнадцатью, были там и Брахмы, у которых были тридцать две головы, шестьдесят четыре - сотни, тысячи голов. У одного Брахмы был миллион голов! Кажется, что миллион голов не может поместиться на одном теле. Но мы так думаем только потому, что мы - ничего не значащие крошечные живые существа, у которых всего-навсего одна голова. А Кришна может посадить кому-то на плечи миллион голов, и это существо будет образцом красоты - все эти головы будут расположены идеально гармонично.
...Брахма смотрел на непонятную ему картину, и вдруг увидел, что каждый мальчик-пастушок и каждый теленок проявили форму Вишну с цветом тела, подобным грозовому облаку. И каждый из этих миллионов Вишну был украшен множеством драгоценностей, при нем были полубоги и другие живые существа, которые Его обычно окружают, и на Его груди покоилась Лакшми.
чандрика-вишада-смераих
сарунапанга-викшитаих
свакартханам ива раджах
саттвабхйам сраштри-палаках
"Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных (Ш-Б-, 10.13.50)".
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада описывает, как эти проявления Вишну благословляли преданных Своими чистыми улыбками и взглядами. Эти улыбки и взгляды напоминали свет возрастающей полной луны: шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Здесь Шрила Прабхупада цитирует Шикшаштаку. Святое Имя подобно свету луны. Говорится, что лунный свет заставляет раскрываться бутоны лотосов. Чистая любовь к Богу вечно пребывает в сердце каждого живого существа. Однако в материальном мире эта любовь в сердце пребывает в дремлющем состоянии. Чайтанья Махапрабху произнес замечательный стих, в котором говорится, что после того как живое существо бродит по многочисленным вселенным, если ему выпадает удача, оно встречается с духовным учителем и получает милостью Кришны общение с ним. Духовный учитель сеет в сердце такого живого существа семя преданности, и это семя следует поливать водой воспевания Святого Имени. Тогда оно постепенно будет расти. Другими словами, если сознание Кришны у живого существа еще не развито, оно похоже на нераспустившийся бутон лотоса, но сладкие лучи лунного света заставляют бутон спонтанно раскрываться и расцветать во всю полноту. Точно так же чистые лучи воспевания Святого Имени Господа заставляют бутон сердца преданного раскрываться в полный силы цветок Кришна-премы, поскольку имя Господа не отлично от Самого Господа.
Как видно из приведенного стиха, такую же роль играют улыбки и взгляды Господа, когда они падают на преданных. Во вселенском творении Брахма является творцом, Вишну - это тот, кто поддерживает, а Шива - разрушитель. В стихе описано то, как Господь поддерживает Своих преданных. Он просто смотрит на них!
Преданный не может жить без присутствия Господа. Об этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите". Господь Чайтанья, обращаясь к Господу Джаганнатхе, говорил то же самое, что гопи - Кришне, когда встретились с Ним на Курукшетре. Время каждого мгновения ока они считали более протяженным, чем двенадцать лет. Мы совсем не замечаем мигания своих глаз, но гопи упрекали Господа Брахму за то, что он создал глаза с веками, моргание которых мешает им созерцать прекрасную форму Шьямасундары. Они считали это непереносимым страданием. Как же они могли перенести разлуку с Кришной, когда Он ушел в Матхуру?! Чайтанья Махапрабху выразил это настроение словами:
йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме
"О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым (Шикшаштака, 7)".