анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам
"Кришна, Говинда, - верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин (Брахма-самхита, 5.1)".
Шрила Прабхупада объясняет, что каждый из нас в той или иной степени является Ишварой, то есть, управляющим. Все мы чем-то управляем. Даже нищий управляет тем малым имуществом, которым обладает. Родители в некоторой степени управляют своими детьми, правитель - президент или премьер-министр - государством. Полубоги контролируют энергии, действующие во Вселенной. Господь Брахма - величайший из полубогов - обладает властью управлять другими полубогами, и даже самый маленький муравей контролирует свое тело и свою маленькую территорию.
В стихе из "Брахма-самхиты" Брахма молится Кришне, Говинде - Верховному властелину, высшему управляющему. Бхактивинода Тхакур в своей песне говорит: "туми сарвешва-решвара, браджендра-кумара! - О, юный сын царя Враджи, Ты - Владыка всех владык!" Поэтому мы можем управлять тем, чем управляем, только по милости Кришны. И Он может забрать все то, чем мы управляем, потому что Он - Хришикеша. Без Его милости мы не можем даже управлять своими чувствами и умом. Кришна дает нам могущество для того, чтобы совершать преданное служение и благочестивые поступки. И Кришна дает нам силы совершать преступную деятельность. Все находится под управлением Кришны, и Он является благожелателем всех живых существ.
само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо’сти на прийах
"Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем (Б.-г., 9, 29)".
Но Он дал нам маленькую независимость. Кришна в высшей степени независим, но никто не наделяет Его этой независимостью, потому что сарва карана каранам - Он является причиной всех причин. Он источник всего, что существует. Мы же обладаем незначительной независимостью, и то потому, что Кришна дал нам ее по Своей воле. Поэтому все навеки зависимы от Кришны. И Прабхупада объясняет, что это и есть сознание Кришны. Если мы осознаём тот факт, что никто, кроме Вишну, не имеет никакой независимости, то фактически находимся в сознании Кришны.
Сознание Кришны это не просто нечто внешнее. Вы не станете сознающими Кришну, просто обрив голову или надев сари. Истинное сознание Кришны заключается в том, чтобы поверить и понять, что на самом деле мы всегда зависим от Кришны.
Когда мы смотрим на мир через эту призму, все вокруг нас меняется. Шрила Прабхупада на лекции в Нью-Вриндаване приводил в пример то, что если даже преданные и материалисты занимаются одним и тем же сельским хозяйством, сознание их совершенно различно.
Преданный понимает, что вечно находится в подчиненном положении по отношению к Кришне и вечно зависит от Него, и поэтому его жизнь предназначена для служения Ему. Он хочет полностью, всей своей жизнью, всем своим сердцем предаться во власть Кришны и быть вечно зависимым от Его любви и милости. Имперсоналисты тоже говорят на основе "Шримад-Бхагаватам", рассказывают те же истории и даже воспевают Харе Кришна-маха-мантру - в сопровождении гармоники, каратал и мриданг. Бывает, что они танцуют с поднятыми руками. Это очень популярно. Но сознание при этом полностью отличается. Они стремятся к тому, чтобы стать Богом, быть управляющим и уже никогда ни от кого и ни от чего не зависеть.
Говорится, что время - это энергия Кришны и все, что есть в материальной вселенной, находится под властью времени. Разве это не так? Время, влияющее на нашу жизнь, очень могущественно. Вначале появилась маха-таттва, которая содержит в себе совокупность всех материальных элементов. Все, что необходимо для материального творения, находится в маха-таттве. Но проблема в том, что она совершенно инертна. Двадцать четыре материальных элемента, три гуны материальной энергии. Но все это мертво, пока Господь не бросит Свой взгляд. А когда Он бросает взгляд на маха-таттву, Он оживляет ее с помощью могущественного времени. Кала-шакти - энергия времени - активирует влияние трех гун: благости, страсти и невежества. Пробуждаясь, они оживляют и все остальные элементы материальной природы. Таким образом проявляется все творение. Кришна оплодотворяет материальную энергию - маха-таттву - живыми существами, которые хотят наслаждаться, и все 8 миллионов 400 тысяч форм тел активизируются благодаря энергии Кришны.
Никто и ничто в этом мире не находится вне власти времени. Даже Гималаи постепенно разрушаются по ходу времени. Океаны высыхают из-за влияния времени. Все звезды, включая Солнце, со временем погаснут. Даже жизнь Господа Брахмы, который живет 300 миллиардов 11 миллионов лет, ничто по сравнению с Калой, и очередной Брахма теряет свое положение. А что уж говорить обо всех нас!.. Маленькие дети подрастают и проходят через кризис переходного возраста, затем взрослеют, и тут их настигает кризис юности, еще позже - кризис средних лет. Наконец, человек осознает, что он постарел, волосы поседели, лицо покрылось морщинами, органы отказывают, тело перестает служить. И никто ничего не может с этим поделать.
Как велик был Александр Македонский! Прабхупада рассказывал о нем интересную историю. Однажды по его приказу поймали вора, и когда ему был вынесен приговор, вор сказал Александру, что по существу между ними нет разницы. Только один крадет мелкую собственность, а другой грабит целые государства. Почему тогда наказание настигает того, кто поменьше? Великий Александр признал его правоту и отпустил. Он был велик. Но где он сегодня?! Время оставило от него только имя в учебниках истории. Да и чье это имя? Кому известно, где сейчас эта душа? Ничего не осталось. Таково могущество времени.
Шрила Прабхупада говорил, что во время конфликта между мусульманами и индусами люди убивали друга, а потом сжигали, не различая, все тела. Мы привязаны к этим отождествлениям, но, к сожалению, не видим, сколь они подвержены влиянию времени. Все будет со временем стерто с лица земли.
В "Бхагавад-гите" говорится, что познавшие истину пришли к заключению, что все временное - нереально. А реально то, что не имеет конца. Реальность в том, что мы - вечные души, частички Кришны, а все остальное со временем будет разрушено. А мы вкладываем столько энергии, чтобы удержать то, что все равно не удержим! Это как замки из песка, которые строит на морском берегу ребенок. Он строит их часами и привязывается к этим своим творениям. Мы все это делали, а приливная волна неизменно смывала наши произведения в море. Чего только мы ни придумывали для их защиты, но волны всесильны. И в конце концов ничто на этом месте не напоминало о том, что здесь стоял замок из песка. Только слезы на глазах и боль в сердце этого ребенка.
Таково могущество времени. Оно заберет у нас всех, к кому мы физически и эмоционально привязаны. Уйдет от нас и вся собственность, которую мы наживали. И даже интеллект и академическое образование, полученное в университетах и колледжах. И престиж, и популярность...
Прабхупада объясняет, что произойдет с телом, которое нам так дорого. Если это тело хинду, его сожгут, и оно превратится в пепел. Тело мусульманина или христианина закопают в землю на съедение низшим формам жизни. Стервятники съедят тело парса, и оно станет просто их испражнениями. Пепел, прах или испражнения - конец всех метаморфоз и всего лишь вопрос времени. Время - высший управляющий во всем творении. Даже ученые высчитывают, сколько еще проживет Вселенная. Никто и ничто не может избежать влияния времени.
Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (11.32):
...кало’сми лока-кгшайа-крит правридхо
локам самахартум иха правриттах...
"...Я - время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому...".
Время - это энергия Кришны. В духовном мире она действует так, что время там отсутствует. Там ничто не уничтожается и не разрушается. Поскольку душа имеет духовную природу, ее не затрагивает ход времени. Иисус говорил (Мф. 6:19-21): "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
В чем смысл нашей жизни? Почему нас так живо затрагивают все глупости этого мира? Даже преданные иногда сражаются за положение или престиж, оскорбляют друг друга и в результате теряют бхакти. Даже в религиозных кругах столько политики, сплетен, недоверия! Из-за чего? Из-за невежества! Вот и все! Мы должны сосредоточить свой ум на смысле того, что мы делаем, и на конечной цели. В комментарии к "Шримад-Бхагаватам" (10.13.53) Шрила Прабхупада объясняет, что это возможно только в общении с преданными. Гуны страсти и невежества подталкивают нас к вожделению и жадности, но гуна благости избавляет нас от этого. Поэтому мы должны стремиться улучшить свой характер. А это возможно, если мы будем общаться с людьми, обладающими хорошими качествами, и с теми, кто стремится обрести хороший характер. Прабхупада дает определение самскары как преобразования, исправления. И это возможно только в хорошем общении. Наша свабхава, природа, меняется только тогда, когда мы общаемся с преданными.
Иногда мы можем задаваться вопросом: "Насколько я продвинулся с тех пор, как стал преданным?" Если мы проанализируем, какими были наши цели и желания до прихода к сознанию Кришны, мы поймем разницу. Какие-то внешние желания, может быть, еще сохраняются: немного вожделения, гнева, жадности. Однако важно, каково наше отношение к этому сейчас. Прежде мы считали эти качества своими лучшими друзьями и с энтузиазмом служили им. А сейчас мы видим, что это наши враги, и пытаемся ими управлять. Наше восприятие реальности сильно изменилось, и мы стремимся к очищению. Однако очищение приходит только благодаря общению с преданными. Шрила Прабхупада объясняет, что благодаря общению мы развиваем хороший характер, хорошие привычки, которые становятся нашей второй натурой. Эта постепенная трансформация сердца возможна только благодаря хорошему общению. Мы - те, с кем мы общаемся. Это закон природы, а не просто частное мнение. Прабхупада приводит пример: если поместить железный прут в огонь, он примет качество огня. Если кто-то захочет в этом убедиться, пусть коснется этого прута и убедится. Если же поместить тот же прут в лед, он приобретет качество льда - станет холодным. Итак, мы становимся теми, с кем общаемся. И это закон природы: на нас очень сильно влияют те, с кем мы общаемся.
(ом) апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато 'пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантарах шучих
"Чист человек или нет, даже если он испытал все перипетии материальной жизни, как только он вспоминает лотосоокого Кришну, он тотчас же обретает чистоту - как внешнюю, так и внутреннюю ("Хари-бхакти-виласа", 3. 47, цитата из "Гаруда-Пураны")".
Кришна является самым чистым, и когда мы общаемся с Кришной, мы очищаемся. Это реальность. И Кришна проявляет Свое присутствие в этом мире в общении преданных - caнгe.
Шрила Прабхупада объясняет, что в этом весь смысл Движения сознания Кришны: дать людям возможность общаться с преданными. В этом общении они очищаются и постепенно обретают привязанность к слушанию о Кришне и воспеванию. Когда вы поете и танцуете в киртане, вы пребываете в таком блаженстве, какого не найдете ни в каком ночном клубе или на дискотеке. Там танцуют танец разочарования, погружаясь все больше в страсть и невежество. Когда же танцует преданный, страсть и невежество улетучиваются, и в сердце пробуждается благость и любовь к Богу.
Прабхупада цитирует прекрасную песню Нароттама даса Тхакура:
хари хари!
бипхале джанама гонаину
манушийа-джанама паийа
радха-кришна на бхаджийа
джанийа шунийа бита кхаину
"О Господь Хари, моя жизнь прошла впустую. Всю свою жизнь я сознательно пил яд, ибо, родившись человеком, не поклонялся Радхе и Кришне (Ишта-деве вигьяпти)".
Каждая секунда человеческой жизни дороже любого богатства во Вселенной. Но, забыв о Верховном Господе, мы просто пьем яд, пытаясь удовлетворить свои ум и чувства.
голокера према-дхана
хари-нама санкиртана...
"Сокровище божественной любви Голоки Вриндаваны низошло на Землю в виде совместного пения святых имен Господа Хари (Ишта-деве вигьяпти)".
Кришна настолько добр, что низошел с Голоки Вриндаваны в форме Своего имени. Общение с преданными (санга) означает то общение, в котором преданные помогают друг другу еще больше развить привязанность к слушанию и воспеванию, обрести еще больший энтузиазм служить воле Господа. Общение с преданными это не вопрос места. В Индии можно увидеть женщин в сари, которые пьют алкоголь в баре. И есть бабаджu, которые носят дхоти и кантхималы и в то же время курят и занимаются незаконным сексом. То есть, общение с преданными не означает, что нужно находиться в известном географическом месте или общаться с людьми, которые носят определенный тип одежды. Это даже не вопрос вашего имени. Немало людей в Индии носят имя Кришнадас. И я даже видел там невегетарианский ресторан с названием "Кришна". Есть и сигареты "Рамачандра". Несколько лет назад в Индии был очень популярен телесериал "Рамаяна". Люди поклонялись актерам, видя в них Раму, Ситу и Лакшману. Но однажды актера, игравшего Лакшману, и актрису, игравшую Ситу, фотографы застали в баре, где они вместе пили спиртное. Люди были возмущены: "Ты же Лакшмана! Ты не можешь так себя вести!"
Итак, общение с преданными это не общение с теми, кто просто играет какую-то роль. Храм не предназначен для того, чтобы в общении с преданными сплетничать, искать недостатки в людях, потому что это и есть мирское общение. Общение с преданными означает, что мы пытаемся вдохновить друг друга любить Кришну и вместе служим, говорим о Кришне, танцуем и воспеваем Святые Имена. Если кто-то имеет хороший шанс жить в общении с преданными, он способен обрести знание и его характер и природа изменятся для его вечного блага.
Общение с преданными - это высший дар, оставленный нам Шрилой Прабхупадой. Его книги написаны для того, чтобы научить нас, как общаться друг с другом. Его храмы существуют для того, чтобы собрать все это общение вместе. Кришна проявляет Себя в сердцах преданных, и Он проявится во всех наших сердцах, если мы научимся вдохновлять друг друга в этом настроении. Махапрабху учил тому, что является сущностью общения с преданными. Он говорил, что амбицией преданных должна быть амбиция быть слугой слуги слуги преданных. Если мы знаем, что Кришна - Высший управляющий, если мы знаем, что Кришна контролирует все, тогда мы выражаем свое знание в том, что соглашаемся быть слугой слуги слуги Его преданных. Прабхупада объясняет, что настоящий преданный думает: "Все являются моими прабху, а я - дас". Нельзя сказать: "Эй, прабху, сделай, как я сказал, послужи мне!" Прабху означает "хозяин", "господин", и мы всегда должны быть в этом настроении. И даже если мы принимаем роль господина, мы должны делать это в настроении слуги. Все остальное - это иллюзия. Служение значит использовать все возможности для того, чтобы вдохновить, поддержать и воодушевить друг друга в служении. Тогда духовная жизнь преисполнится духовного блаженства. Прабхупада говорил, что настроение Вайкунтхи - это когда все преданные думают, что все остальные лучше, чем я.
...Это видение вишну-мурти полностью сбило Брахму с толку, он почти лишился чувств. А потом все вдруг исчезло, и он увидел маленького мальчика-пастушка с фруктами и йогуртом в руке, который с невинным видом искал Своих телят.
И тут Брахма понял, Кто этот мальчик-пастушок. Он огляделся и увидел деревню Вриндаван, деревья калпа-врикша, Ямуну, Говардхан. Он увидел мадхурья-дхаму Господа. Господь Брахма взглянул на лес Вриндавана свободным от ложного эго взором и смог увидеть Вриндаван таким, каким он был. Он понял, что каждое дерево здесь - калпа-врикша, а Ямуна берет свое начало в духовном мире. Он увидел любовь к Кришне и полное сознание в каждой частичке Вриндавана. Каждая пылинка во Вриндаване является философским камнем. Брахма увидел, что здесь все любили друг друга - даже тигры и олени в лесу, потому что ни в ком не было зависти и все в равной степени любили Кришну.
Там, где есть сознание Кришны, непременно будет любовь друг к другу на основе истины и на духовной платформе. Это один из признаков сознания Кришны. Если мы, движимые завистью, сражаемся и соперничаем, мы похожи на крошечных жучков, которые сражаются, движимые своим ложным эго.
Теперь Брахма смог увидеть Вриндаван таким, каким он был, и смог увидеть, каким был он сам и что сделал. Вриндаван открыл ему духовный мир - чинтамани-дхаму, землю чистейшей сокровенной любви. Брахма был очарован и опьянен. Он обрел полное понимание, что перед ним не кто иной как Верховный Господь - Владыка всех владык и причина всех причин - в Своей изначальной форме. И Он стоял пред Брахмой в образе маленького мальчика со сладкими фруктами в левой руке.
И Брахма понял, что сладость Кришны и Его друзей, гопов и гопи Вриндавана выше всего Его могущества и великолепия.
Есть прекрасная молитва:
шрутим апаре смритим итаре
бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах
ахам иха нандам ванде
йасйалинде парам брахма
"Пусть другие, страшась материального существования, изучают Веды, смрити, "Махабхарату", а я буду поклоняться Махарадже Нанде, во дворе которого ползает Верховный Брахман. Махараджа Нанда настолько велик, что во дворе его дома ползает Парабрахман, поэтому я буду поклоняться Махарадже Нанде (Падьявали, 126)".
Таков Вриндаван.
...Брахма сошел со своего небесного возничего - лебедя и предложил Кришне полные поклоны.
Шрила Прабхупада говорил, что если вы, как палка, падаете, то это еще не значит, что приносите дандават. Настоящий дандават не означает, что мы просто предлагаем поклон в надежде получить что-то взамен. Настоящий дандават означает, что мы кланяемся своим телом, умом и речью.
Господь Брахма сошел и упал, как палка, в пыль Вриндавана. Прабхупада говорит, что обычно полубоги не касаются этой земли. Но здесь мы видим, как высочайший из всех полубогов, лежа в пыли Вриндавана, проливает слезы и эти слезы, как абхишека, падают и омывают лотосные стопы Кришны.
Затем Брахма встал и предложил прекрасные молитвы.