У каждого свой путь течения. Всегда фокусируй внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда подскажет правильный путь. Пока ты следуешь собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный внутренний голос, ты никогда не заблудишься. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от собственной души. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.
Будьте естественными. Не вредите своей природе, не превращайте ее в шаблон. Не исповедуйте никакой идеологии и не стремитесь к тому, чтобы быть кем-либо еще. Не стремитесь к улучшению, будьте естественны, доверившись своему существу. Потому что хорошо то, что естественно.
Нет необходимости быть христианином, или индуистом, или буддистом, – нужно всего лишь быть естественным, таким естественным, как твое дыхание. Живи своей жизнью. Не живи по чьим-то заповедям. Не живи чужими идеями. Не живи под чью-то диктовку. Прислушивайся к собственному сердцу. Будь безмолвен, внимай этому тихому, еле слышному внутреннему голосу и следуй ему. Это и есть пребывание в Дхарме, который буддизм определяет, как предельный закон, удерживающий Вселенную вместе.
Ты не можешь быть никем другим, кроме того, кем ты являешься. Ты уже совершенен. Ты – спящий будда. Ты был буддой с самого начала, – ты просто впал в спячку, ты просто забыл, кто ты на самом деле. Тебе нужно просто пробудиться и вспомнить – что ты Бог!
В
Вера и верование
Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера – ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера. При веровании вы доверяете другим, но другие не могут идти вместе с вами.
Верование – это мечта недалекого, и не осознанного человека – те, кто называет себя христианином, мусульманином, индуистом, иудеем, считают, что уже нашли ответы. Верование не дает возможности задавать вопросы, и поэтому развитие вашего сознания останавливается. Верование всегда закрыто, закончено. На веровании всякое исследование и поиск заканчиваются.
Человек верования говорит: я достиг истины. Он думает, что нашел ответы, но он застрял, его поток остановился. Вот почему вы не найдете человека верования радостным. Лучше быть неверующим и продолжать задавать вопросы, потому что придет время и ваши вопросы исчезнут, в вас возникнет доверие к существованию. Не доверяйте Библии, не доверяйте Корану, не доверяйте Ведам, но доверяйте жизни, из которой все Веды, Кораны и Библии. Станьте потоком, продолжайте пользоваться всем, что вам помогает повышать сознание, но ни на чем не останавливайтесь, процесс познания вечен, и если вы его остановили, вы мертвы. Верование всегда закрыто; оно приходит к концу. Верование всегда окончено.
Рабиндранат Тагор говорил:
"Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим.Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание – чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому я должен поклоняться".
Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. В двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, ему предлагали канонизацию, но он отказался быть святым.
Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо – вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает в глубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив – возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться – тогда мало-помалу возникает вера.
Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание – реально, а то, что дает вам просто утешение – очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.
Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические – разрушительны для общения. Диалог исчезает только когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку собственных верований, ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь – это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь – это общение.
Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому, верующий отказывается от исследования – он замыкается в тусклым, в мертвом, определенном мире и никогда не выходит за его пределы.
Стадия верования необходима для того, чтобы выпрыгнуть из нее в религиозность и в дальнейшем узнать божественное.
Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: "Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи". Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта.
Обратиться в другую веру – это не превратиться из христианина в индуиста или наоборот. Это не обращение, а глупость, просто смена ярлыков. У тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску".
В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками.
– Вера во что-то или кому-то происходит из невежества
Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера (верование) – это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера – заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, – говорит Ошо, – вера [верование] – это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера – барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь.
Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность.Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку.
И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере - только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее.
…Вера убивает разум. Истинное знание – это познавание истины, любви, своего "Я".Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальной поиск себя, это твой путь самопознания. Если ты сумеешь познать свое "я", тебе не придется ни во что верить. Любое верование – это яд, потому что оно убивает в тебе желание искать истину. Если ты веришь, твои искания просто прекращаются. Ты перестаешь размышлять. Вот почему все религии настаивают на слепой вере: она убивает разум. Вера – это блокировка разума.
– Вера и сомнение
Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. С приобретением знаний, человек начинает сомневаться. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.
Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.
Но надо помнить, что сомнение и неверие не одно и то же. Неверие происходит, только если ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.
Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, а сомнение – естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.
"Задавай вопросы, – говорит Ошо, – оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все Будды истины, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.
Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого "кого-то" ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе".
Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования, и поэтому Будда сказал: "Аппо дипо бхава" – "Будь светом самому себе" – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе".
"Мой подход тот же, – говорит Ошо. – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.
Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента".
Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни.
Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: "все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть".
Верования – это закрытый ум: вы закрываете глаза и не смотрите, но вы становитесь открытыми для сомнения. Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза, ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, не находится в процессе поиска, никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха.
Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, завистливого, ревнивого, жестокого. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, спроецировав свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Для того, чтобы человек не боялся, Будда говорит: "Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции".
Нужно быть слепым, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает, сомневается.
Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.
Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру. Они не говорят прямо: "Отключи разум". Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.