Две наложницы
Как-то Ян-цзы зашел на постоялый двор. У хозяина двора были две наложницы, красивая и безобразная. Безобразную хозяин ценил, а красивой пренебрегал. На вопрос Ян-цзы, какая тому причина, этот человек ответил:
– Красавица сама собой любуется, и я не понимаю, в чем ее красота. Безобразная сама себя принижает, и я не понимаю, в чем ее уродство.
– Запомните это, – обратился Ян-цзы к своим ученикам. – Действуйте достойно, но гоните от себя самодовольство, и вас полюбят всюду, куда бы вы ни пришли.
Кто умен, тот и волен
Чжуан-цзы удил рыбу в реке, а в это время король прислал к нему двух своих сановников с посланием. В этом послании говорилось: "Желаю возложить на Вас бремя государственных дел". Чжуан-цзы даже удочку из рук не выпустил и головы не повернул, а только сказал в ответ:
– Я слышал, что в соседнем королевстве есть священная черепаха, которая умерла три тысячи лет тому назад. Король завернул ее в тонкий шелк, спрятал в ларец, а ларец тот поставил в своем храме. А теперь скажите, что бы предпочла эта черепаха: быть мертвой, но чтобы поклонялись ее костям, или быть живой, даже если ей пришлось бы волочить свой хвост по грязи?
Оба сановника ответили:
– Конечно, она бы предпочла быть живой, даже если ей пришлось бы волочить свой хвост по грязи.
– Вот и я лучше буду волочить хвост по грязи! – заключил Чжуан-цзы.
Бродяга
Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Пришедший был бродячим каландаром из ордена "Люди укора". Бахауддин же был окружен учениками.
– Откуда ты пришел? – спросил он прибывшего обычной суфийской фразой.
– Представления не имею, – сказал тот, глупо улыбаясь.
Некоторые из учеников Бахауддина пробормотали свое неудовольствие.
– Куда ты идешь? – настаивал Бахауддин.
– Не знаю!
– Что есть Бог?! – к этому времени вокруг собралась большая толпа.
– Откуда мне знать!
– Что есть зло?
– Не имею представления.
– Что неправильно?
– Все, что плохо для меня.
Толпа, выйдя из терпения – так раздражал ее этот дервиш – прогнала его прочь. Он зашагал в том направлении, которое, насколько знал каждый, вело в никуда.
– Дураки! – сказал Бахауддин. – Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как ее демонстрирует каждый из вас.
Два условия
Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал Зун-н-Нун Мисри Египтянину:
– Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.
Зун-н-Нун ответил ему:
– Вы можете присоединиться к нашему каравану лишь в том случае, если сумеете сначала принять два условия. Первое – вам придется делать то, что вам не хочется делать. Второе – вам не будет позволено делать то, что вам хочется делать.
Что такое грех?
Созвал султан совет мудрецов и задал свой вопрос:
– Что такое грех?
Дело в том, что повелитель правоверных еще при жизни намеревался быть причисленным к синклиту святых. Вот и захотел узнать, грешен ли он.
– Грех, господин, украсть козу своего соседа, – сказал первый мудрец.
"Ну, это мне не грозит!" – подумал султан.
– Грех– это сесть за обеденный стол, не возблагодарив Аллаха, – сказал второй.
"Кого-кого, – подумал султан, – а Аллаха я славлю ежечасно".
– Грех – это возжелать чужую жену, – сказал третий.
"Слава Аллаху – жен у меня своих много", – обрадовался султан.
И много еще мелких и больших грехов, которых не знал за собой повелитель, называли мудрецы.
"Стало быть, я безгрешен", – утешился владыка.
Но был среди собравшихся еще один мудрец, который почему-то молчал.
– А ты что скажешь, Абу Фарум? Почему молчишь?
– Грех – это думать, что у тебя нет никаких грехов, – ответил Абу и поверг султана в некоторое замешательство.
Доброта без разума пуста
Спросили как-то у Андаки:
– Учитель! Если любовь и доброта есть сама праведность, то к чему такие вещи, как знание, сомнение?
И Андаки отвечал:
– Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или чересчур сильно? Это становится разрушительным бедствием.
Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Поливайте его слишком часто, и растение неминуемо начнет гнить и испытывать острые боли. Это заставит его считать воду уже не благом, а проклятием.
Так и с человеком. Давайте ему непрерывно то, что он называет добротой, и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Не сделаете вовремя замечание, когда оно может оказать на него соответствующее воздействие, и вы совершили ошибку.
Грозное пророчество
Один проповедник все время рассказывал о прелестях рая.
– Почему же ты не говоришь об аде? – спросили его.
– В этом нет надобности, дети мои. Ад вы и сами увидите.
От дурака трудно избавиться
Некто пристал к Конфуцию и довел его своей болтовней до одурения, а потом спросил:
– Неужто тебя не удивляют чудеса, о которых я тебе рассказываю?
– Больше всего меня удивляет то, – ответил Конфуций, – что я до сих пор не сбежал от тебя и подвергаю свои уши такому насилию!
Верность наизнанку
Однажды известный мудрец выгнал своего ученика со словами:
– Твоя верность была проверена. Я нашел ее настолько непоколебимой, что ты должен уйти.
Ученик удивился:
– Я уйду, но я не могу понять, как верность может быть основанием для увольнения?
– В течение трех лет мы проверяли твою верность, – объяснил мудрец, – твоя верность бесполезному знанию и поверхностным суждениям совершенна, вот почему ты должен уйти.
На правильной дороге
К одному хасидскому мастеру пришел человек и спросил:
– Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?
Учитель ответил:
– Выйди и постой там.
А на улице шел дождь. И человек удивился: "Как же это может помочь мне?" Но все-таки вышел из дома и простоял там, пока не промок насквозь. Тогда он вернулся и сказал:
– Я постоял там, что теперь?
– Когда ты там стоял, – спросил мастер, – было ли дано тебе какое-нибудь открытие?
– Открытие? – удивился человек. – Я просто думал, что выгляжу, как дурак!
– Но это великое открытие! – сказал мастер. – Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге. Если ты знаешь, что ты дурак, то, будь уверен, изменение уже началось.
Одна смерть правдива
У Чжуан-цзы умерла жена, и Хуэй-цзы пришел ее оплакивать. Чжуан-цзы же сидел на корточках и распевал песни, ударяя в таз. Хуэй-цзы вознегодовал:
– Не оплакивать покойную, которая прожила с тобой до старости и вырастила твоих детей, – это чересчур. Но распевать песни, ударяя в таз, – просто никуда не годится!
– Ты не прав, – ответил Чжуан-цзы. – Когда она умерла, мог ли я поначалу не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда еще не родилась. И не только не родилась, но еще не была телом. И не только не была телом, но не была даже дыханием. Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного хаоса. Хаос превратился – и она стала дыханием. Дыхание превратилось – и она стала телом. Тело превратилось – и она родилась. Теперь настало новое превращение, и она умерла. Все это меняло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним – значит не понимать судьбы. Вот почему я перестал плакать.
Счастье в нас, а не вокруг да около
Большой пес, увидев щенка, гоняющегося за хвостом, спросил:
– Что ты так бегаешь за хвостом?
– Я много думал, я изучал философию и вот догадался до того, до чего не догадывалась ни одна собака до меня; я понял, что лучшее для собаки – это счастье и что счастье это скрывается в хвосте, поэтому я и гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой!
– Сынок, – сказал пес, – я тоже интересовался философскими вопросами и тоже составил некоторое мнение на сей счет. Как и ты, я понял, что счастье – это лучшее, что может быть у собаки, и что счастье наше в хвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошел, что бы ни делал, он следует за мной, так что мне не нужно за ним гоняться.
Есть над чем подумать
Дзенский монах Догэн жил уединенно в своей хижине на опушке леса. Как-то несколько странствующих буддийских монахов попросились к нему на ночлег. Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что человеческий мир – лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их болтовню, Догэн спросил:
– Как вы считаете? Вот тот камень находится внутри или снаружи сознания?
Один монах ответил с умным видом:
– Конечно, внутри.
– Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, – сказал ему Догэн, – раз ты носишь в своем сознании такие камни!
Пустота
Некто спросил у учителя Ле-цзы:
– Почему ты ценишь пустоту?
– В пустоте нет ничего ценного, – ответил Ле-цзы и продолжил: – Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь свое жилище, в стремлении взять теряешь свое жилище. Когда дела пошли плохо, прежнего не вернешь игрой в "милосердие" и "справедливость".
Что это такое?
Нашли люди лягушку и заспорили: каждый гадал, что это такое.
– Это вороненок, упавший в воду, – сказал один.
– Нет, это малек, только у него пузо раздуло, – возразил другой.
– Нет, это аист – он ведь произносит "вак, вак" (вак-вак – так иногда по-персидски называют аиста), – утверждал третий.
Отправились они к Дахо и спросили:
– Рассуди наш спор. Что это такое?
– Это соловейчик, только он или еще мал – крылья не отросли, или совсем стар – крылья отвалились.
Как знать…
Ходжа Насреддин пришел на собрание. Присутствующие обсуждали вопрос зла и добра.
– Если вокруг будет по-прежнему твориться столько несправедливости, то мир перевернется кверху дном, – сказал один.
– Кто знает – может, дно окажется лучше, – заметил Ходжа.
В поисках истины
Король послал Насреддина посетить всех известных мудрецов в различных краях земли. Когда мулла вернулся домой, он представил отчет, в котором было написано одно – единственное слово: "Морковь".
Его вызвали для объяснений. Насреддин сказал королю:
– Лучшая и питательная часть мудрости спрятана под землей. Мало кто знает, за исключением земледельцев, как работать для нее, чтобы она не испортилась. К этой работе, к тому же, причастно большое количество слов.
Ежели да кабы…
У муллы спросили:
– Что ты скажешь о совершенстве Божественной воли?
– С тех пор как я себя помню, – сказал мулла, – случается постоянно то, что говорит Господь Бог; а если бы сила была не в руках Господа, когда-нибудь да исполнилось бы и то, что я говорю.
Неожиданное наставление
Некий монах спросил наставника дзен:
– Я только что пришел в монастырь. Пожалуйста, дайте мне наставление.
– Ты уже съел свою рисовую кашу?
– Да.
– Тогда тебе лучше пойти и вымыть свою миску.
Просто так
Когда мастер дзен Обаку Киун впервые пришел повидаться с другим дзенским мастером – Хякудзе, тот спросил у него:
– Откуда ты пришел с таким величественным видом?
– С таким величественным видом я пришел из Рэйтю, – ответил Обаку.
– Зачем ты пришел? – спросил Хякудзе.
– Просто так, – ответил Обаку Киун.
Это подобно осенней паутине
Кто-то спросил у учителя: "Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?"
Учитель ответил: "Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека".
И Бога хвалим, и грешим
Ага-хан III, лидер исмаилитской секты, был очень неравнодушен к удовольствиям трапезы.
– Как же вы, духовный человек, можете сочетать мирские наслаждения с религией? – спросил его возмущенный посетитель.
– Я не думаю, что Господь создал хорошие вещи этого мира только для удовольствия грешников, – ответил Ага.
Обыкновенное чудо
Когда Банкэй, мастер дзен, проповедовал в храме Рюмон, здесь собиралось огромное число слушателей. Один священник – из тех, кто верит во спасение через повторение имени Будды, – чрезвычайно завидовал успеху Банкэя и все дожидался случая бросить мастеру вызов.
Однажды во время проповеди Банкэя священник, явившись, наделал столько шума, что заставил прервать речь и обратить на себя внимание.
– В чем дело? – спросил Банкэй.
– Основатель нашей секты, – начал хвалиться священник, – обладал такими чудесными способностями, что мог, стоя на берегу реки с кистью в руке, написать священное имя Будды на бумаге, которую держал его помощник на другом берегу реки. А разве ты способен на такое чудо?
– Возможно, твой ловкач и сделал этот фокус, – небрежно отозвался Банкэй, – но какая в том польза? Мое чудо в другом: когда я чувствую голод, я ем, когда чувствую жажду – пью.
И продолжим проповедь.
Когда бы все знал – не погибал
К мастеру дзен Банкэю сходились ученики со всех концов Японии. Как-то на одном из собраний один ученик был уличен в воровстве, и Банкэя призвали изгнать виновного. Но учитель не отреагировал на просьбу.
Некоторое время спустя тот ученик был пойман опять, но и на этот раз Банкэй оставил дело без внимания. Остальные ученики возмутились, составили петицию, в которой просили прогнать вора, и заявили, что иначе все они покинут монастырь.
Прочитав петицию, Банкэй созвал всех и сказал:
– Что ж, вы разумны, вы знаете, что хорошо, а что – нет. Если захотите, можете уйти и учиться где-нибудь еще. Но что же делать этому несчастному брату, который не отличает хорошее от плохого? Кто еще будет учить его, если не я? Поэтому я намерен оставить его, даже если все вы уйдете.
Почему ты не был Иосией?
Иосия, великий хасидский мистик, умирал. Его старый дядя сказал:
– Иосия, помирился ли ты с Богом?
Иосия открыл глаза, рассмеялся и ответил:
– Сколько раз говорить тебе, я никогда не был с ним во вражде.
– А если Господь спросит тебя, почему ты не был в этой жизни удачливым купцом, как Иоаким, или уважаемым старостой, как Наум, что ты ответишь?
– Я думаю, – ответил Иосия, – что Господь спросит меня: "Иосия, Иосия, почему же ты не был Иосией?"
Не знаешь, где найдешь, где потеряешь
Однажды Авиценна, арабский врач и философ, прослышав о духовной славе Хасана Кхаргани, посетил учителя. Однако того оказалось дома, он бродил в лесу неподалеку, собирая хворост.
– Где учитель? – спросил Авиценна его жену.
– Зачем тебе нужен этот обманщик? Что у тебя за дела с ним? – раздраженно ругалась она, понося учителя.
Авиценна был сбит с толку. То, что он услышал, противоречило его представлениям о духовности. Он уже собрался в обратный путь, как вдруг увидел приближающегося к нему учителя, который возвращался из леса с вязанкой дров, погруженной на спину тигра.
– Как же так? – поразился философ.
– Нечему удивляться, – ответил Кхаргани, – это просто вопрос работы. Если я взвалил на себя и несу груз страданий, причиняемых собственной женой, то этот тигр несет из джунглей мой груз.
По ту сторону
– Ты прожил долгую жизнь, – сказал одному мудрецу его ученик. – Ты умудрен опытом, ты учился у самих богов! Почему же ты так часто сетуешь, что мало знаешь?
Мудрец очертил на земле два рядом расположенных круга, большой и маленький, и сказал:
– Посмотри сюда, сын мой. Твои знания – это маленький круг, мои – большой. Все, что находится за пределами этих кругов, – неизвестность. И чем шире круг знаний, тем больше его граница с неизвестностью.
Поэтому, чем больше ты станешь узнавать, чем больше будешь постигать нового, тем больше возникнет у тебя вопросов, тем шире будет круг и твоего незнания.
Бог вездесущ
Однажды Маруфу Кархи, уважаемому старцу, задали необычный вопрос:
– Почему Бог решил говорить с пророком Мусой из тернового куста? Разве не мог он выбрать место получше, например прохладную пальмовую рощу?
– Господь показал нам, что нет на земле такого места, которое не было бы священным. Бог пребывает везде и во всем, – ответил старец.
Торба с грецкими орехами
Однажды какой-то человек явился к великому мистику Баязиду и стал его упрекать:
– Я постился и молился в течение тридцати лет, но так и не обрел ту радость, которую ты обещал.
– Не обретешь и за триста лет, – ответил Баязид.
– Но почему?! – возмутился искатель просветления.
– Потому что этому препятствует твое тщеславие, – сказал мудрец.
– Но как мне от него избавиться? – забеспокоился искатель.
– Есть одно средство, но боюсь, оно тебе не подойдет.
– И все же назови его, – настаивал человек.
Тогда Баязид сказал:
– Для начала ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем тебе нужно снять свою богатую одежду, опоясаться кушаком и надеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи там во весь голос: "Даю орех любому сорванцу, который ударит меня по шее". А после этого ты должен пройтись перед зданием суда, чтобы старшины города увидели тебя в таком виде.
– Но я не могу этого сделать! – взмолился человек. – Прошу тебя, расскажи мне о каком-нибудь другом средстве.
– Увы, это единственный возможный шаг к цели, – сказал Баязид. – Но я ведь предупреждал, что это средство тебе не понравится, а потому ты неизлечим.
Дорога лежит через пустыню
Ян Хой, настоятель монастыря, был очень стар. Кому же передать свой посох учителя? Как среди сотен достойных монахов выбрать будущего наставника? Да, пришло время испытаний. Были отобраны лучшие из лучших, им предстояла долгая дорога по безлюдной, выжженной солнцем пустыне, через высокие хребты мертвых скал.
Немногие выдержали суровый путь. Страшная жажда и голод заставили большинство повернуть обратно.
Но вот показалась первая деревня, недалеко от которой монахи завидели холодный источник. Дикая радость заблистала в их глазах, и они с нетерпением бросились в прохладные воды. И только Лу Цинь, воздав хвалу небесам, спокойно омыл лицо целебной влагой и попил из ладоней.
Вскоре монахи вошли в деревню. Местные жители встретили их очень гостеприимно. Накрыв богатый стол прямо на улице, они пригласили монахов отведать разных кушаний. Изголодавшиеся паломники жадно набросились на пищу. И только Лу Цинь, поблагодарив людей за теплый прием, взял одну рисовую лепешку. Он ел так скромно и спокойно, будто вовсе не был голоден.