Любовь к себе во время медитации
Буддийская сутра гласит:
Любите себя и созерцайте Сегодня, завтра и всегда. [15]
(Ошо)Ошо говорит нам, что эта буддийская сутра может стать основой для радикальной трансформации, и это одна из самых мудрых сутр Гаутамы Будды. Однако кажется, что многие буддисты забыли завет «любите себя», и их медитация стала очень сухой.
Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.
Координатору следует помнить о том, что рациональный разум ничего не знает и никогда ничего не узнает о медитации, хотя желание «знать», что происходит, понять, «что такое медитация» и как ею «заниматься», вполне естественно для человека, и особенно для новичка.
Мы не можем «заниматься» медитацией. Мы можем практиковать технику, но медитация – это нечто такое, что происходит само собой; и мы не можем добиться, чтобы она произошла. Если мы понимаем это и наслаждаемся техникой как таковой – сидим ли в молчании, танцуем или позволяем своему телу сотрясаться, – осознание того, что «это» (момент сокровенной тишины или опыт не-ума) не зависит от наших усилий, может освободить нас от прежних привычек, ориентированных на достижение неких целей.
Консультант поддерживает людей, помогая им понять, что все происходящее не может быть ни «правильным», ни «неправильным» – происходящее нужно созерцать, его нужно осознавать, и достаточно проявить немного терпения, чтобы теснящиеся в голове мысли успокоились.
Многие люди думают, что медитация – «это серьезно», поскольку она имеет отношение к духовности; из-за этого предубеждения ретрит может для кого-то превратиться в обременительную повинность или обязанность, поэтому, как показывает мой опыт, координатор должен позволять своему чувству юмора участвовать в процессе консультирования, чтобы разрядить атмосферу и облегчить лежащее на клиентах «бремя ответственности».
Погружение в Випассану – это несколько иной опыт, нежели другие медитации, поскольку каждый участник ретрита постоянно пребывает в молчании (за исключением тех моментов, когда он обращается к консультанту), и это уже само по себе создает более строгую атмосферу. Каждый человек действительно остается наедине с собой, смотрит внутрь себя, наслаждается моментами внутренней тишины, по-новому чувствует и воспринимает, а иногда обретает и новый интуитивный взгляд.
Подобные моменты прекрасны, и велик соблазн попытаться их удержать, но это неизбежно породит ожидания, надежды и желания, которые могут разрушить ваше состояние свободного от напряжения созерцания, и все тут же изменится. Вы можете испытать разочарование, заскучать или разгневаться.
Это какая-то невероятная карусель, и именно это мне больше всего нравится в Випассане: человек видит то горные вершины, то долины в низменностях; попав на эти качели, вы получаете возможность осознать то, что нечто скрытое в самых глубинах вашего существа никогда не меняется. Осознанности присуще постоянство.
Понимание того, что все происходящее, каким бы оно ни было, всегда может оставаться объектом непредвзятого созерцания, – это именно то, что нам следует привнести в свою повседневную жизнь.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Войти в медитацию можно вслушиваясь, всматриваясь, вникая в ощущения, наблюдая за дыханием, занимаясь любовью; одни методы подразумевают центрирование, другие – экспансию без сосредоточения на центре. Действительно, подходящая техника найдется для каждого типа человеческой натуры. Но это не просто технические приемы – в перспективе они могут стать основой образа жизни, направляющей силой на жизненном пути.
Программы для семинаров, которые я разрабатываю на основе этих методов, подходят для людей всех возрастов, обладающих любым жизненным опытом; для одних медитация может быть в новинку, другие, возможно, следуют этим путем уже не один год. Меня всегда поражает то, как велика у людей потребность установить контакт с самими собой и как трудно этого добиться, особенно в первое время.
В этой ситуации помогает светлый и радостный подход к медитации, и, принимая в расчет это обстоятельство, мне всегда нравилось путешествовать и работать в паре с Марко, музыкантом, который пишет музыку специально для этих медитаций.
Мы практикуем пять или шесть медитаций в течение одного дня. Иногда мы выбираемся из помещения на природу (если к тому располагает место). Некоторые методы самопознания рассчитаны работу с партнером, другие требуют самостоятельной работы.
Сердечная медитация
Энергия течет вслед за воображением и визуализацией – это две мощные силы, приводимые в движение разумом и способные повлиять на тело. На минуту оторвитесь от книги и попробуйте сделать следующее: закройте глаза, положите обе руки на грудь (в области сердца) и во время вдоха представьте, что вы пропускаете воздух прямо через сердце. Вскоре вы заметите, что само ваше сердце и связанные с ним чувства насыщаются энергией. Это объясняет содержание рассказов о тибетских монахах и индуистских садху, которые могут стоять раздетыми на снегу и не чувствовать холода, представляя себе, что телу жарко.
Медитация «Наполни сердце чувствами», описанная в «Книге тайн» Ошо, работает аналогичным образом. Во время этой медитации мы внимаем своим ощущениям, следя за тем, как все чувства и эмоции устремляются к сердцу и растворяются в нем. Мы используем слух, зрение и осязание как чувствительные каналы, проводящие осознанность в сердечный центр.
Когда мы сосредоточены на чувствах, мыслительные процессы замедляются. Что делать в те моменты, когда мысли все же возникают и отвлекают от медитации, пробуждая нашу привычку постоянно что-то обдумывать? В таких случаях я говорю своим подопечным, чтобы они осознали этот всплеск активности рационального разума, а затем вновь аккуратно переместили фокус внимания на сердечный центр.
Ошо говорит нам, что, после того как мы энергетически сосредоточимся на сердечном центре, у нас появляется возможность продвинуться глубже и добраться до центра, расположенного ниже пупка. Ошо особо подчеркивал, как важен этот центр, который называют хара. И он разработал для нас множество медитаций, ведущих к этому центру, в том числе направленные медитации, в которые мы погружались после его вечерних бесед.
«Чьи это ощущения?»
Еще одна медитация, «Осознай, чьи это ощущения», основана на технике, использующей взгляд как путь к осознанию себя в роли созерцателя. Можно сказать иначе: вы постепенно осознаете, что вы смотрите, проникаясь самим этим процессом, вместо того чтобы концентрировать внимание на том, куда и на что направлен ваш взгляд. Наши органы чувств – это «двери», «радиоприемники», «посредники», равнодушные рецепторы, тогда как вы – сознание, которое смотрит на мир данными вам глазами.
Это вы видите благодаря своим глазам. Сами глаза ничего не могут увидеть; вы видите с их помощью. Смотрящий скрыт внутри, сами глаза – это всего лишь просто отверстия, всего лишь окна. [17]
(Ошо)Во второй части этой медитации мы используем слух как еще один путь к осознанности. Уши – это наши «радиоприемники», улавливающие обращенную к нам информацию. Кто же, находясь внутри нас, на самом деле внимает потоку звуков? Кто осознает этот процесс? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать себя, заглянуть внутрь себя – и это уже не акт познания, а самая настоящая медитация, которая, однако, не даст вам никаких облаченных в слова ответов.
Медитация в темноте
В «Книге тайн» описаны медитации, которые проводятся при свете и в темноте. Есть и особая «Медитация в темноте»; в своем комментарии к ней Ошо говорит о том, что, сумев полюбить темноту, мы перестанем бояться смерти, и если мы сможем войти в темноту без страха, то достигнем тотальной релаксации.
Свет рождается и умирает; тьма просто существует. Она бессмертна. [18]
(Ошо)Когда я решила добавить медитацию на темноту в свой медитативный курс, первой проблемой для меня стало найти комнату, в которую не проникает свет. Сделать это оказалось на удивление трудно, даже в ночное время. Дома я использовала для этой медитации пространство платяного шкафа, однако это добавляло в мои ощущения нотку клаустрофобии.
Методика предполагает, что продолжительность этой медитации составляет сорок пять минут. Мы сидим с открытыми глазами, всматриваясь в темноту, позволяя темноте войти в наши глаза. В полной темноте мы теряем ощущение границ, мы не можем сказать, где кончаемся мы и начинается не занятое нами пространство комнаты.
Мне вспоминается один случай. Я собиралась медитировать с группой в довольно маленьком помещении и поняла, что в полной темноте не смогу посмотреть на часы. Поэтому я попросила одного друга по истечении часа свистнуть под окном. Я и не подозревала, что звук его шагов, когда он, спотыкаясь, будет пробираться через окружающий дом подлесок, будет казаться в нашей комнатке громовыми раскатами.
Еще я не могла понять, что звуки учащенного и затрудненного дыхания, а также исполненные ужаса стоны исходят от одного из медитирующих, который не предупредил меня, что всю жизнь панически боялся темноты. К счастью, в группе была очень искренняя и сердечная атмосфера, и никто не отреагировал на это язвительными комментариями или смешками. Когда медитация завершилась, этот человек поведал о страхе темноты, с которым прожил всю жизнь, и сказал, что за прошедший час он почувствовал, что преодолел границы своей фобии.
Более «продвинутая» форма медитации на темноту подразумевает, что вы поместите «лоскут» темноты внутрь своего существа – точно так же, как во время медитации на свет вы стремитесь разжечь внутри себя пламя.
Рекомендуется экспериментировать с этой техникой непрерывно от трех недель до трех месяцев. Когда я знакомлю свои группы с подобными техниками, я рассчитываю на то, что люди почувствуют, какая медитация им более созвучна. Я предлагаю им «поиграть» с техникой в течение нескольких дней, а затем, если все идет хорошо, попрактиковать ее в течение относительно длительного периода. Просто удивительно, с какой легкостью люди погружаются в подходящие им техники.
«Вбери в себя всё»
Я с удовольствием вспоминаю прелестную сцену, которая разыгралась в старом фермерском доме в Англии, где собрались пятьдесят человек, чтобы участвовать в медитации «Вбери в себя всё».
Эта техника немного трудна, но если вы ее освоите, это будет просто прекрасно.
Самое главное – отправная точка – помнить о всеприятии. Ничего не отвергайте. Это ключ, указанный в оригинале сутры Вигьян Бхайрав Тантры: всеприятие. Вобрать в себя и позволить разрастись. Вобрать в себя и дать свободу для экспансии. Попробуйте проделать это со своим телом и со своими мыслями, а затем и с внешним миром.
Это может стать не просто медитацией, но образом жизни.
Первая стадия
Вы сидите, все с вами связанное неразделимо. Вы сидите неподвижно, в молчании, стараясь охватить все, что у вас есть: тело, разум, дыхание, мысли, знания… все без исключения. Охватите все без исключения.
Просто скажите: «Я – это всё», и станьте всем. Внутри вас не должно быть никакого деления на сферы и сегменты. Почувствуйте это. Закрыв глаза, попробуйте охватить все, что в вас присутствует. Не центрируйтесь ни на чем. Эта техника подразумевает отсутствие какого бы то ни было центра и одномоментное осознание всего, что есть в вашем существе – ничто не может быть отвергнуто. Не говорите: «Это не я». Скажите: «Я – это…» – и постарайтесь охватить все, что в вас есть.