Самое лучшее доверие, которое утверждается без слов. Самое худшее сомнение – это мимолетное сомнение. Самое крепкое доверие не оскорбляется ни мыслью, ни словом. Дорога к Учителю одна – идти без оглядки. Одна мысль о неудаче – уже поражение.
Каждый имеет своего врага, и по врагу можно определить значение человека. Не следует особо заниматься врагами, но нельзя и относиться к ним пренебрежительно. Человек без тени (врага) не существует. Великий Акбар говорил: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами». Не похожи степени приближения к Учению ученика и Учителя: столько привлекательности на первых ступенях для ученика, и столько ответственности на последующих для Учителя.
В астральном мире замечено, что обладатели среднего сознания не стремятся в высоту. Среднее состояние избавляет их от мучений и не накладывает обязательств самоотверженной работы. То же и в росте духа. Первые зовы (Учителя) и приятны, и благостны, а состояние опекаемого дитя неответственно, в то же время дух растет и становится достоин особых поручений. Любое поручение противоречит ветхому земному разуму, и потому сопряжено с трудностями и опасностями. Мало кто осваивает радость от преодоления препятствий, многие готовы пожалеть о прошлом среднем сознании.
Указы Учителя становятся краткими и требуют при выполнении творческого решения. Друзей все меньше, а препятствий все больше, а достижения как бы неощутимы, воздействия тончайших энергий неочевидны, переходящие (священные) боли мучительны. Разделение и посылки духа необъяснимы, и выше всего исполнение желания общей пользы. Духовное сотрудничество становится неограниченно Пространством, подражание дальним Мирам изменяет отношение к окружающему, пространственная работа становится реальностью. Поручения Учителя теперь доставляют радость и становятся непосредственной работой. Теперь оценка окружающих делает лица строгими, жизнь преображается, а с вышины становятся видимы кольца земного дракона. Неустрашимость приближается к новым волнам Света.
Историк придворный Акбара сказал Правителю: «Среди Правителей наблюдается неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычностью». Акбар ответил: «Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия».
Правитель предсказал будущее – Вождь видимый невидимо!
Учитель в отношении ученика часто находится в тяжелом положении. Ученик дает обещание следовать всем Указам Учителя, но, получив Указ, немедленно находит причины видоизменять его (пытается прибавить в готовый план что-то по своему настроению). Презирание Указа идет от недоверия (легко принимаются дары Учителя и забываются лучшие Его заветы). Вследствие такого легкомыслия столько разумных посылок отвергнуто и полезных действий разрушено! Ученик одной рукой воздает почитание, а другой бросает жемчуг в пропасть (насыщение Пространства личными посылками ученика – это заражение Пространства). Как же нужно ценить сотрудничество и полное доверие!
Став учителем, настаивайте на немедленном исполнении Указа, не давайте частых Указов, они должны быть краткими и неотменяемыми. Искажение Указа подобно поезду, сошедшему с рельс. Благословенный говорил о трех типах Учителей: один получил божественные дары и ушел от земного труда; второй получил дары и отпустил нить понимания жизни; третий, получив дары, не покинул землю, умея связать нити понимания. Польза от третьего превыше всего.
Сострадание Бодхисаттв заключается в том, что Они не насилуют волю человека. Они незримо и терпеливо направляют на благо каждую готовую служить Общему Благу силу, при этом каждая особенность духа ими предусмотрена.
Ни один Учитель не считает свою работу конченной и не ожидает наград. Это самоотверженность Бодхисаттв. Нужно говорить о понятии Учителя, нужно дать человечеству цепь Учителей, из которых каждый будет учеником Высшего Учителя.
Того, кто знает крупицы Истины, называют оккультистом. Кто протестует против Основ Знания, называют рационалистом. Так извращено земное мышление. Плохо, когда не осознано понятие Учителя, но еще хуже, когда на Учителя возлагается то, что должно быть совершено самими и порицателями, и почитателями. Ведь можно сочетать понятие Учителя с приложением собственных сил.
Учителю нужно особое знание, чтобы, не нарушая карму, дать понятие течения внешних токов. Его указы, как стрелы, должны ложиться вокруг цели, не пронзая середину круга, которая является собственностью человека. Можно усилить действие насыщением Пространства, посылками единоличной воли, и расширенное сознание будет усиливать эти посылки, соединяя их с сознанием Учителя, что есть залогом созидания.
В древних Учениях сказано: «Не обрати спину твою к Учителю». Этот указ можно понять как раболепство или как почитание. Только разумное почитание есть цветком Света.
Многоцветные искры пространственного Огня приобщают нас к пространственному сознанию. Но Огонь Космоса не может быть явлен в полной мере, он может просто испепелить человека. Только тот, кто посвятит себя Огню, в естестве (физическом теле) проходит все ступени приближения к стихии. Изучение основ может дать разноцветные знаки основ, но все Учение не должно и не может быть изложено, ибо жизнь не вмещается в книгу, и Учитель не оставляет законченного свода Учения. Законченность противоречила бы Беспредельности и предполагала бы ограничение для последователей. Учитель может указать направление, позвать в полет мысли, утвердить труд, указать Свет, но пути и способы не должны быть рабством. Расширенное сознание укажет, где карма должна остаться невредимой, и карма – это забота каждого, сообщающего основы Учения. Набросить на ученика непомерную тяжесть непростительно. Учитель направляет сознание (пусть ученик даже не замечает касаний), он вступает в Учение как в жизнь, не отклоняясь, для этого надо перечитывать Учение в разных состояниях духа.
Всякая самостоятельность учеников поощряется. Желание пообщаться с Учителем и напитаться общей аурой не порицается. Говорилось – сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось безмолвие после бури, но превыше молчания – общение. С Учителем можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно перенося сознание свое в сознание Учителя (почти перестаете ощущать себя, только окружность чаши полна чувствования. Такое слияние питает чувствознание). Состояния такого нелегко достичь, но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое состояние превыше всех видов общения.
Ученик, желающий стать Агни йогом, должен чувствовать всю силу Огня от любви к Учителю, должен хранить завет Учителя; как жемчуг, хранить сказанное; претворять гимны Матери Мира в жизнь, научиться утверждать начало в красоте Космоса. С теми, кто отступает от Учения, просто расстаются, не насилуя их волю. Пусть дух стремится свободно, а потеря Учителя лежит на ответственности ученика. В тонкости восприятия заключается понимание Учителя. Продвижение ученика происходит тогда, когда он понимает, что Учитель насыщает его дух высшим пониманием. Цепь между Учителем и учеником состоит из духовных устремлений. Только Высшее может продвинуть низшее. Все психически тонкие организмы воспринимают космические токи. Ощущения психически тонкого организма очень разнятся от чувств грубых организмов.
Ручательство Учителя – чрезвычайный фактор. Только при наличии соответствующего сознания ученика может быть дано такое ручательство. Соответствие сознания ученика заданию – основное условие поручения. Ученик может или оправдать ручательство, или произойдет разрыв с Учителем (эта силовая связь неразрывна только при соответствии сознаний). Поиск новых путей – самый актуальный вопрос всегда. При необычности условий невозможно пройти старыми путями. Самое ужасное, когда люди не умеют выходить из накатанной колеи, когда люди подходят к новым условиям со старыми привычками (нельзя открыть современный замок средневековыми ключами). Для людей со старыми привычками невозможно открыть дверь в будущее. Свойство найти новые пути очень ценно, поэтому ученика испытывают на умении приспособиться в необычных условиях (найти не проходимый до испытания путь).
Людям чужда мысль о послушании Учителю; не понято ими, что Учитель – это Маяк Ведущий. Школьный учитель людьми не отрицается, но Высший Учитель воспринимается совершенно иначе (как довлеющий на волю людей), хотя видна полная аналогия и необходимость в знаниях через Учителя. Человечество учат как раз действовать самостоятельно, вплоть до воплощения в жизнь мыслей Учителя. Так Космический Разум продвигает эволюцию человечества.
Ведь люди развитие человечества воспринимают (не столь важно, от обезьяны до человека, или от цветка до животного и далее до человека, или от человека с каменным топором до человека с компьютером), но до этапа своего сегодняшнего существования, а дальше следует извращенная самость (мы созреем и вырастим сами, своими мозгами – «сердцем» никогда человек не говорит – продвинем свое развитие). Человечество не умеет созидать высшим путем, и эту науку постигать не хочет, не понимают люди, что подражание Учителю – это вмещение образа Учителя. Проще всего это видно за два тысячелетия развития христианства.
Христос-Учитель воспринят был единицами, а массами – распят. Потом Учение Христа стали корректировать люди под себя, а не следовать ему безукоризненно. Целесообразность как сотрудничество человек воспринимает теоретически, а менять в себе низшее, животное стремление на развитие духа (единственной вечной субстанции во Вселенной) не хочет. Основа всей Вселенной – Космический Магнит – отсутствует в сознании людей (земной магнит уже понятен, но воспринимается изолированно от всего вне планеты). Механически запомнить, что «человек – Бог на Земле», что «как на небе, так и на Земле» люди могут, но из этого ничего не следует, так как это не осознанно, не принято к ежедневному действию, а только тешит человеческую самость.
Объединение ученика с Учителем ведет к познанию высших законов. Ученик, не желающий сотрудничества с Учителем, тем самым признает свое невежество, так как приостанавливает свое развитие. Нельзя расширить сознание и возвысить дух, если не принять Руку Иерарха (явление самомнения задерживает продвижение, только преданностью Учителю можно достичь утончения сознания). Красота Служения в объединении сознаний, тогда Свет царит и утверждается высшее назначение. Учитель задает прежде всего (о готовности к испытанию) такие вопросы: «Не служишь ли мраку?», «Не слуга ли сомнения?», «Не предатель ли?», «Не лжец ли?», «Не сквернословен ли?», «Не сердит ли?», «Не уявлен ли к непостоянству?», «Не нерадив ли?», «Знаешь ли преданность?», «Готов ли к труду?», «Не убоишься ли Света?».
Нить, связующая Учителя с учеником, – самый мощный провод и приносит защиту ученику. Те малодушные, которые говорят «пойдем сами», не знают значения заградительной сети, потому непризнание Цепи Иерархии дает следствие, одинаковое с разрушением построенного. Искры причин летают в Пространстве, и каждая причина дает следствие. Так как непризнание Учителя (причина) оставляет ученика без руководства, и каждое действие таких блуждающих духов не имеет построения (следствие). Духовная устремленность ведет к поиску Руководителя. Эта причиненность дает ростки тогда, когда ученик понимает значение Иерархии.
Могут спросит: «Обращаюсь к Владыке всей силою, но не достигает Его мое обращение». Спросите, насколько чистосердечным было обращение. Это качество обращения необходимо как свет. Каждый может погрузить свой взор в себя, в сердце свое и обозреть уголки ветхого мира. Без чистосердечия не будет провода. Нужно научиться распознавать каждую энергию, нужно знать, какие силы допустимы к строительству, а какие принесут вред, и распознавание возможно только примыканием к Высшему Сознанию. Нужно научиться распознавать все высшие законы, строя на них жизнь. К Иерархии можно примкнуть как к спасительному якорю, особенно в дни подземных бурь надземных Огней.
Без Учителя не может быть звена в великой цепи творчества, утверждение Учителя напрягает все творческие силы ученика. Все силы Космоса, которые работают на ход эволюции планет, утверждаются принципом Иерархии (Иерархия – фокус притяжения). Каждая сила имеет свои притяжения, которые вызываются творческим устремлением источника космических Огней, который собирает Свет и распространяет Огонь вокруг себя. Утверждается космический фокус, и жизнь слагается вокруг фокуса (для нашей планеты – это Иерархия). Принцип Иерархии – Иерархия может изменяться персонально, но принцип снизу – доверху и сверху – вниз остается. Широким осознанием фокуса можно достичь гармоничной жизни. Пусть сознание расширяется в направлении фокуса. Гуру (Учитель) и Тара принесли весь творческий Огонь.
Каждое понятие имеет свое равновесие. Почитание Иерархии уравнивается ручательством. Вверх идет (к Иерархии) почитание, а вниз (к человечеству) – ручательство (существует терафим ручательства). Нерушимо ручательство, если осознана Иерархия. Не произносите легкомысленно слово «Учитель» (не должна разрываться нить к ученику, если произнесено – Учитель). Легкомыслие имеет тяжелое следствие. Каждый закон может причинить неприятности, если легкомысленно обращаться с ним. Мудро нужно обращаться со священным понятием Учителя. Нельзя нанять Учителя за тридцать серебряников. Также мудро выбираются и ученики. Раз произнесенное ручательство входит в основу кармы. Никто не может отговориться незнанием законов. Пока Моисей на горе готовил скрижали, народ внизу предавался безумию. Но телец беззакония разрушился перед Заветом Высшим.
Если мать не будет терпеливо внимать первым желаниям своего ребенка – она не будет матерью. Если Учитель не проявит терпения к первым шагам ученика, не наложит руки на глаза ученика, Он не будет Учителем, и Он станет ослепителем. Сердцу Учителя чуждо притеснение, Он наблюдает и подстраховывает ученика при опасности. Терпение – камень Венца, присуще Учителю.
Чувство порождает энергию, энергия может создать так называемую собственность. Призовем Учителя и мысленно ему передадим эту стесняющую ношу, а Он передаст выше наш мысленный дар. Так решаются задачи о собственности, само название уходит, и мы становимся хранителями имущества Иерархии. Пока люди не знают, как быть с собственностью, ибо не хотят понять смысла мысленного преображения земного плана в Тонкий. Призовем сердце судьей – искренне ли мы поручаем свою собственностью Учителю (искренне ли наше мысленное отречение от собственности)? Призовем сердце судьей – люди зовут его совестью.
Сердце ваше должно быть как можно ближе к Учителю, начните беседовать с Учителем, как бы Он рядом. Ответ Учителя не нужно ждать в обычных словах, он может быть в знаках, как очевидных, так и в дальних по расстоянию. Нужно думать о близости Сил Высшего мира; Они могут быть за плечами каждого устремленного духа. Трогают нас легкие касания Тонкого Мира, но нужно почувствовать их не только в ночной тиши, но и при свете дня. Ошибка человечества в том, что все тонкие ощущения оно замечает лишь в сумерки.
Учитель может указать направление, может предостеречь, но множество действий нужно производить самим (нужно проявлять эти действия добровольно). В этом добровольном порыве к действию и состоит самоусовершенствование. Каждая примесь своекорыстия или страха нарушит спасительную связь. Самое темное место – сама Маракара не может исключить возможность Света. Маракара – это очень тяжкое место в низших слоях Тонкого Мира. Прана почти не проникает туда, но Свету тем не менее приходится проникать в эти сатанинские слои.
Среди множества токов сильнейшими будут охлаждающие и огненные. В Тибете Урусвати испытала огненные и после них охлаждающие. Для огненных токов требуется Учителем целая процедура, но можно идти и непосредственно сердцем. Учитель направляет токи, но сердце самого Учителя нуждается в соединительном веществе, и в этом случае энергия ученика приобретает особое значение (очищенная энергия ученика восходит мощной спиралью). Это называется «колесо сотрудничества». Учитель готов всегда поделиться запасом энергии, но и ученик должен быть готов иметь очищенное сердце.
Людей озадачивает вопрос, почему духовные Учителя не избегают различных физических болезней? (Обычно такой вопрос возникает у тех людей, кто сами более всего способствуют этим болезням своими подозрениями, осуждениями и противодействием.) Нужно представить себе напряженность организма при духовном труде. Чужую боль Учитель переносит на себя, при этом боль переносится не аналогично, а поражает наиболее напряженные центры, или слабейшие. Боли в описаниях жизни подвижников не преувеличены. Облегчение этих болей Учитель получает через серебряную нить самой Иерархии, или само сердце подает знак к началу целительства (по лучу).
Вопрос о людях очищающих и о людях вредящих нужен и медицине (не всегда приход врача улучшает состояние больного, приходящий тоже может приносить духовную заразу). Болезни тоже эволюционируют вместе с расами и эпохами. Учитель посылает понимание мировых событий. Без Иерархии хаос событий обращается в лохматые клубки.
Каждый день приносит какое-то знание и углубление сердца. В этом и есть накопление энергии.