Слово «сердце» имеет для вас смысл, слово «корова» имеет для вас смысл, потому что вы на собственном опыте знаете, что они означают. Но слово «бог» – просто слово, слово «душа» – просто слово. Если я хочу помочь вам, я могу помочь только с помощью ложного определения, потому что у вас нет опыта бога, нет опыта души. И если я не буду использовать в качестве определения что-то такое, что вы уже знаете, определение окажется бесполезным.
Если человек никогда не видел цветка, но видел бриллиант, я должен описать цветок при помощи бриллианта. Другого способа нет. Цветок не имеет ничего общего с бриллиантами, но все же какое-то указание можно дать. Я могу сказать: «Цветы – это живые бриллианты: живые бриллианты!» Это неправда, бриллианты здесь совсем не причем, но если я скажу: «Цветы – это живые бриллианты, бриллианты, которые растут», у вас возникнет желание увидеть цветы. Определение служит только для того, чтобы подтолкнуть вас к реальному опыту. Все определения таковы.
Если вы никогда не видели бриллиантов, если вы не имели никакого положительного опыта, который я мог бы использовать в качестве определения, тогда мне придется дать определение через отрицание. Если вы не испытывали ничего позитивного, я дам определение с помощью негативного. Я скажу: «Страдание, в котором вы живете, не имеет отношения к душе. Дукха, страдание, в котором вы пребываете, не присуще душе». Мне придется дать негативное определение – на языке того, что вас калечит, от чего вы умираете, на языке того, что вас обременяет, что стало для вас адом. Я дам негативное определение, я скажу: «Это нечто другое, полностью противоположное». Так что я исхожу из ситуации.
У меня нет абсолютных ответов, у меня есть только средства – психологические ответы. И ответ зависит не от меня, он зависит от вас: в зависимости от человека я даю тот или иной ответ.
Вот почему я не могу быть гуру – никогда! Будда может быть гуру, но я – нет. Я не могу быть последовательным – как я могу быть последовательным, если вы все такие разные? И я не могу создать секту, потому что для этого нужно быть очень последовательным. Если вы хотите создать секту, вы должны быть последовательным, тупо последовательным, и вы должны отрицать все противоречия. Они есть, но вы должны их отрицать, иначе вы не сможете привлечь последователей. Поэтому я больше похож на психиатра, чем на гуру, – психиатр плюс еще кое-что. Для меня важны вы. Если вам это понятно, тогда можно сказать кое-что еще.
Под «сознанием» я подразумеваю движение к жизни во всей ее полноте. Вы никогда не бываете полностью живыми. Иногда вы более живые, и вы это замечаете, а иногда менее живые. И когда вы более живые, вы чувствуете себя счастливыми. Ощущение счастья – это не что иное, как ваше восприятие полноты жизни. Когда вы кого-то любите, вы становитесь более живыми, и этот жизненный подъем одаряет вас ощущением счастья. Но тогда вы начинаете проецировать причины своего счастья на другого человека.
Встречаясь с природой, вы становитесь более живыми, в горах вы становитесь более живыми, а когда вы живете среди машин, вы менее живые – это происходит из-за ассоциативных связей. Среди деревьев вы становитесь более живыми, потому что когда-то вы были деревьями. Глубоко внутри себя вы просто ходячие деревья, с корнями, уходящими в воздух, а не в землю. И на берегу океана вы чувствуете себя более живыми, потому что первая жизнь зародилась в океане. Даже состав воды в нашем теле до сих пор такой же, как в океане, с таким же соотношением солей, как в океане.
Если вы мужчина, то рядом с женщиной вы чувствуете себя более живым, чем рядом с мужчиной. Рядом с мужчиной вы чувствуете себя менее живым, потому что ничто вас не вдохновляет, вы замкнуты в себе. А противоположная энергия вдохновляет вас – пламя трепещет, вы становитесь более живым. И когда вы становитесь более живым, вы начинаете чувствовать себя счастливым.
Под словом «душа» подразумевается полнота жизни – полнота жизни не с кем-то, а в самом себе, без каких-либо внешних причин. Океана нет, а вы становитесь океаническим, неба перед вами нет, а вы становитесь самим пространством, любимого человека рядом нет, но вы сама любовь, и больше ничего.
Я имею в виду, что вы становитесь живым вне зависимости от чего-либо. Вы ни от кого и ни от чего не зависите: вы свободны. И когда есть эта свобода, эта внутренняя свобода, ваше счастье уже не может рассеяться. Это жизнь во всей полноте, полное сознание. И это не может быть утрачено. В этой полноте жизни происходят многие вещи, которые нельзя по-настоящему понять, пока они не случатся. Но предварительно я могу дать вам такое определение души: это значит быть полностью сознательным, полностью живым, совершенно счастливым без всякой связи с чем бы то ни было. Если вы можете любить или быть счастливым без причины, вы – душа, а не тело. Почему? Телом я называю часть вашей души, которая всегда существует во взаимосвязи с внешним существованием. Когда есть причина для грусти, вам становится грустно, когда есть повод для радости, вы чувствуете себя счастливым, но вы никогда не чувствуете себя вне зависимости от чего-то еще. Состояние, когда никаких причин нет, но вы ощущаете полноту жизни, полноту сознания, и есть душа.
Но это ориентировочное определение. Это просто указание – оно не определяет, а только указывает. За ним многое стоит, но это лишь палец, указывающий на Луну.
Никогда не путайте палец с луной. Палец – не Луна, а только указатель. Забудьте про палец и посмотрите на Луну. Все определения таковы.
Ты спрашиваешь, индивидуальна ли душа. Это бессмысленный вопрос, однако вам он простителен. Это похоже на вопрос слепого.
Слепой ходит с тросточкой, без нее он не может ходить: с ее помощью он нащупывает дорогу в темноте. Если ему предложат сделать операцию на глаза, чтобы он мог видеть, он задаст вполне закономерный вопрос: «А если у меня будут глаза, смогу ли я по-прежнему нащупывать тросточкой дорогу в темноте?»
Если ему скажут: «Тросточка тебе не понадобится», он не поверит. Он скажет: «Что это будет за существование без тросточки, что за жизнь? То, что вы предлагаете, неприемлемо. Непостижимо. Без тросточки нет и меня. Что станет с моей тросточкой? Прежде всего я хочу знать это».
Индивидуальность, на самом деле, подобна тросточке слепого. С помощью индивидуальности, эго вы ходите на ощупь в темноте, потому что у вас нет души. Это эго, это «Я» нужно только для того, чтобы как-то передвигаться в темноте, потому что у вас нет глаз. Но как только вы стали полностью живыми, эго больше нет. Оно было частью вашей слепоты, частью вашей неполноты жизни, или частичной жизни, частью вашей бессознательности, частью вашего неведения. Оно просто исчезло.
Вопрос не в том, индивидуальны вы или не индивидуальны, это не важно. Индивидуальность не имеет значения, но вопросы продолжаются, потому что источник, из которого исходят эти вопросы, остается все тем же.
Когда Маулингапутта впервые пришел к Будде, он задал ему множество вопросов. Тогда Будда спросил:
– Ты спрашиваешь, чтобы разрешить вопросы, или ты спрашиваешь только для того, чтобы получить ответы?
Маулингапутта сказал:
– Я пришел, чтобы спросить тебя, а ты начал спрашивать меня! Дай мне подумать, мне нужно поразмышлять над этим.
На следующий день, после размышлений, он сказал:
– В действительности я пришел, чтобы разрешить вопросы.
Будда спросил его:
– А ты задавал эти вопросы кому-нибудь еще?
– На протяжении тридцати лет я задавал их всем и каждому, – ответил Маулингапутта.
– Тогда, наверное, за тридцать лет ты получил много ответов, – сказал Будда, – много, очень много. Но был ли среди них настоящий ответ?
Маулингапутта сказал:
– Нет, не было!
И тогда Будда сказал:
– Я не буду тебе ничего отвечать. За тридцать лет ты получил много ответов – я мог бы добавить к ним еще один, но это тебе не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
– Хорошо, давай, – согласился Маулингапутта.
Но Будда сказал:
– Только я не могу просто дать его, оно должно вырасти в тебе. Оставайся со мной, но в течение одного года сохраняй молчание. Ты не должен задавать ни одного вопроса. Будь рядом со мной в полном молчании и через год можешь спросить, тогда я тебе отвечу.
Поблизости под деревом сидел Шарипутта, главный ученик Будды. Он начал смеяться. Маулингапутта спросил:
– Почему смеется Шарипутта? Что здесь смешного?
А Шарипутта сказал:
– Если тебе нужно спросить, спрашивай прямо сейчас, не жди год. Мы все попали в эту ловушку, со мной тоже так было – через год никто не спрашивает. Если ты сохраняешь полное молчание целый год, сам источник вопросов исчезает. Этот человек хитер. Он очень хитер. Через год он не даст тебе никакого ответа.
Но Будда сказал:
– Я сдержу свое обещание, Шарипутта. Я не нарушал своего обещания и с тобой. Не моя вина, что ты не задаешь вопроса.
– Если тебе нужно спросить, спрашивай прямо сейчас, не жди год. Мы все попали в эту ловушку, со мной тоже так было – через год никто не спрашивает. Если ты сохраняешь полное молчание целый год, сам источник вопросов исчезает. Этот человек хитер. Он очень хитер. Через год он не даст тебе никакого ответа.
Но Будда сказал:
– Я сдержу свое обещание, Шарипутта. Я не нарушал своего обещания и с тобой. Не моя вина, что ты не задаешь вопроса.
Прошел год. Маулингапутта сохранял молчание: он молча практиковал медитацию и становился все более и более тихим и молчаливым внутри и снаружи. В конце концов, он стал просто тихой заводью, без малейшего волнения, без малейшего колебания. Он забыл, что прошел год. Настал день, когда он мог задать свой вопрос, но он совершенно забыл про него.
Будда сказал:
– Здесь был человек, которого звали Маулингапутта. Где он? Он хотел задать мне вопрос. Год истек, настал назначенный срок, и он должен прийти ко мне.
Там было десять тысяч монахов, и все они стали искать и выяснять, кто же Маулингапутта. И Маулингапутта тоже стал искать!
Будда подозвал его и спросил:
– Зачем ты ищешь? Ведь ты тот самый человек. Я должен выполнить свое обещание, так что спрашивай, и я дам тебе ответ.
Но Маулингапутта сказал:
– Тот, кто хотел задать вопрос, умер, вот почему я стал искать Маулингапутту. Я слышал имя, но того человека давно нет.
Сам источник должен быть трансформирован, иначе вопросы будут продолжаться – и всегда найдутся люди, которые будут давать вам ответы. Вы довольны тем, что спрашиваете, они довольны тем, что отвечают, но это не что иное, как взаимный обман.
Глава 12. ЛСД и медитация
Вопрос:
Можно ли использовать ЛСД как помощь в медитации?
ЛСД можно использовать, но это очень опасно: это совсем не просто. Даже когда вы используете мантру, вам потом трудно от нее отказаться, но если вы будете использовать ЛСД, наркотик, вам будет еще труднее.
Когда вы начинаете принимать ЛСД, вы теряете контроль. Управление переходит к химическому веществу, вы больше не хозяин. А если вы потеряли власть, вам будет трудно обрести ее снова: химическое вещество уже не средство, не слуга, вы становитесь его слугой, рабом. Теперь от вас ничего не зависит. Выбрав ЛСД в качестве своего помощника, вы становитесь рабом… Наркотик начинает оказывать воздействие на всю химию вашего тела.
Ваше тело начинает требовать ЛСД. Это уже не просто потребность ума, как в случае привыкания к мантре. Когда в качестве средства вы используете наркотик, привыкание возникает на уровне тела: ЛСД проникает в клетки тела и меняет их. Вся ваша внутренняя химическая структура изменяется. Теперь все клетки тела испытывают нужду в наркотике, и от него будет очень трудно отказаться.
ЛСД можно использовать как помощь в медитации только при условии, что ваше тело было подготовлено. Так что на вопрос, можно ли использовать ЛСД на Западе, я отвечу, что это средство совсем не для Запада. Его можно использовать только на Востоке – при условии, что тело полностью подготовлено для этого. ЛСД использовался в йоге, в Тантре – есть некоторые школы Тантры и йоги, в которых ЛСД использовался как вспомогательное средство, но сначала нужно было подготовить тело. Необходим длительный процесс очищения. В результате ваше тело становится таким чистым, и вы владеете им настолько хорошо, что даже химическое вещество, наркотик не может уже обрести над вами власть. Так что йога допускает такие средства, но при определенных условиях.
Сначала ваше тело должно быть очищено на химическом уровне. Затем вы должны достичь такой власти над ним, чтобы управлять даже его химическими процессами. В йоге, например, есть такие упражнения: вы принимаете яд и с помощью определенной йоговской техники даете приказ своей крови, чтобы она не смешивалась с ядом, и тогда яд переносится кровью, совершенно с ней не смешиваясь, и выходит из организма вместе с мочой. Если вы умеете это делать, если вы можете управлять химией своего тела, тогда вам можно использовать любые средства, потому что вы остаетесь хозяином тела. В Тантре, в практике медитации используется алкоголь. Это кажется абсурдным, но это не так. Практикующий принимает алкоголь в определенных количествах и затем старается сохранять бдительность. Он не должен терять осознанности. Постепенно количество алкоголя увеличивается, но сознание должно оставаться ясным и бдительным. Человек принял алкоголь, алкоголь проник в его тело, но ум остается выше этого, осознанность не теряется. Тогда дозы алкоголя делают все больше и больше. В результате этой практики человек достигает такого уровня, что может принять любое количество алкоголя, и его ум будет оставаться бдительным. Только в таком случае ЛСД может помочь.
На Западе не существует практик для очищения тела или практик для развития осознанности с помощью изменения химии тела. На Западе ЛСД принимают без всякой подготовки. Это не поможет. Скорее, наоборот, это может полностью разрушить ваш ум.
Здесь возникает много проблем. Попробовав ЛСД, вы получаете проблеск того, чего никогда не знали раньше, никогда не переживали. Когда вы практикуете медитацию, это долгий процесс, но с ЛСД никакого процесса нет. Вы принимаете наркотик, вот и весь процесс, и тело начинает действовать.
Медитация – долгий процесс, вы должны практиковать ее годы и годы, и только тогда могут появиться какие-то результаты. И если вы узнали короткий путь, вам будет очень трудно пойти по длинному пути.
Ум захочет вернуться к наркотику. Поэтому тем, кто получил какой-то опыт с помощью наркотика, трудно практиковать медитацию. Им трудно взяться за что-то длительное, за долгий процесс. Для медитации требуется больше выдержки, больше доверия, больше терпения, и вам будет трудно, потому что вам есть с чем сравнивать.
Во-вторых, любая техника никуда не годится, если вы не можете все время сохранять контроль. Когда вы медитируете, вы можете в любой момент остановиться, прекратить медитацию. Если вы захотите остановиться, вы тут же можете остановиться. Но в случае с ЛСД вы теряете управление: если вы приняли ЛСД, вы должны закончить цикл. Вы уже не владеете ситуацией.
Все, что делает вас рабом, в конечном итоге не помогает духовному росту, потому что духовность в своей основе означает полную власть над собой. Так что я не сторонник коротких путей. Я не против ЛСД, и в каких-то случаях допускаю его применение, но тогда необходима долгая предварительная подготовка. Тогда вы будете хозяином, а не рабом. Однако это уже не будет коротким путем. Это потребует даже больше времени, чем медитация. На подготовку тела методами хатха-йоги уходят годы – двадцать или двадцать пять лет – тогда тело будет готово, и вы сможете использовать любые химические средства, и они не причинят вам вреда. Но такой процесс займет гораздо больше времени.
Тогда ЛСД можно использовать, в таком случае я не против. Если вы готовы потратить двадцать лет на подготовку своего тела, чтобы использовать ЛСД, тогда это не будет для вас разрушительно. Но с помощью медитации то же самое достижимо за два года. Грубым, материальным телом управлять труднее. Ум более тонок, поэтому управлять им легче. И расстояние между вашим существом и телом больше – между вами и умом оно меньше.
В Индии первоначальным методом подготовки тела к медитации была хатха-йога. Но на подготовку тела уходило так много времени, что приходилось изобретать методы для продления жизни, чтобы человек мог продолжать свою практику. Это был такой долгий процесс, что иногда шестидесяти лет не хватало, семидесяти лет не хватало. И тут есть одна проблема: если в этой жизни вы не достигнете полной власти над телом, в следующей жизни вам придется начать все сначала, потому что у вас будет новое тело. И все ваши усилия пропадут даром. Ум остается прежним, в следующей жизни у вас будет тот же самый ум, поэтому все, что вы достигаете на уровне ума, остается с вами, – но то, что достигается на уровне тела, теряется с каждой смертью. Поэтому в хатха-йоге были созданы методы для продления жизни, чтобы человек мог прожить двести или триста лет и успел достичь совершенного владения телом.
Если вы владеете умом, вы можете изменить и тело, но подготовленность тела ограничивается одним только телом. Хатха-йога изобрела много методов для того, чтобы процесс мог быть доведен до конца, но потом были открыты более эффективные методы: методы непосредственного контроля ума – раджа-йога. В этих методах тело может немного помочь, но нет никакой необходимости уделять этому излишне много внимания. Вот почему мастера хатха-йоги говорили, что ЛСД можно использовать, однако в раджа йоге об этом ничего не говорится, потому что в раджа-йоге нет учения для подготовки тела. В ней применяются прямые методы медитации.